為你——禱告亞伯拉罕為了保護自己，假稱妻子撒拉是他妹妹，結果神要降災給倒霉的亞比米勒。他抱怨說：「我根本不知道，這不是我的錯。」神的回答讓我們驚訝：「去請亞伯拉罕為你禱告就好。」
亞伯拉罕在這事上明明有罪，為什麼神竟要他為亞比米勒禱告？答案是：神要亞伯拉罕成為一個代求的人。
「他要為你禱告」，哈拿的禱告、以利沙求孩子復活的禱告、但以理為以色列百姓禱告，都是使用這個希伯來文veyit palel。
神的回應只怕對亞伯拉罕本人也很有衝擊。他當然知道是自己犯錯引起禍害，也知道就是他造成亞米比勒的困局。然而神卻要他為受害者代求，目的就是要讓他從欺瞞的罪中悔改，在亞米比勒面前和神面前懺悔。作為一個祭司，不表示亞伯拉罕是個完美不犯罪的人，但他所領受的職責卻是貴重的，就是替人禱告、獻祭。
同樣，我們新約信徒也不是因好行為而擁有祭司的身分，乃是因為神按他在我們生命中的計畫和旨意選召我們，要我們去承擔一個更大的責任，就是成為一個君尊的祭司。這是何等寶貴的身分！

幾時——有一首著名的美國「藍調」，重覆唱的一句歌詞是「多久，多久……」，抒發美國黑人等候自由的心聲。這節經文也表達了類似的等候情緒。 我們從神的歷史行動可以認識多一點他獨特的屬性，比如「道成了肉身」是一個歷史時刻；聖靈在五旬節降臨；神從西乃山顯現，都是神選用最好的時機向人啟示自己。我們總是急切等候，希望快快看到神按我們所願行事，但神有他的時間，他從來不會誤事。
我們每天祈求，甚至帶著責怪的意思問神：「我還要等多久？」我們的眼光與神不同，所以不明白為什麼他遲遲不行動。有些人甚至以為神如果不是沒有愛心，就是沒有能力。
我們應該相信神的良善和能力。在我們還沒有祈求之前，神已經知道我們的需要，他會在最恰當的時機行動，以達到他預定的旨意。我們應該求神饒恕我們自以為是的態度，不再唱「多久」的藍調。

空中掌權者——保羅用「空中」作為隱喻，表明我們的仇敵很強大，也很精巧。人們平時不會留意空中，除非有事發生，比如龍捲風；空中掌權者也一樣，除非我們格外留意，否則就會不自覺地呼吸它的計畫和目的。
保羅還提到「掌權者」exousia，有些版本翻譯為「能力」，但其實屬靈爭戰是關乎權柄，並不是關於能力。撒旦要挑戰的是神的權柄，它也積極操控人達到這個目的。
所以，我們需要的不是建立能力，而是得到權柄。權柄只能給予，不能賺取，所以我們要選擇順服神，不要順服撒旦。換句話說，當我們順服神，神就贏了這爭戰。
尋求能力恰恰是撒旦所要的，因為能力會把焦點放在自我；權柄的焦點則是賜予的神，與自己無關。
什麼時候，我們的生命受到「能力」的誘惑時，要一口拒絕它；什麼時候，權柄呼喚我們時，要快快順服。

私欲——保羅使用的希臘字是epithumia，形容情欲釋放出來的爆炸力。這字在新約通常和色欲聯繫一起，也與憤怒相提並論，給人一種火山將爆發的衝動印象。
epithumia的希伯來字ta’awa，讓我們想起民數記中百姓為了吃肉的欲望，惹神發怒嗎？那時神使成群鵪鶉飛來，百姓兩天日夜捕取鵪鶉，甚至積攢起來，結果神降下瘟疫，導致很多人死亡。發生這悲劇的地方就被稱為qibrot-hatta’awa（貪欲者的墳墓）。
以色列百姓死在qubrot-hatta’awa和饑餓無關，乃是因為不滿足神的供應，有了還要更多，寧願把多的、無用的都囤積起來。人的私欲也是如此，往往是因為想要更多而無限的屯積，以為「擁有」可以解決一切問題。
但願我們醒悟過來，不要靠近以色列人發生悲劇的地方──貪欲者的墳墓。小心！只要再多積攢一點，很容易就會掉進去。

可行——我們總希望可以除掉規矩，最好能隨心所欲想做甚麼就做甚麼，反正神有豐富恩典，能赦免我們一切過犯。
我們很清楚偷竊、說謊、謀殺、淫亂等罪行會為個人和社會帶來惡果，所以可能不會去做這些事。但一些沒那麼嚴重後果的事，我們是否就認為偶爾做一做沒關係呢？
「可行」的希臘字exesti是耶穌和法利賽人討論可行、不可行的問題時最常用的。這字由兩個希臘字組成：ek（出）；eimi（是），意思是「可能是甚麼，出來的會是什麼」、「合法的。」
保羅要對高舉個人自由的哥林多教會說的，不是一個人能做甚麼，不能做什麼，而是必須選擇做討神喜悅和對人有益的事。
基督教信仰不是一個法令的宗教，強制信徒要符合規範。神希望我們甘心樂意順從神、願意服事他人。因此，我們是選擇要凡事不妄為、時刻顧及他人。

貧瘠的產業——如果這篇詩只是說迦南地，就只是個氣象報導神會降下大雨澆灌那塊乾地。「產業」的希伯來字nakhalah確實關於產業、財產，尤其是指神應許的迦南地。然而大衛不是氣象專家，他是國王和詩人，因此他看到的不只是雨水降在迦南地，而是一幅每位基督徒都希望看到的畫面。
「貧瘠」la’ah是「使疲乏、使挫折或使筋疲力竭」的意思。如此這畫面就稍微改變，原來這產業不是一直都如此貧瘠，它曾經朝氣蓬勃、充滿生氣，只是時間和患難使留它日漸貧瘠。曾經提供力量的希望已消減，人們反復做著磨物輪的工作，生活不再有喜樂，只剩沉重的義務。
「我努力又努力，已筋疲力盡了。」「我曉得神看顧我，可是我已沒力氣了。我禱告、等候，神好像都不回答。」
你有這樣的感受嗎？
當人對「產業」感到疲憊時，雨就降下來。大衛看到快下雨了，雖然還沒下，但快下了。

沒有——著名的「愛的真諦」前言中，提出一個偉大的平衡器「沒有」。希臘原文是de me echo，意思是「可是我沒有」。
要了解愛的真諦，首先必須摘掉所有驕傲。所有我在世上的階級、地位都不能發生任何作用。相反地，在人的成就結束的地方，才是愛的開始。 我們都想擁有先知頭銜，想掌握人生的奧祕，想擁有堅強的信心，以致能讓大山挪移。如果有人帶著以上這些能力出現在教會，我們豈不視他為屬靈偉人或信心英雄嗎？
然而，保羅說：「不要。」除非他有愛心，否則這一切吸引人的資歷只不過是空洞。
在「不要」中，有兩個非常重要的含意：一、若不擁有神那樣捨己、犧牲的愛，所有獎盃、證書和履歷表都沒有用；二、若有願意為他人犧牲的愛，其他的資歷也就不重要了。
所以，我們要追求的──只有愛。

試探——「試探神」在希伯來文化中是很嚴重的事。雖然譯本看不出來，但其實彼得話說得很不客氣。
希臘文「你們為什麼試探神」不僅是表達一般「試驗」和「證明」，而是要求神背棄他自己的承諾。
彼得的聽眾都是一些敬虔的法利賽人，他們聽見彼得指責他們是在試探神，必定會豎起耳仔細地聽。
猶太信徒認為外邦信徒蒙神施恩接納，和他們一樣成為屬神的百姓，為了向獨一的真神表示忠信，他們應該要遵守摩西律法，才能守住所得到的救恩。然而這絕不是神的要求！當人的要求超過了神的要求，就是試探神了。
神的救恩永遠是在人順服以前，就先賜下了。他拯救以色列百姓，不是因為他們表現好；他拯救外邦人也是如此。我們不要搞律法主義，替救恩加上別的條件來試探神。而要慎重思考神的救恩：「單單恩典，沒有別的。」

效法——今天人們喜歡追求「下一個流行趨勢」、「現在什麼是最in的」，從衣著到教育、政治、宗教等都要跟上潮流的想法。
「效法」的希臘字suschematizo中有schematic這個形容體系架構的英文字，加了sus就是「和……在一起」。保羅的意思是不要我們被這世代的模式和時尚來定型和塑造。讓我們分辨一下：
1. 你認為教育的目的是為了獲取人生的「成功」？你是否極力要子女身居要職，在社會上舉足輕重？還是你以認識神和他的旨意，為接受教育的最高目的？
2. 你在職場上以活出神的品格，抑或以升遷為重？你工作是為了服事神、履行神的旨意，使用自己的專業來幫助有需要的人，還是只為了賺取五斗米？
3. 你是否滿意神給你的人生，還是經常覺得懷才不遇，想要更加出人頭地？
你的生活中有多少成分，是仍按照這世代的模式來塑造呢？

可以察驗——我們都希望能夠明白並印證神對我們的旨意是什麼。希臘文短語eis to dokimazein，（Eis to再加上一個動詞不定式），是保羅常用來表示「目的」之組合，一共用了40多次。
「心意更新」有一個具體的目標，就是為了可以察驗、明辨神美好的旨意。
保羅並不是說當你「心意更新」了，就會洞察神對你生命中的完美計畫。他乃是說更新的結果會使你改變，而你那改變的生命，會成為彰顯神美善心意的器皿。
我們都希望知道神善良、純全、可喜悅的旨意是什麼，但若只是知道，卻沒有在心意和行為上更新改變，這樣的「知道」是不可能真正明白神的心。
神會指示我們他的旨意，就看我們是否願意更新自己來順服神。當你凡事從神的眼光來看，就能成為彰顯神旨意的器皿，向人證實神在我們身上的工作。

善良、純全、可喜悅的——保羅重複用3個形容詞來描述神的旨意。Agathos的意思是「良好、仁慈、有用」；euarestos是「合適、很滿意、做得好」；teleios是關於履行，意思是「完美」，亦表達「完整、成熟和完成了。」
3個形容詞都表示當事情是「良好、合適、完整和成熟」時，就揭示出神的旨意。保羅不是要我們去發現或證明神的旨意是美好的，因為那是肯定的，也是我們已經知道的。保羅要說的是，一旦你開始更新改變，就能夠明辨、發現和彰顯神美好的旨意。
其實想了解神對我們生命的旨意，別無蹊徑，凡願意聽從神的人，都會清楚看到他的旨意。只要我們的行動轉變那刻，就能經歷神所要帶給我們最美好和滿足喜樂的結果。
神藉著聖靈、透過他的道，告訴我們該做什麼，若想察驗神的美好旨意，順服就是認識神奧祕的最好途徑。

所以——這句話的開頭有個「所以」gar，很多譯本沒有翻譯出來，但保羅這句話是根據前文下的一個結論，必須有「所以」才行。
我們的生活要成為屬神、可喜悅的活祭，「所以」不可被這世代的潮流塑造，要天天被神的思想更新，選擇要跟從神指示的道。
首先我們要學習放下自己，與其他主內肢體互相聯絡，各人操練神給我們的恩賜，讓整個身體都合乎神的目的。沒有哪個肢體比其他部分肢體更重要，當我們都按神對各人的設計，做神指定我們最合適做的工作時，不僅發現自己能恰到好處活出討神喜悅的生活，同時也使別人得益處。
但如果你不按照神對你的設計，來參與神百姓的群體生活，例如讓腳來做手的工作，大家都會感到吃力、挫折和失望，就不能享受服事的滿足，經歷神以我們的行事為人來敬拜事奉他的喜樂了。
gar提醒我們想一想：我當如何服事，才合乎神對我的設計？

正如——希臘文中，保羅把kathaper放在句首，目的是強調羅12:3關於「信心的大小」與「使用恩賜」之間的關連。
保羅強調教會「正如」一個身體，許多部位彼此配合運作，絕不會傷害到身體或其他肢體；信徒也要如此合理使用恩賜，讓神家中的全體得益。
按照神的設計，每人都領受不同的恩賜，神要我們用恩賜彼此服事。若不按神的心意使用恩賜，誤用或濫用，就會失去恩賜，還會引發其他問題。比如一個人有洞見未來的恩賜，能夠很快抓住問題關鍵，發現解決方法，他可以使用這恩賜來造就教會群體，也可以用這恩賜找漏洞、論斷他人，甚至操控他人或謀私。
在神的國中沒有等級，沒有誰比誰更重要，乃是平等地聯絡在一起。眾人只有一個元首基督，由他來指揮身體各部分互相配合，產生優美和諧的姿態。
你是這樣子發揮神所給的恩賜來服事教會嗎？

應當——論到在基督身體裡的屬靈恩賜，保羅提醒我們要看得合乎中道。希臘文Dei很有力量， 不是「應當」而已，乃是「必須」！保羅說我們不要看自己過高或過於重要。
今天許多人認為自己最重要，這是「自我」的天然表現，然而當我們信主以後，最大的轉變應該就是這種自我觀。
如何改變？讓我們從聖經「救贖」這字來看。希伯來文ga-al的字母圖形是「高舉神而得救，所帶來的結果便是生命有秩序、神智健全。」與ga-al相反的卻是驕傲（gayah），就是看自己最重要，凡事都要自己作主，後果則是不堪設想，甚至會讓人發瘋。
保羅的解決之道就是「合乎中道」（sound judgment），意思是「心裡明白過來」。這字也用在馬可福音5:15，是被鬼附的人恢復理性時的用字。凡過度自我中心和驕傲的人，就會失去理智，陷入失心瘋中。
保羅在教導我們最基本的道理，就是放下自己，高舉主。凡是以自己利益為優先、自我防禦的生存之道、要出人頭地的心態，通通都必須改變，不然會影響恩賜的運用和發揮。

用處——希臘字praxis是「實踐」之意。就如身上每個肢體都有用處，教會每個成員也一樣要實踐神所給的恩賜。記住，恩賜一定要實踐，如果束之高閣，就沒有價值了。
恩賜不是職位。我們常以為牧師、組長、執事這些有職位的人，就是有恩賜的人。但保羅說的是各人按恩賜彼此服事所產生的實際成果，換句話說就是使之有用。試想想如果不用手來拿東西，反用口或腳去拿，這樣的身體好看或得體嗎？可是今天教會就是如此，小部分人在服事，大部分人閒懶不動。
既然是肢體，每人都肯定有與生俱來的天賦，比如有些人善於傾聽，就發揮關懷的恩賜。
來吧，不要坐著，將自己的才幹、學識、技能完全奉獻在十字架的祭壇上，給神使用，開始彼此服事吧！

大小——經文並非說神分給每個人的信心程度不同，因為希臘字metron並不是「分量」，而是「量度」的工具。因此，信心是神給我們一個可以衡量自己對他的依賴和信任的標準，使我們可以準確判斷自己與神的關係如何。
接下來我們將進入羅馬書12章的恩賜討論。神給我們一個尺度信心來量度和知道甚麼是好的、整全、合適和完滿的。這很重要，因為彼此造就的恩賜來自神，你我都收到了，至於如何運用恩賜，就在乎你和神的關係，你對他的認識和信心多少。
當我這樣生活就會發現神的標準，認識甚麼是美好、整全和完滿，知道神要我做什麼，可以成為一個信靠、討他喜悅和他人祝福的人，這正是我想要的人生，也是神造我的目的。

所賜給——前文說「要照著神所分給每個人信心的尺度」，這節則說charisma（恩賜）是神賜給我們使用的。無論信心或恩賜，都是由神來分配。
從希臘語法看得更清楚，保羅強調神是恩賜的源頭，因此神要達到的目的才是重點，整句話更像是一個命令：「有著不同的恩賜，去做點什麼吧！」
神賜下很多恩賜，他不要求我們都相同。恩賜是神的恩典，我們無法用行為賺取，也不能透過上課來得到。神隨著己意將恩賜分給各人，目的是要我們用來服事神和人，而不是用來服務自己。
「所賜給的」的希臘字didomi意思是「恩賜是白白得來的，是神託付、授權給人使用的」。神將恩賜託付給我們，為的是讓我們可以按照他的設計，成為他的手腳，代表他治理世界。
今天很多人不停下來聆聽神，就開始莽撞行事，不停地嘗試、做錯、糾正。神要我們知道自己的特點，了解自己所擅長的，回到神對我們的原始設計，就不必到處碰壁了。

恩賜——希臘文charismata並沒有限定只是屬靈恩賜，保羅使用這字表達一個重要觀念：恩賜不只出現在教會，而是每個有神形像的人都會擁有這份恩典，有時我們稱之為才幹。
Charismata包含「喜樂」的觀念，英文分別翻譯成rejoice、joy、grace、bestow，就是滿心感恩和領受等意思。
使用造物主所給我們的恩賜，按他的旨意來使用，就會為我們帶來喜樂，他的心意就是要我們經歷到應用這些恩賜的喜樂。使用恩賜和在世上顯露神的榮耀，兩者有直接的關係，難怪希伯來字的「作工」和「服事、敬拜神」是同一個字。
你從工作中得到喜樂嗎？你體驗到藉著你的努力得來的喜樂嗎？有調查顯示，70%人不喜歡自己的工作，自然就不會喜樂，因為沒有發揮神給你的天賦。
如果你屬於那70%，就該想想辦法了。聖經所描述與神同在的生活不是苦差事，而是一種「歡慶」的狀態。你預備好來參與神的喜樂了嗎？

指望——可曾想過耶利米書這句話，和羅馬書12章論生命轉變有何關聯？昨天我們看到神分給我們每人一個「信心」的尺度（metron），用來量度我們對神的信賴和如何運用恩賜彼此服事。
今天的經文，耶利米所說的「指望」，希伯來字母tiqwah的圖畫含義「是一條釘在未來的準繩」，含有「指望」和「尺度」兩種意思。翻譯為希臘文就是metron（量度用的工具）。
保羅是猶太拉比，當他用metron這個字，顯然知道與tiqwah（指望）有關。因此「指望」不僅指人因為信靠神，而對目前的生活有美好盼望，更是關乎因信與主聯合之後，進入為主而活的生活標準。
神的標準是具有永恆和不朽價值的。當我們願意好好使用神所賜的恩賜造就他人，使基督身體得到建立，保守自己常在神的愛裡，信賴父神，這一切所作的就會永遠隨著我們，這就是末後的最大「指望」。

稱謝——一般譯本把開頭的引介印成小號字體，或放在括號中，但在希伯來文中這卻是啟示的一部分。
Todah的含意很廣，可以指「感恩所獻的平安祭」，涵蓋從敬拜時的稱謝、讚美、歌頌，到向全地宣告神的威嚴。
這首詩吩咐所有受造物要歡喜向耶和華獻上感謝的祭，因為這是我們本來就該做的義務；其次、因為神創造了我們；第三、神揀選了我們；第四、神豐富供應我們；第五、神是美善的；最後，神是仁慈的。
我們常因生活中的陰暗面而抱怨，詩篇提醒我們，要注目掌管萬有的慈愛神。聖經把我們的仇敵撒旦描繪為吼叫的獅子，遍地尋找可吞吃的人。我們若專注於人的困境，那麼生活中的大小問題就排山倒海而來，遮住我們眼睛，看不見神的能力、美善、仁慈。但，讚美、感恩和稱謝神，會改變我們的思想和行為。
你因活著而感恩嗎？為現今的境況讚美神嗎？為神揀選你去處理當下的困境而喜樂嗎？你常歡喜快樂地敬拜嗎？

切慕——你如何明白神的心意呢？有些事聖經寫得很清楚，但聖經並未提到所有的人生選擇，比如該和誰談戀愛？該選擇什麼工作？該住在哪裡？
其實只要你是活在神的面前，聽從神的心意，你有自由做任何正確的選擇。神的主權和人的自由就是：當你選擇聽從神，不管你選什麼，每個抉擇都會是正確的。關鍵是聽從。真正敞開心聽從神的指引，無論走哪條路都不會走錯。相反的，若沒有一顆完全順服神的心，無論那抉擇看上去多麼好，都是錯的。
我們受希臘觀點影響，總會要求所有事情要有標準答案，但聖經不提供這樣的答案。神的計畫好像每日糧食，你不能只取一次存貯起來，而是時刻保持與神密切關係。
看看耶穌，他只做父神要他做的事，只說父神告訴他說的話，每天活著都完全順服神，以致他所有選擇和行動，與天父的心意一致。讓我們學習時時尋求神，與他的心意對齊吧！

稅吏和娼妓——許多時候我們看起來這麼正派，是良好的上流人，似乎不需要福音。我們不怎麼談罪的問題，好像法利賽人，知道一切正確教義，卻不曉得什麼是真正神的國度，聖經說稅吏和娼妓會比我們先進天國。
耶穌之前說了個比喻，告訴我們怎樣的人才蒙神悅納。有兩個兒子，其中一個兒子最初不肯聽從父親，後來他懊悔了，願意照父親所說的去做；另一個兒子雖口說要聽從父親，但他沒有實際的行動。耶穌說第一個兒子會先進神的國，因為他改變了想法和行為。
稅吏和娼妓雖然被社會蔑視，然而當他們悔改接受主後，帶來行為的改變，這樣的人會得到神的饒恕。反而法利賽人不覺得需要悔改，不覺得自己有病需要醫生，他們的行為和所相信的教義不符合，不知不覺中，他們和稅吏娼妓調換了位置。
真正信主的人，行為會改變，就是跟隨耶穌所做的事：愛仇敵，為逼迫自己的人禱告，花時間和金錢與窮人、被欺壓、受排斥的人在一起，反對有口無心的宗教，過簡樸生活，對人慷慨仁慈等等。

得了——在懷孕這件事，為什麼夏娃不提亞當呢？這裡反映出人墮落帶來的災禍。
夏娃是神造給亞當的’ezer（幫助者）。在神的計畫裡，人與人是以關係來連結和界定自己身分的。但是人墮落了，兩人失去了彼此信任的和諧關係，從此亞當不只否定夏娃是他的’ezer，而且還要管轄妻子。然而無論亞當態度如何，夏娃’ezer的角色是不變的，只是她成了誰的‘ezer呢？
當夏娃說：「我得了一個男的」，意味著她重獲失落了的’ezer角色，亞當不讓她成為’ezer，她就做該隱的’ezer 吧！
希伯來動詞qanah是「買來、得到、擁有」，我們不會用這字眼描述生孩子，但夏娃卻用了這含有報復意味的字。罪導致關係分裂，使人不能實現團結和幫助的目的。夏娃有生育能力，便自作主張以這能力，得到一個取代亞當的男人。
該隱的名字是武器的意思，當我們要重拾身分地位，一個方法是拿出武器為自己而戰，另一個方法則是以恩典和饒恕來面對。你會用哪一種辦法？

使我——夏娃這句話的希伯來文很不尋常，暴露出人內心深處想要成為自己的神的慾望。
中文翻譯成「耶和華使我得了……」，原文的字面有個介系詞et不容易翻譯。Et後面一般會跟著一個直接受詞，但「耶和華」怎能作為直接受詞呢？英文聖經多數把et翻譯為with，好像是「藉著耶和華的幫助，我得了……」的意思，這恐怕不是經文的意思。
如果神是et的受詞，在夏姓眼裡她不是得了這個孩子，乃是得了「神」這個工具，神是她的「小精靈」，能給她所要的東西。
聖經不會出錯，經文中出現et不是偶然的，我們不能忽略夏娃的話，她認為自己能調遣神來為她做事。
我們有時也會說類似的話：「主啊，幫助我達成這計畫」、「神啊，請趕快給我所要的！」罪扭曲了我們與神的關係，人本應該要敬拜神、尊崇神，但我們卻把神當成可以利用的工具。我們也在禱告中藏了一個et。

慈愛——我們都會在個人簡歷上列出自己的各樣才幹和成就，但神在衪的簡歷上首先列出的是他的慈愛。
我們的社會深受希臘思想影響，只注重表現，不注重品格。我們相信人的價值取決於他所生產出來的成果，而不是看他帶著多少神的形像。神的簡歷很不同，他不羅列自己的成就（雖然他有很多奇妙偉大的作為），而是先列出他的屬性。在神的屬性中，慈愛列在首位。
「慈愛」的希伯來字Hesed有很多意思，包括仁慈、信實、良善等等，這些形容詞互相有關聯。詩篇136章重複說了26次「他的慈愛永遠長存」，這是希伯來人典型寫作手法，表達hesed是神一切行動的基礎，也是他所有決定的原因。
細讀這篇詩，你會發現起初詩人是在哀愁當中，因為他感覺不到神的眷顧。詩人向神哭訴：「耶和華啊，你忘記我要到幾時呢？」後來詩人漸漸梳理自己的情緒，詩的後半部他就改變了，開始能向神傾訴內心的感受，因為他看到了神慈愛的屬性，發現神是可倚靠的。

救恩——英文多數翻譯成salvation，其實rescue（救拔、營救）更接近希伯來觀念中的「救恩」，因為yeshua的意思是「從某個困境或危險中解救出來」。
神的yeshua不是讓我們可以避開或逃離危急，乃是面對困難時為我們提供增援。所以，希伯來思想中的「得救」，主要不是關乎將來進天堂，不像福音派喜歡問的「你死後會到哪裡去？」
希伯來觀點的焦點不放在死後，而在於現在過哪一種生活？聖經應許我們現在就能夠與父神相交，他現在就能夠為我提供支援，讓我在地上實現神的旨意。
所以，我們在新舊約讀到「救恩」這個字，不要立即想到進天堂，要想到是在實際試煉和患難中，得到神的支援。詩人「因神的救恩歡樂」，是因為當他面對破爛人生時，得到了從神來的援助，可以扭轉和更新事物。
最奇妙的是，主耶穌的名字正是yeshua。當舊約的人歡呼神的解救時，他們是在為彌賽亞耶穌歡呼。換言之，父早就差派了神子來提供營救和援助。

平安祭——希伯來字shelem，和shalom有直接關係。很多字都是從這字根（S-L-M）來的，比如和平、感恩、安全、完全、完整等等。重要的是「平安祭」是為了表示對神的感恩自願獻上的祭。
希臘世界和希伯來世界對「平安」的觀念截然不同，前者看人生是戰場，包括人與人之間的各種爭奪，平安就是指沒有了這些爭戰的狀態。我們比較受這樣的觀念影響。希伯來世界剛好相反，對他們來說，平安是消滅混亂的權勢，由神來治理。
神在創世之時就建立了完美秩序，讓世界按正常規律運轉，平安本來就是神希望的常態。當人願意順服神的治理時就會有平安；不肯悔改、想要主宰自己人生的人，就不會有平安。我們若要得到平安，就要回到神那裡。
耶穌是自願來到世上，除去魔鬼的混亂權勢，帶來神的治理，讓人與神和好，他是最完美的「平安祭」。只有耶穌能帶來平安，你希望擁有這份平安嗎？

傳講——人得到救恩，乃是靠神的恩典，而不是人努力爭取，因此雅各站起來總結說：「不要為難歸主的外邦人，要他們守摩西的律法。」
難道雅各不擔心這些歸主的外邦人會濫用神的恩典嗎？他不擔心，因為他知道這些人每逢安息日都有聽摩西的律法。過去他們每周都和神的百姓一同在會堂敬拜、守安息日，如今他們相信耶穌是彌賽亞，並不會改變過去對神的道已有的知識，依然會持守摩西的教導，順服聖經的教導。
此次的「耶路撒冷大會」是在耶穌復活多年以後舉行的，當時使徒保羅和巴拿巴都有出席，大家對於「聽從摩西的教導」和「相信耶穌是彌賽亞」並沒有任何爭議。
後來的神學發展，使我們對「律法」和「恩典」的關係有誤解，初期教會並沒有兩者對立的觀念。

也必不——我們也許不太留意，原來得到神的饒恕是有條件的。我們腦海中的神好像聖誕老人，要什麼就給什麼，但耶穌不止一次警告我們，罪是有可能不得饒恕的。耶穌說很很直白，如果你不饒恕人，就不要指望神饒恕你了。
「饒恕」的希臘字aphiemi不是忽略不計或裝作沒事發生，而是「放開手、釋放、扔掉、赦免」。被得罪是真實的，債務是該償還的，損失已經造成。饒恕就是在這些事實面前願意不再追討或爭辯，欣然接受一切損失，和平離開。
最後，這詞和「不」oude、「也」de連在一起，語氣很強，表明你若斤斤計較，不饒恕別人，你的問題對神來說是很嚴重的，因為你的行為虧欠了神的慷慨。 我們要注意耶穌的話，一心聽從和效法他，千萬不要假裝不知道或稀釋他的命令。我們是得了神恩典的人，必須對別人反映出同樣的恩典。

捆綁——按猶太人傳統說法，以撒被亞伯拉罕獻為祭時已成年，甚至可能已有36歲了。他不是一個無助的孩童，完全可以反抗100多歲的老父親。然而，以撒不只沒有如此行，反而甘願被父親捆綁，這預表了耶穌為了我們的罪甘願被釘十字架。
「捆綁」的希伯來字akod形容很緊的捆綁，緊到鬆綁之後會留下深深的勒痕。
你有沒有想過，為甚麼耶穌復活的身體要留下釘痕？因為那是他順服的痕跡，也提醒我們要效法耶穌的順服。
你曾否讓神「捆綁」你？你的生命有因著順服神而留下勒痕嗎？這些勒痕肯定是痛的，但卻極有意義。一個跟隨耶穌的人身上若沒有留下任何akod，恐怕他是太軟弱或太愚頑，不明白因順從而受苦的意思。