立志——我們對「立志」的理解主要是一個知性過程，所以把原本亞蘭文要表達的改為但以理在理智上做的決定。然而，亞蘭文要說的是更強有力的信息，直譯應該是「可是但以理放在他心上」，關鍵字是shavats（放在）和lev（心）。
lev告訴我們但以理全人參與這事，他的意志、思想和感情全投入在他的行動中；他把一切都賭進去，熱誠地、全心全意地做這件事。
shavats說得更清楚。shavats由三個子音組成，這些子音可以有兩個不同的意思。一、「鑲嵌」，通常用來描述製作珠寶的技巧，有謹慎琢磨一個作品的意思。這字用來描述但以理在巴比倫如何謹慎地為神製作一件「珠寶」；二、shavats含有焦慮、痛苦的意思。因此，但以理的決定並不簡單，更不是單純理性上的決定，乃是經歷了掙扎、揪心做出的決定。
今天，「巴比倫」也要同化你，要你接納它的生活方式，如果你不願意被同化，只是頭腦想一想並不足夠，必須像但以理使出全人全力才行。這樣的決定需要謹慎地琢磨，並且要準備付出很高的代價。

竭力——我們常常不把禱告當一回事，視為無關緊要、可有可無的事， 卻不知道禱告是很花費氣力的工作。
以巴弗竭力地祈禱，希臘文是pantote agonizomenos，英文agonize便是從這字來的，意思是「痛哭流淚」。
我們在知識上或許明白「竭力祈求」的意思 ，也知道人的努力一定要和神的心意一致，否則不成事，這需要靠禱告才行。然而，我們就是很難禱告！似乎禱告比做任何事都更難，我們可以排除萬難爬上險峰、登陸月球，甚至到遠方傳福音都沒問題，但要好像以巴弗那樣竭力祈禱，抱歉，做不來！
不應該這樣。我們本應常與神交談，熱切地代禱，好像耶穌一樣流淚禱告。為什麼神的兒子嘆息，我們卻不嘆息？神的兒子為耶路撒冷哭泣，我們無動於衷？
以巴弗不是為自己的事痛心流淚，他明白自己的祭司職分是要為別人代求，要在禱告中把別人托起來，所以他竭力地祈禱。我們也應該像以巴弗，每次同心禱告時，都是竭力地祈求。

多多地勞苦——中文翻譯成「多多勞苦」的字，英文的翻譯是deep concern（深深關注）或trouble（煩惱），有的註腳說明是「很痛心」，而希臘原文zelon polun的意思是「大發熱心」。 讓我們來看以巴弗如何在禱告中大發熱心。
以巴弗的禱告是極有熱忱、十分渴望要達到目標的祈求。希伯來文中的「大發熱心」zelos一般用在神國的事，和關於神的旨意，所以以巴弗傾全力祈求的內容，一定是關於神的國降臨在地上，懇求神除去一切攔阻福音的障礙，因為他知道若沒有神的恩典，人只能永遠失落。
我平時會很關注經濟的發展，為各地發生的天災感到痛心，也為自己每日要寫的靈修文章煩惱。但以巴弗「多多地勞苦」超過了我的這些關注、痛心和煩惱的事，他是效法耶穌在客西馬尼園的禱告，是走向十字架道路的禱告。
今天，世人處在掙扎煩惱之中，他們不認識神永不改變的愛，以為自己是沒有價值的；他們用旅遊、金錢、享樂、藥物等方法麻醉自己，卻漠視內心深處的痛苦和懼怕。我們需要用以巴弗式的熱切來為他們禱告。

樂意——奉獻是喜樂的事。若你出於義務、勉強或罪疚感才奉獻，就完全錯過了重點。
希臘文hilaros描述一顆歡天喜地的心。神喜愛以極大的喜樂來奉獻的人，因為在幫助別人的事上，喜樂最能夠反映神的心。
當你奉獻時，是否會感到不太開心？是否只是認為身為基督徒，我就應該有奉獻的義務？是否認定參與什一奉獻，才能得到神豐富的祝福？
如果你的奉獻不是出自充滿喜樂的心，看看你的動機吧！捐得樂意的人曉得，感恩的心是奉獻的惟一理由。當你感謝神在自己身上的許多恩典，希望可以透過奉獻與別人分享神的恩典，就自然會因為神賜給你奉獻的機會，使你可以反映神的慷慨，而感到喜樂無比，這才是神所喜悅的奉獻。
你有足夠的膽量不再偽裝嗎？你準備好對出自罪疚感或義務的奉獻態度說不嗎？讓我們準備好全心轉向神，單單要求有機會在奉獻中，以喜樂的心反映出神的恩典吧！

美善的恩賜——「美善的恩賜」是dosis，強調送禮者的舉動和意願；「全備的賞賜」是dorema，強調送禮的舉動所產生的結果。雅各要表達的是：神對我們懷有恩慈的心要賜給我們禮物，緊接著說：神要我們得到一切好東西。換句話說，神不僅願意賜給我們，而且衪是一定會說到就做到。
這是好得無比的消息！我們常常不懷疑神有能力解決事情，可是卻忍不住懷疑或許祂不願幫助我們？雅各用這兩個字解除了我們的懷疑神完全願意！神只想讓好事發生在我們身上，並且祂真的會如此行。
或許事情不一定按我的計劃進行，可是領悟到神關心我，並且衪會實際行出來，我就可以義無反顧地信靠神；也許我無法解釋或控制所有事情，可是我曉得一切都在神的掌控之下，祂會照自己的目的策劃我的生活，無論環境如何，我就照這信心行事。

窩——賊窩的希伯來文是me’arah，發音上讓人想到’arah（赤裸）。神的殿本是個讓人可以在神面前赤露敞開的地方，經文卻說這些人穿著虛假和悖逆的衣服，厚厚地掩蓋自己，根本不可能向神赤露敞開。 在耶穌的時代，內院是只有猶太人可以進去的，而外院是讓歸主的外邦人禱告、向神傾心吐意的地方。但是，那些人竟然在外院買賣獻祭的牲口，把外邦人禱告的地方變成了吵鬧的市場。
耶穌用「賊窩」來責備那些只會說好聽的話，實際上生活卻充滿了謊言、淫亂、偷竊的人，這樣的人的禱告是虛假、不蒙神悅納的。我們想起撒母耳的母親哈拿的禱告，是最典型向神赤露敞開的禱告，包含豐富的情感，甚至到不能開聲的狀態，和那些「表演式禱告」多麼不同！
我們有時的禱告，還是會陷入誇張和炫耀的陷阱。但願我們以哈拿的禱告為榜樣，向祂赤露敞開、傾心吐意，這樣的禱告是神最喜悅的。

叫……充滿——希臘動詞plroo字面意思是「一個容器被裝滿，直到邊口上。」因為是被動接受的，所以耶穌門徒是接受這喜樂，而不是主動去表現喜樂；又因為這字是完成式的分詞，說明耶穌已把這喜樂源源不斷地給了門徒，直到要滿出來。
神從何時要把喜樂給人的？從最初創世的時候就開始了，神賜福亞當夏娃，希望人能夠「遍滿地面」和治理，如果實現，這會是何等的滿足和喜樂。耶穌來是要修復神原先的計劃。聽從耶穌的教導，回到天父那裡去吧。
如果深入閱讀創世紀的前三章，就知道神起初的設計。耶穌在這裡為跟隨他的人禱告，希望人能夠體驗到實現受造使命的那種喜樂。這是神的本意，很重要。
人離開神很久了，耶穌要來實現神的救贖計劃，修復每天晚上和神乘涼同行的好日子，因為神顧念我們。

咒詛——希伯來字’arar，是「綑綁、受阻、降低效力」。自從亞當開始，人類就在一個受了咒詛的世界過生活。
仔細閱讀啟示錄，你會發現當中描寫了伊甸園：生命水、四季的生命果、羔羊的寶座等等。神所造的世界有一天將要被修復和更新，正如神起初所創造的那樣，到那個時候，世界就不再有捆綁和咒詛；「新天新地」就是神最初的計劃得到了修復。你我並不是救贖中心舞台上的主角，但我們在其中有份參與，多麼榮幸！
約翰的異象讓我們發現，過去我們把神的救贖看得過分狹窄。雖然植堂、拯救靈魂、造就信徒很重要，但神的工作對象卻是宇宙萬有！
到那一天，我們的生活不再受綑綁，萬物都會按神最初的設計發揮功用。願你因著信心大有能力，按照神的心意改變世界！

不由自己——耶利米在此提醒我們，我們無法靠自己的聰明找到生活的出路，那些我們以為是正的路，仍不免走向滅亡。我們最好早一點承認這一點，不要再硬撐了。
如果你曾經陷入困境，怎麼也不能夠逃脫出來，或許就比較能明白耶利米說的這句話。
那麼我們該怎樣才能得到自由呢？首先要認識到我們不能定自己的腳步，因此要放棄自己的努力才行。這個說來容易，但要實行卻十分困難，尤其我們現代的文化，總是教導我們要相信自己有主動的能力，可以運用理性來計劃、管理自己的道路，因此當我們遇到問題時，不會想到尋求神，一定是先自己嘗試解決問題。結果，總是不撞南牆不回頭，非要到走頭無路時，才願意來依靠神。
學習停一停、想一想，我的計劃是否來自神，抑或來自我的經驗和努力；我的決定令我更親近神嗎？

合而為一——為什麼教會有那麼多爭議？神學上、行政上、福音重點上，每個差異都有不同的信徒群體來維護，我們該怎樣詮釋主為門徒要合而為一的禱告？
首先，耶穌用的希伯來字ehad，在猶太人早晚頌禱的《施瑪篇》中，為「是獨一的主」，強調信徒合一，乃是因為神是那「獨一的那位」。
其次，關乎希伯來式合一的觀念。以色列人在西乃山與神立約時，是全體與神立約，包括了當中許多外族人，神同樣要求他們按神的心意來生活。因為他們只有一位神，祂的名是耶和華（主）。
敬拜神就是遵行祂和以色列所立的約，與祂合一。無論你走到哪裡，雖然各處基督徒敬拜方式不同，事工關注層面不同，但都以聖經為最高權威。主耶穌盼望我們合而為一，同領一個聖餐，同一個洗禮。儘管眾教會對這些聖禮的意義有不同的理解，我們都應該以合一為重。

叫他們——hina hosin的結構帶有「繼續合而為一」的意思。耶穌的禱告不是叫門徒在經過一段時間後，在未來達到合一，而是邀請我們加入已經存在的合一關係中，這合一是建基在聖父與聖子那不曾間斷的合一關係中，是個在心靈、思想、意志上的合一。
主所祈求的合一，不是指浸信會或聖公會這些不同宗派的合一，乃是邀請所有跟從他的人，進入他與父神的親密關係連結中。
我們如何能夠加入或達到這麼親密的關係呢？不難，就求神賜我們渴望有這親密的關係，然後盡心、盡性、盡意、盡力去建立這樣的關係，神等候著要施恩給我們。
合而為一始於行動，結果得到的是喜樂。如果你尚未品嘗到那喜樂，那就檢查一下你的起點吧！

後悔——「悔改」的希臘字是metanoeo，是完全改變心意，轉回頭的意思。猶大的「後悔」是matamelomai，雖然也有罪疚感，卻不是悔改，因為他沒有轉向神，反而選擇了自殺。
「後悔」是當我發現做錯了，感到抱歉，並且請求饒恕，希望自己不曾做過這事。所以，猶大會想把那三十塊錢還回去，希望可以擺脫罪疚感。這種「後悔」是把焦點放在自己的感受上。
真正的悔改是把焦點放在神身上，願意接受神的管教，祈求赦免，因為知道我不能挽救自己。悔改是解決我和神之間的問題；悔改是徹底轉向神，回到神的道路上。我必須棄絕先前的行為，等候神施恩給我，然後才補償所得罪的人。
很多時候我們好像猶大，犯了錯會有悔恨之意，但這是不夠的，悔改是轉回到神面前，選擇要走義路。

受咒詛——西方好萊塢許多魔法咒詛的電影，背後都藏有一個想要掌控世界的意識；東方電影描述咒詛時，常會有企圖用針刺進小人、操控人的場景。
聖經也說咒詛，但和我們想的完全不同。當神說不聽從這約的人必「受咒詛」，是要警告我們將面對不可避免的後果，而不是要對我們施行魔法。
希伯來字’arar，含有「捆綁和拴住」的意思。當受造物不順服神的時，自然的結果就是：所有事物都無法發揮原有的功用，生活會變得不順利。始祖亞當犯罪後，罪拴住了地原來的生產力，再也不能自動出產，亞當需要汗流滿面才有收獲。
看看今天各種各樣的癮君子，他們因為深陷癮疾中，結果為自己的身心靈帶來種種致命損害，也傷害了身邊的人。不順服神是會招來困苦與掙扎的後果，我們都知道這真理。
因此我們更要感謝神，因著基督的順服，為我們帶來罪裡的釋放！

洗淨自己衣服——這是個希伯來慣用說法，這與進入耶路撒冷城，去到生命樹那裡，有什麼關係嗎？
利未記有規定，在曠野中百姓們獻上各種祭都不必洗衣服，唯獨負責處理贖罪日那兩隻羊的人要洗衣服。其中一人送羊到曠野去，回營前他要先洗衣服和身體；另一人負責燃燒贖罪祭的羔羊，他完成之後也要洗衣服和身體。洗衣服這行動是象徵著要除掉和潔淨一切與罪有關的污染。
這衣服是由自己來洗的，和我們平時唱的「耶穌寶血洗淨我」不同。耶穌賜給了我們救恩，我們需要遵行神的指示來生活，這就是「自己洗衣服」的象徵含意。
誰將得到權柄能到生命樹那裡呢？誰能夠進入城門呢？就是那些聽從神教導的人。耶穌為我們除掉了罪汙，我們要在行動上潔淨自己。

遵行神誡命——我們昨天讀的經文，在希臘原文還有一個版本，乃是「遵行神的誡命」。其實，這兩種說法的意思是一樣的，因「洗淨自己的衣服」是個希伯來慣用語，表示要小心執行神的誡命，不犯罪。
不要搞錯了，這裡不是在講得救的問題，因為無論我們的行為如何，羔羊都已經實現了救贖。但我們遵行神誡命的人有福了，因為我們將要藉著這「洗淨」的行動，得到內在的喜樂和平安，這就是經文所說的「有福」。
努力洗淨自己或遵行神的誡命，我們就能得福，能到生命樹那裡，去到羔羊的婚宴。我們兢兢業業做成得救的「功夫」是值得的，因為這是神在你身上動的善工。
我們得救是為了能順服神，當我們按照神所指示的生活，就會因此而得福。

素祭——獻祭是可以獻上糧食的，這是耶和華所吩咐的，那是「素祭」。
首先，素祭是在獻上燔祭之後獻的。平安祭和燔祭需要宰殺祭牲，素祭則不必。而且，素祭只需要燒掉一小把，大部分留給祭司作為食物。
其次，「素祭」的希伯來字minchah，通常表示僕人獻給主人，或臣僕獻給國王的禮物，我們一般稱之為「初熟的果子」，就是把我最好的獻給神。而且，要留意到「素祭」是常常獻上的祭。
第三，經文雖然沒有解釋加添油和乳香的意義，但不難理解細麵加上象徵恩膏的油，和祭牲香氣的乳香，就更加是很美好的祭。
minchah在希臘譯本中是thysia這字，就是新約所說的「祭」，也是保羅所說的：「要每天將自己獻上當作活thysia（祭）。」重點是，這是要每天獻的，不是偶然獻一次就完事。
素祭的意義，是在每天的生活上尊主為王，成為專屬祂的祭司，活出祂的聖潔和馨香氣。

褻瀆——希伯來文ne’asa，是「不再尊敬原來所尊敬的，用悖逆權威、不順服、憎恨、不信、離棄等方法對待之」。到底「褻瀆」和那些在行為、態度和言語上得罪神的罪，有什麼不同呢？
文士說耶穌是靠鬼王的權柄趕鬼，耶穌反駁：「怎能用來自鬼王的力量，去消除鬼王的挾制呢？要恢復人的自由，當然要先捆綁撒旦。」文士本該就這事件，和耶穌多次行的神蹟，將榮耀歸給神，但他們卻故意歸功給撒旦， 這般的悖逆，耶穌說：「這罪不得赦免。」
以賽亞63:10提到百姓使聖靈擔憂。原來，褻瀆聖靈就是人屢次蒙恩，卻仍然選擇悖逆，恆久地不聽從神，和拒絕神的恩典，至終就變得不能再悔改，只剩下審判了。
熟識舊約的文士們知道耶穌在說什麼，耶穌多次施行憐恤、醫治、赦罪、拯救、顯出豐盛的慈愛，但他們卻如同以賽亞所指責的百姓那樣，存悖逆的心，屢次拒絕主的愛。
是的，神饒恕我們之後，我們不可繼續硬著心，因神是輕慢不得的。

敬重——你怎樣對待那些鼓勵你的人？不少英文版本翻譯acknowledge，聽來只是在談話中或禱告中表揚他們而已。不，希臘文的epiginosko更深刻，是指「完全知道、眷顧、積極贊成」。保羅勸勉我們要這樣對待那些鼓勵我們的人。
在希伯來人際關係中，願人有shalom（平安）是最重要的。這包括了順利、興旺、安康。如果我希望你有shalom，就要徹底捲入你的生活，看看我能在哪方面幫助你，好讓shalom能落實在你生活中。
現代的文化比較疏遠，強調各人顧好自己的事，要尊重別人的隱私，不可捲入別人的生活，也不要容許他人輕易進入我們的營壘。許多人去同一間教會，卻彼此不熟悉；我們也沒時間和精力去關注教會牆外的事。這是真正的基督信仰嗎？
今天我們可以選擇拉起吊橋，關掉城門，保護自己，也可以選擇付代價鼓勵支持弟兄姐妹，建立深入的關係。問問自己，神希望你如何選擇呢？

遲鈍的心——中文翻譯成「愚頑」或「遲鈍」，更準確的意思其實是「硬心」。我們通常以為抵擋真理的人才是硬心。
希臘字poroo就是「不敏感、很僵化」。一個人的心會遲鈍，是因為長久沒有容許聖靈工作；同樣的，那些在神的恩典面前，始終拒絕不肯悔改的人，心也是很剛硬的。
有三個希伯來字可以形容poroo，通通用在法老身上：一、hazak（強化），指法老不肯讓步，還對以色列人加強攔阻，敵意驟增；二、kaved，指在榮辱上加重分量，神任憑法老冥頑不靈，毫不察覺靈犀之光。
三、qashah，是固執、不聽從。耶穌使用的可能是這字。耶利米曾以qashah來指責以色列百姓對神的行事置若罔聞，絲毫沒有意識到神的大能和尊貴。
當日門徒也是一樣，把耶穌餵飽五千人的神蹟忘得清光，仍然擔心飯食，所以耶穌責備他們的心是遲鈍的。我們會否犯同樣的錯呢？

悖逆——有3個希臘字是不順服的意思，保羅用的是parakoe，即「固執、不願被說服、故意耍脾氣、不服從權威。」
保羅說這些人聲稱自己認識神，但他們不僅生命沒有轉變，還強硬地違抗神的教導。parakoe這字顯示這些人並非不知道，乃是明知故犯；他們表面說愛神，也參與教會活動和事奉，卻不願意改變不良的生活習慣，也不把遵守神的話當一回事。
你到過養雞場嗎？當你剛進去時，一定覺得很臭，但時間久了就慢慢適應那氣味，不覺得那麼討厭了。要等你再走出來，才會發現外面的新鮮空氣有多好。悖逆神的人也是如此，起初還有些忐忑不安，後來習慣了就沒意識到自己是在悖逆神，直到神的話帶給你新鮮空氣，才發現原來悖逆的氣味是如此難聞。當然，如果你依然選擇否認這是個問題，就不會想要尋求解脫。那些說自己是認識神的人，卻執意拒絕被神的話改變，慢慢就會麻木，信心就沒有用了。

誡命、訓誨、責備——這三個希伯來字很重要，能告訴我們如何可以活出合神心意的生命。
「誡命」mitzvah，神透過摩西五經的誡命，清楚告訴人們什麼是當做與不能做的。凡遵守這些誡命的人，就能得著生命。
「訓誨」torah，準確的翻譯應該是「教導」，而不是誡律或律法，引伸的意義包括「指示方向」和「引導」。妥拉含有許多智慧的教導，指示我們如何與神、人、各樣事物、環境維持和諧平安的生命。
「責備」tokehah，有「糾正錯誤」之意。神的誡命和教導包括了指出我們的錯處，加以糾正，正如箴言10:17所記。
神希望把最好的給我們，所以祂把誡命、訓誨、責備這三樣給了我們，幫助我們達到效法神的品格。當我們遵守神指示的生活準則，才能從世界中分別為聖，過神要我們過的生活。

試探——試探神在希伯來文化中是很嚴重的事。或許我們的譯本看不出來，甚至聽起來還很客氣，但其實彼得這話是說得很不客氣的。
希臘文「你們為什麼試探神」，不僅是表達一般「試驗」和「證明」，而是要求神背棄祂自己的承諾。
彼得的聽眾都是一些敬虔的法利賽人，他們一聽見彼得指責他們在試探神，必定會豎起耳仔細地聽。
猶太信徒認為外邦信徒應該要遵守摩西律法，才能守住所得到的救恩。然而這絕不是神的要求！當人的要求超過了神的要求，就是試探神了。
神的救恩永遠是在人順服以前，就先賜下了。祂拯救以色列百姓，不是因為他們表現好；祂拯救外邦人也是如此。了解這一點非常重要，我們不要搞律法主義，加上別的條件來試探神。
從第一世紀到現在，律法和恩典的問題都是一樣，每一代信徒都要慎重思考神的恩典所帶來的自由：單單恩典，沒有別的。

朋友——我們是否和主耶穌建立深厚的友情？當我們軟弱、崩潰時，主耶穌說：「我在。」可是，我們真的相信祂嗎？
主耶穌被釘十字架前夕，祂向門徒保證，這份友情不是靠他們來維持的，雖然他們懷疑、不忠、否認祂，但主耶穌仍決定要做他們的朋友。
主耶穌所說的「朋友」和我們的認知不同，和感覺無關，是一個意志的行動。「朋友」的希臘原文是philos，指「被愛」和「照顧」的人無論你的回應如何，我都已決定要你成為我的朋友，我會愛你和照顧你。是的，主耶穌決定要使我們成為祂的朋友。
如果主耶穌只和對衪有正確回應的人做朋友，今天我們全是祂的敵人了。多少次我們背叛、傷害、拒絕衪，我們只該從祂那裡得到報復，可是祂卻稱我們為朋友。我們是否也願效法主耶穌，如此對待身邊的人？

賣——你的投資策略是什麼呢？「賣」的希伯來文是makar，涵蓋了所有的交易，大部分指能講價的交易，即我用某東西換取另一樣東西。
以掃和雅各這事件的關鍵在於以掃用看不見的長子名份，換取他看得到的東西。
在我們的世界，交易的物品通常已縮減到金錢了，我們用時間和精力換取金錢，然後用金錢去得到另一樣東西。我們也像以掃，容易受到引誘，往往拿那些看不到但重要無比的東西，去換取看得到又吸引人的東西。我們忽略了，一旦把所信奉的真理或價值拿來與別的東西交易，就永遠換不回來了。
我們都知道的，雖然擁有了看得見的東西，可是這些卻不能帶給我們平安、安慰。
許多年後，當主耶穌說：「人還能拿什麼換生命呢？」也用了同一個字──makar。

一句話——英文one word讀來好像「一個字」，但猶太人把十條誡命也叫作「十個字」，因為logos的意思既是「話語」，又是「道」。
其實要說是一個字也沒錯，因為所有誡命的宗旨都可以歸結為ahav，即希伯來字「愛」。
利未記19章提到要「愛人如己」，總結了前面神要祂的百姓如何彼此相待的吩咐。所以，保羅說我們得了自由以後，就要愛鄰舍、互相服事。那就是照著神的旨意做了，也榮耀了祂。
我們一輩子都要學習如何愛人如己，服事他人，因為這是神的品格，我們必須認識神的良善，和體會神的心腸。耶穌在我們還作仇敵時，就為我們死了，衪就是我們最高的榜樣。
我們要好好操練運用自由意志，選擇要去愛鄰舍，為他們捨己。不要怕失敗，要相信在神的保守和帶領之下，我們能夠成長和進步，並且會越來越像神的樣式。

賣——所羅門王的投資不是看得見的東西，他投資的是真理，並且無論如何都要守住。
希伯來字的makar，前面加了個字首al，形成負面命令：「不可賣！」這不是一個客氣的建議，而是一個強烈警告無論用什麼來交換真理，都絕不可賣！因為用任何東西來交換真理，肯定後患無窮。
你可能會問：「真理是什麼？」其實神永遠願意把真理呈現在我們面前，白白賜給我們，可是我們卻回答：「如果我不能把真理放在天枰上秤一秤，它對我有什麼好呢？」我們像當年的彼拉多一樣，功利主義地只看眼前的好處，或只注重眼睛看到的那些東西，甚至為此而任意變賣掉真理，還一點都不覺得可惜，真是愚不可及！
你是否願意把能夠反映出真理的東西，放在無論如何也要守住的投資清單上？神說得很清楚：「不可賣！」有耳的就應當聽？

認識——「認識」的原文Yada包含了很寬廣的含意，從亞當和夏娃同房，到從心智和行為上了解真理，都用yada這字。yada不僅是指頭腦知道某些資訊，還包含了很深的經歷。因此，當希伯來思想說到「認識」耶穌是基督時，一定包括了在生活中有順服神的轉變。
今天我們舉行佈道大會，有人決志信主了，但如果沒有繼續跟進和栽培，福音的大使命就還沒完整。腳踏實地栽培門徒，遠比追求決志人數來得重要，因為只是邀請人「決志」，還不能算「認識」基督，恐怕最後耶穌會說：「離開我去吧，我從來不認識你。」
提供「使人得救的知識」很重要，但是改變生命、更新神所創造的世界更重要。今天讓我們住在窮人、病人和罪人當中，向他們活出神的愛，為神挽救和改變他們的生活吧！

撒馬利亞——我們可以看得出神的心意，祂要我們執行大使命時，不單是擴張地界，更是改變我們心中的地貌。
「大使命」不是開個佈道會邀請人舉手接受主，乃是使人來成為主的門徒、陪伴他們、讓他們跟著我們一起生活，向他們示範如何走屬天的道路。耶穌是要我們用這種方式來尋找萬民，為衪作見證、效法衪、跟從祂。
撒馬利亞人是猶太人的死對頭，猶太人向來很討厭他們，但耶穌卻說大使命包括了向撒瑪利亞作見證，祂要門徒把神的愛行使遠處、近處的人，包括在仇敵身上。
當年耶穌挑選猶大為門徒時，難道不曉得這是個危險人物？耶穌仍選他來跟隨自己，讓他有機會看到神兒子為人捨命。
傳福音不只是告訴別人怎樣進天堂而已；傳福音乃是挑戰自己，轉變生活方式，放下個人喜好，愛神所愛的。

學過——還記得耶穌家鄉的人說他「是那木匠的兒子」嗎？這裡是類似的情況，發生在耶路撒冷的住棚節時。
這些人希奇耶穌的教導，他們發問這個問題，不是要確定耶穌的神學是否正確，恰恰是因為他講得太對了！
如果耶穌的教導如此有力，祂這些奇妙的教導是在哪裡學來的呢？通常猶太男孩3歲開始，會跟從一位拉比學習希伯來舊約聖經。耶穌顯然沒有跟哪位拉比學習過，他怎會有此學問（grammata oide）呢？
耶穌的聽眾知道要學習到祂的那個程度，需要好多年的時間，恐怕最老的拉比才可能有如此這般洞見。
假如連仇視耶穌的猶太人都承認祂的教導如此有權柄，驚訝祂的解釋如此明顯是源自於神，超越了他們所有學習體系的成果，我們有否這樣來看待主的吩咐? 有否因此而盡心專一聽從衪的吩咐?

有益——或許當你讀完傳道書，會感到生命只有兩種選擇跟隨神或自殺，因為沒有神的日子是虛空無意義的。當所羅門問：「誰知道什麼與他有益呢？」他知道這答案必須來自外來的智慧，他也不會有答案！
很多人以為人生重大的答案，掌握在偉大領袖的手中，我們只需跟對人就行了。事實是，你可以選舉領袖，但別指望他們能救你，因為人類的火車只會開往滅亡和審判，唯一對人有益的資源乃是來自神。
然而，神絕不會提供答案給違背祂旨意的人。所以今天雖有領袖每天呼求神，但他們的行為沒有遵守神的教導，神是不會幫助他們的。
「有益」的希伯來字tov包含「適當、道德正確、可喜悅、有果效、豐富、有益處」等等。但除了神，沒有別處可以尋得真正的tov。
或許政治改革可以改善我們的生活，但最好的改革是悔改，就是回轉到神面前。