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013月

惡人想得壞人的獵物;義人的根結出果實。

箴12:12

想得——無論你擁有多少,都不會覺得足夠,這就是積累的定律:擁有越多,就想得到的更多。富可敵國的所羅門王對此有深刻的看法。 hamad的意思很廣,可以用來描述「渴望或喜歡某樣東西」;也可用來描繪「貪戀某樣東西」,由上下文決定意思。有時「擁有」可以帶來喜樂與神的目的;有時會成為不斷索取和自私的來源,也是由「上下文」決定。
經文的直譯是「義人的根是他會給出」。神會供應所需給我們,當我們是在義人的生活這上下文中,就會由神決定要放多少財物在我手中,我只是看管者,神給我的,我再分發給別人。
但如果我的人生全是關乎「我、我的家庭、什麼都是我的」,就是在貪戀和貪婪的上下文中了。
我們的人生應該是我的志願和神的心意達成一致,我就有力量抵擋世界所推崇的累積財富、權力、地位、性愛和時間的誘惑。這些不是我的神。

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023月

他們從這供給的事上得了憑據,知道你們宣認基督,順服他的福音,慷慨捐助給他們和眾人,把榮耀歸給神。

林後9:13

順服——我們都喜歡看英雄電影,總希望能有個保護人類的大能者出現。有時我們想像聖經中的神也是這類超級英雄。的確,神大有能力,不過祂透過主耶穌向人啟示的卻是一個憐憫、謙卑和順服的樣式。
「順服」的希臘字hupotage是從hupotasso來的,意思是「有秩序地放在順服位置」。這是順服的精髓,就要把自己放在別人的權柄之下。
在神的國度裡,hupotasso是一切能力的基礎。聖經中的英雄都是不論要付出什麼代價,都願意完全順服神的人。在神的國度裡沒有超級英雄,只有順服權柄的人,他們穿著下等人的衣服,把手巾束在腰上,替別人洗腳。
保羅告訴我們,一個人是否服事神,在於他有沒有順服。在神國度裡,市場行銷的技巧或仔細策劃和執行都沒有價值,除非你先明白與接受「下等人」的身分,願意完全順服主人。

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033月

因為我嫉妒狂傲的人,我看見惡人享平安。

詩73:3

嫉妒——媒體喜歡報導富人奢華的生活,鼓勵人們效法他們。當我們看到時會生出嫉妒心,希望也能擁有那樣的生活嗎?
詩人亞薩曾有如此嫉妒之心,用了qana這個強烈的措辭來表達心情。這字用來描寫夫妻間容不下的第三者,凡違反誓言者就要被治死的那種強烈字眼。
qana還用來形容強烈希望占有別人的東西。當亞薩看見惡人享安逸,恨不得自己也擁有那些財物。當他意識到嫉妒時,就向神懺悔說:「在你面前如同畜類。」(詩73:22)
這篇詩讓我們讀到亞薩令人驚訝的懺悔,恰恰帶給了他完全的滿足。也讓我們看到如何脫離野獸的牢籠,就是亞薩所說的:「神是永遠的福分。」世上的一切都是短暫的,要享有永遠的福分,就要親近神。
人若不面對自己心中有如野獸般的嫉妒,就絕不會有真正的滿足。你正面對嫉妒的試探嗎?對它說:「神是我的福分,你走開吧!」

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043月

耶穌對他說:手扶著犁向後看的人,不配進神的國。

路9:62

向後——看耶穌的話令人難以接受,彷彿跟從耶穌是件很困難的事。我們不喜歡如此強烈的呼召,只喜歡聽一些安慰的話。然而聖經所呈現的耶穌,絕不是我想要的耶穌,而是我需要的耶穌。
有好幾個希臘字都是「看」或「看見」,但只有blepo這字表示「身體的能力」,其他的字則用於「心裡的感知」或「沉思」。
blepo意味著「要注意身體」,當人開始朝正確的方向走時,卻一直往後看,就不可能保持直線。他必須面向前方的目標,不然就會走歪。
我知道若不仰望耶穌,就不能按照神的旨意走好我的路。可是我常會受到誘惑,舊的習慣總是催促我往其他方向看一眼,或誘惑我東張西望。經文說如果我再回頭看,就不配進神的國。因此我只能禱告:「主啊,請給我眼罩,讓我看不見其他東西,只看見前面你所指引的道路。」
這世界充滿了誘惑人轉頭去看的東西,看上去似乎無害,耶穌卻說:「進入神的國,你的眼睛要守紀律:向前看!」 

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053月

你們不可照他們的習俗行。

利18:3

習俗——神指示離開埃及的以色列百姓,不要再以埃及的規矩作為他們的行動指南;也不要照即將進去的迦南地居民的行為來生活,不要拜他們的神、不要遵行他們的法律。神要頒布一套新的律法給自己的百姓,成為他們唯一的規範。
chuqqah的意思是「法令、條例、制定的事」,帶有宣告的意義,不是由眾人投票而得的結果。你不能改變神的律法來適應人的道德傾向,任何文化如果為了人的緣故而去改變神律法,就是在自找麻煩,他們離災難不遠了。
今天的基督徒文化充滿了許多賦予人權柄、榮耀人、為人服務的法令,都不是從神來的。我們不知不覺屈服世界的文化,接受了人的話,而不是主的話語。從神學到道德,我們有一套折衷的系統,過著一種妥協的道德生活。
你若遵從神的法令,就需要花時間學習;你若按照與神格格不入的文化辦事,就等於站在反對神的立場,離開了神的國。

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063月

只是我先前以為對我是有益的,我現在因基督的緣故而當作是有損的。

腓3:7

有益和有損——保羅使用了兩個專門術語:kerdos(有益)和zemia(有損)。前者關於「利潤、優勢、收益」;後者則是「傷害、不利、損失」。保羅說他過去的成就、出身都是kerdos,可以為他帶來權力、名望、地位等好處,標誌他是一個成功的人物。我們也有各自的kerdos,比如地位、學位、天賦等。
這裡的zemia不是說失去金錢、名譽等等,而是說你仍然擁有這些kerdos,但它們已成為一種劣勢了,甚至你會因為擁有這些東西而受到傷害。比如打網球賽,雙方4分平手,若有一人超過了1分,就有了「優勢」,再得1分就贏了。而對方的分數雖沒有失去,但卻處於「劣勢」,必須想辦法得分,不然就輸了。
保羅說人生若靠著積攢kerdos,看起來好像有獲得,但隨時犯一個錯誤就丟分了。我們必須拒絕kerdos得分的假象,明白只有靠基督得的分數才有真正的保障。

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073月

我確實地告訴你們:他們已經得到了他們的報償。

太6:2

已經得到了——我們都想要馬上得賞賜,沒有人會說:「不要,我願意等候。」
耶穌不是說你工作不必指望有報酬,祂是說當你滿足於這個世界所提供的獎賞,將來就沒有其他報償給你了。中文翻譯得很恰當:「已經得到了」,apechei的意思是不管是名譽、財富、權力,所有應得的已經還清了。
對於一心要追求富裕和名人生活方式的人而言,上帝給予他們這樣的獎勵。凡在世上追求自我榮耀、自我實現、自力更生的人,他們得到了自己想要的,只是他們沒有看到生命多麼短暫,直到躺在棺材裡才會發現自己是何等窮乏。
我們可能口上會說神的國很重要,甚至有時也願意作出一些犧牲,事奉神。可是我們會受試探,總希望我們熱心事奉神,神現在就報償我們。但神說不要指望得到兩次報償。想想亞伯拉罕,神給他的應許沒有一件是在有生之年實現的。今天你花時間做的事,是指望日後才得回報,或是神今天就給你該得的份呢?

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083月

……後來有世上的憂慮、錢財的迷惑,和別樣的私欲進來,把道擠住了,結不出果實。

可4:19

世上的憂慮——今天世界的觀念是:若不抓住自己應得的一份,別人就要搶走;要成功就必須盡量爭取。
merimnai直譯是「這世代的一份」,耶穌不是在說疾病、災害、失業等問題所帶來的憂慮,乃是指我們把注意力放在自己認為應該要得到的事,比如「我的權利、我的需要」。當你有這些思想,神的道就不能成長。
在「以競爭為特點的時代」,充斥著拒絕相信神的照管和眷顧的思想,只專注在「我的一份」,中心思想認為「我就是神」。
我聽了神的道,雖然願意相信,但很快又去為屬於我的那一份來憂慮:誰照顧我?誰保護我?我吃什麼?我會成功嗎?這些憂慮占據了心思。或許我不是要得很多,或許我很願意讓別人也成功,但說到底我還是擔心自己會否不夠,我必須為自己安排!
你為自己競爭嗎?你的所作所為是為了保護自己的權利嗎?你花費多少氣力來爭取屬於自己的一份呢?

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093月

那落在荊棘裡的,就是人聽了道,走開以後,被今生的憂慮、錢財、宴樂擠住了,結不出成熟的子粒來。

路8:14

宴樂——hedone是個專門用於描寫身體愉悅的詞,英文的享樂主義(hedonism)就是來自這字。 耶穌並不是在談論心靈的快樂,而是說到關於味覺、觸覺、視覺、聲音和嗅覺的外在愉快和享受的感覺。當人尋求這些樂趣時,屬靈成長就會停頓,因為滿足身體的欲望隨之而來的就是貪婪、性濫交、醉酒、放縱等,這些欲望會把神的道擠住,阻礙屬靈生命的成長。五官的感受很奇妙,可以用來深深享受天父的恩惠,也可以把這些享受看為是你的偶像。
我們不要被魔鬼用享受的技倆抓住。我的一頓大餐能夠滿足一時的口欲,但也能讓一個索馬利亞的孩子飽足一週;我的名牌衣服可以讓我快樂片刻,但也可以給一個非洲孩子打預防針,使他免於痢疾;我觀賞一場演唱會能帶來很大的愉悅感,但那票價足夠資助一個窮苦孩子的教育費。我對享樂是適而可止,還是盡情揮霍呢?後者的hedone是會把神的道擠住,一定要小心省察、調整生活。

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103月

耶和華啊,求你將你的道指教我,我要照你的真理而行;求你使我專心敬畏你的名!

詩86:11

專——希伯來動詞yachad卻是用來描述「群體連結」的字,有「被聯合一起」的意思,就像把許多不同的部件組裝成一件事物。但我們常常把生活分成很多「隔間」,工作、學校、家庭、鄰舍、交友圈等等,每個隔間各自為政、互不相干。
千萬別以為生活有哪個部分是可以獨立運行的。世界企圖告訴我們小隔間裡的事,不會影響其他隔間,但這是愚昧的說法。當我和朋友交惡,那情緒會被帶到其他關係中;一段隱祕的婚外情,即使無人知曉,也會毀掉婚姻關係,罪就像病毒一樣感染人的靈魂,你不解決,它就會擴散影響到生活的其他部分。
你把生活分成各種隔間嗎?比如在教會說一種話,在職場說另一種話?在家裡一個表現,在公眾場合是另一個樣子?心裡想的是一樣,行動是另一樣?這些隔間像一道道牆,阻止你專心於最重要的事──敬畏神的名。

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113月

我們有這寶貝放在瓦器裡,為要顯明這莫大的能力是出於神,不是出於我們。

林後4:7

瓦器——希臘字ostrakinoi的意思是「泥土製的」,它沒有什麼特別,就是一團用火燒硬了的泥土;skeuesin直譯是「家用容器」,也是要表達它是一個普普通通的東西。
也許我們應該覺得奇怪,為什麼人要費盡心思去照顧容貌、財物、勢力、名聲等外殼,把這些遲早要丟棄的東西又磨光又潤色呢?
你我都是神廚房中的一個容器,裝著各種寶物,而容器不會比裡面的寶物重要。但這是否意味著我們要忽略「瓦器」,不用再保養,停止學習和工作,只需專注於「屬靈生命」呢?當然不是,因為也沒有人會購買骯髒和破損的容器,它仍然必須能用來裝東西。
我們要作神的合用器皿;寶貝就是衪的能力和榮耀。我們不需要裝飾器皿為自己增光,服務神才是器皿的目的。神是主廚,我們要倒空自己,讓祂把食材裝進來,然後被使用,再倒空、裝滿…… 我們是生活中的普通器皿,預備裝載神的榮耀,用來行各樣善事。

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123月

我們有這寶貝放在瓦器裡,為要顯明這莫大的能力是出於神,不是出於我們。

林後4:7

莫大的能力——神用世間最普通的物質塵土來造人,並賜給每個人一樣的禮物,比如陽光、空氣、水等等,讓我們知道生命不在於自己有多重要。也讓人需要面對自然界中各樣挑戰,我們每天遇到困難時,就再次被提醒「我們不是這宇宙的王」!這是個好消息,一旦你意識到自己是神的器皿,就會停止想要掌控的欲望,讓神用你來彰顯祂的能力。 he hyperbole tes dynameos這個詞,第一個字形容「不尋常、超乎人的想像」;第二個字表示「能力」。英文的hyperbole(誇張)和dynamic(動力)就是來自這字。神住在你的瓦器中,等候你打開蓋子,把祂不尋常、超乎人的想像的能力傾倒出來。 你一定要倒空,才能讓神莫大能力的這個寶貝,可以裝進來和倒出去。 世界對積攢的追求剛好和倒空相反。神不要我們作一個緊閉的器皿,免得我們裝滿了自己的欲望;神要成為我們能力的來源。 

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133月

敬畏耶和華是智慧的開端

箴9:10

開端——箴1:7有相同的話,為什麼所羅門在這裡還要重複一次呢?因為兩節經文中的「開端」用了不同的字,知道兩者的差別很重要。箴1:7的reshiyth,與創1:1的「起初」是同一個字,意味著某件事的開始有一個確定的目的,是有始有終的。箴9:10用的tehillah則是指一個過程的開始,會一直延續下去,不會結束。
箴1:7告訴我們應該尋求完美的智慧狀態,而方法就是透過敬畏耶和華;箴9:10告訴我們,尋求智慧是一件不斷在進行的事,當我們永無止境地敬畏耶和華,智慧將永遠伴隨我們。
我們的人生需要這兩種形式的「開端」:一、以神為開端,有一個完美的目標。總有一天,你的鏡子會成為明亮,不再模糊不清,那完美的一天就是re’shiyth的目標;二、沒有終止的「開端」,敬畏神是個持續進行過程,你對神不停的敬拜是有永恆的果效,一個不敬拜和服事神的人,就不會有真正的智慧。

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143月

你要盡心、盡性、盡力愛耶和華─你的神。

申6:5

盡力——很多人因為相信人有靈、魂、體三個部分,把這節經文理解為我們人的每個部分都要愛神。但是原文中翻譯為「力」的那個字,是用來修飾動詞的副詞。所以這句的字面是說「用你的心、性,大力地愛耶和華」。
也許你會覺得意思差不多。但既然耶穌都引用這條最大的誡命,就值得深究。
McBride說,人的心和性(魂)是同心圓的關係,心在最中間,是我意願、情感、理智的寶座,代表我整個人。緊接著一圈是「魂」,它不是和身體相對的東西,乃是同樣地代表「我」全人。再最外面還有一圈me’od,是「我」用來影響世界的外部延伸。
這樣看的話,我的心、性、身體關乎我在這世上的整個存有我和自己的關係,以及我如何影響世界。這條誡命是呼召我讓神作我生命的主,在此地、此時;在群體中與人互動時,都要體現神是我主。

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153月

但聖靈降臨在你們身上,你們就必得著能力,並要在耶路撒冷、猶太全地和撒瑪利亞,直到地極,作我的見證

徒1:8

見證——我們是被呼召成為基督的martus。如果教會沒有在世人面前為主作見證,充其量就只是一個改善生活、有好一點道德操守和帶來和平的群體而已。
martus衍生出來英文就是martyr(殉道),因為早期基督徒為主作見證是要賠上性命的。我們對這個呼召的回應如何?我們都準備好為真理而死嗎?今天,或許我們為主作見證不用殉道,但我們是否願意活得像一個殉道者,謙卑、受苦、遭排拒、受咒詛呢?
耶穌要求我們為祂天天捨己、殉道,這就是見證。我生活在一個會傷害我、嘲笑我、逼迫我的世界中,在一個討厭神的世界中,見證神的真實、見證耶穌,就是martus的生活。
耶穌說「世界會恨你們」,你認為是什麼意思?祂還說「愛世界就不愛父了」,你覺得是開玩笑嗎?神看重你是否願意為了見證祂,隨時活出捨己和殉道的生活。這完全是你的選擇。

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163月

聖經都是神所默示的。

提後3:16

默示——現中譯本的翻譯是「全部聖經是受神靈感而寫的」。很多作家、音樂家、藝術家也是以靈感來創作,帶給人鼓舞、振奮和激勵。但聖經的重要性,不是取決於字句帶給我多少震撼和影響。theopneustos字面是「神所呼出的」,文字的源頭,以及信息的權柄才是至關重要的。我讀聖經是否受到鼓勵並不是重點,神「呼出的言語」才重要。
theopneustos在聖經中只出現一次,但我們可以從保羅在帖前4:9用的另一個類似的字theodidaktos(神的教導)得到一些提示,這個字反映出信徒與神之間存在一種直接和親密的個人關係,在這種關係裡,神會親自教導信徒採取正確的生活方式和行為準則。
保羅使用theopneustos這個字,意味著聖經作者和讀者之間存在一種直接親密的關係,聖經是神透過人的語言、環境、文化與人溝通,但已足以讓人認識祂及祂的心意了。
既然聖經是神所默示的,你是全然相信和順服,還是只選擇一部分來聽從?

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173月

於是耶穌他們的心竅,使他們能明白聖經。

路24:45

開——dianoigo意味著第一次開啟。兩個門徒和一般猶太人一樣,從小就學習聖經,卻是第一次真正明白其中的含意,因為耶穌開了他們的心竅。
我們也一樣,或許知道很多聖經故事、歷史背景、神學觀點等,但如果心竅沒有被神開啟,沒有遇見永生的神,我們就只是知道一本充滿了宗教術語的書而已;若沒有聖靈的光照,我們無法明白神的話。
聖經是世界上最奇妙的書,包含著神給人的基本信息,對今生和永恆都很重要,但對於沒有被聖靈觸摸的人來說,則是一本有字天書。你可以讀,但若不是神動工,你就讀不明白。
不要以為你可以讀懂聖經,神給人的信息,必須透過聖靈做工,以及領受的人有一顆謙卑順服的心,才能真正明白。今天當你讀聖經時,要記得往以馬忤斯路上的這兩個門徒。他們認識其中所有的字,卻完全不明白。他們需要耶穌來開啟心竅,我們也需要。

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183月

並沒有問我。

賽30:2

求問——神在抱怨什麼?我們沒有求問祂。我們總要到最後才求問神。我們要神指引方向,可是卻寧願自己操作達到目的的過程;我們得到一個異象或目標,說:「好了,今後由我來負責,謝謝神的幫助。」
可是,神不是一個偶爾出現的顧問,不是要告訴你該去哪裡,而是要帶你走每一步。如果你在執行自己的計畫,不要驚訝神說:「你沒有求問我。」
Sha’al描述人把問題帶到神面前,等候祂的答覆;是一個認定「會有回應」的動詞。當我求問神時,會期待聽到祂的答覆。
現今我們對Sha’al的看法是「一分鐘默禱」就夠了。但一分鐘能求問什麼呢?在判斷你患癌症的醫生面前,你只想和他談一分鐘嗎?在幫助你計算財務的會計師面前,你只想花一分鐘和他討論嗎?
我們不求問神,是因為我們並沒真正期望會得到答覆!如果真相信神會答覆我們,怎會滿足於沒得到答覆就走了呢?

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193月

顯我為義的神啊,我呼籲的時候,求你應允我!我曾在困苦中,你使我寬廣;現在求你憐恤我,聽我的禱告

詩4:1

禱告——如果神早已知道我們的需要,祂安排了我們的環境、事件來達成祂的目的,為什麼我們還需要禱告?如果我們禱告得夠迫切,神會改變計畫嗎?
猶太人拉比的回答值得深思。他們說希伯來字的禱告(tephilla)含有字根palal,意思是「審斷、分辨、搞清楚或決定」的意思。所以禱告不是請求神按我們的意願成就,乃是我們要了解神的意願;禱告的目的是改變自己。
希伯來思想認為人之所以為人,是因為能和造他的主有交談,禱告正是使我們成為人的途徑。我們可以用哭泣、呼喊、怒吼、祈求、讚美、跳舞、歌唱和工作來和神對話。
希伯來文中的禱告是反身動詞,對象是主詞自己。禱告是求神來塑造和改變我們。
那麼,是否神就不必理會我們的禱告了?當然不!神會回應我們。禱告乃是開通我們的耳朵,讓我們可以聽見神的心意。

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203月

不住地禱告。

帖前5:17

不住地——我們常常感到沮喪,如何才能不分心、不受干擾地不住禱告呢?
adialeipto的意思不是說把所有事放到一邊,全身心投入到禱告中。這字只出現了4次,一次在羅馬書;三次則在本書。羅1:9和帖前1:2是關於保羅在禱告中「不住地」提到收信人;帖前2:13保羅再次說他「不住地」為信徒們領受神的道而感恩。本節經文的前後文則表明每當保羅遇到某群體時,都會把握機會為他們祈禱或者感謝。保羅並不是說他一天24小時都跪下禱告,而是他總是處於一種刻意地抓住一切機會來禱告的狀態。
參與「十二步癮疾治療」的人都知道這節經文。我們可以藉著有意識地禱告和默想改善與神的聯繫,每天透過各種方法越來越靠近拯救我們的神;抓住每個機會和神交談;有意識地留意周圍環境,以致不會錯過任何一件事與神相遇,隨時和祂溝通。
你可以怎麼不停止祈禱?就是在你所做的每一件事中尋找上帝,然後你透過禱告向祂述說。

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213月

現在我知道你是敬畏神的了。

創22:12

知道——也許希伯來文yada翻譯成「認識」更合適。我們彼此認識的程度是由yada來確定的。無論是耶穌說他「認識」他的羊; 「認識」天上的父,或說「我不認識你」,都教我們進入yada(認識神)的生活。
Yada的生活是雙方能夠長談傾訴的。我們通常覺得要自我敞開很難,必須要小心,免得受傷害;又會擔心講出自己的懼怕和失敗後,會遭到否定或羞辱。
然而神卻很樂意向我們揭露自己,好讓我們能夠認識祂、信靠祂。聖經要我們在最不想和神面對面時,去面對神,和祂談談。當我們誠實面對神的時候,才能誠實面對自己的問題,繼而來信靠神。 面對神也幫助我們曉得如何面對別人。雖然人不像神那樣了解、認識我們,但操練向神敞開,也能幫助我們向人敞開和分享。
當我們和人交往時,需要安全感來幫助我們敞開心懷和分享感受。神能夠給我們這份安全感,讓我們多與神交談,多認識祂和祂的作為,就必增加安全感。

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223月

因此,我這為主被囚禁的你們:行事為人,要配得上你們所蒙的呼召,凡事謙虛、溫柔、忍耐……竭力持守聖靈所賜的合一。

弗4:1-3,新譯本

勸——希臘文把要強調的字放在前面,句首的字後面就會像跟了一個感嘆號。parakalo就是一個加了感嘆號的句首。
parakaleo能夠用多個不同的字來涵蓋,包括「輔助、呼喚、希望、懇求、幫忙、鼓勵、安慰」等等,要根據前後文來確定是哪個意思。這個字本身由兩個希臘字組成,就是「到……旁邊」和「呼喚」。約翰描述聖靈是「保惠師」時,正是用這個字表達聖靈來到我們身旁,幫助我們,完成這個字的所有意思。
當你心靈受傷,需要朋友安慰和鼓勵時,有一個人在這時刻出現,你就能深深體會parakaleo的意思。因為知道有人關心,你會有勇氣重新站起來。
教會應該要展現聖靈的特質,當有需要的人遇到悲哀、失望、沮喪、懼怕、懷疑、困惑時,一定要有人及時趕到他身邊陪伴。parakaleo這個字從來不是「論斷、批評、指罪」。 教會是禱告的殿,也是緩解傷痛的地方。你的教會首先要有parakaleo勸慰師,不然就運作不良了。

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233月

因此,我這為主被囚禁的勸你們:行事為人,要配得上你們所蒙的呼召,凡事謙虛、溫柔、忍耐……竭力持守聖靈所賜的合一。

弗4:1-3,新譯本

因此——我們常常不注意連接詞,有些譯本直接忽略了oun。但這個連接詞很重要,因為它告訴讀者這些話的緣由。
仔細閱讀以弗所書3:14-21,保羅告訴我們,他勸誡的基礎,建立在神宣告我們是屬祂的,因著祂的榮耀和能力,祂把豐盛賜給我們,又賜聖靈在我們心中運行,使我們能扎根在神的愛中,一同體驗長闊高深的愛和基督的救贖大能。神能夠,並且願意供應我們一切,因此(oun)才有了保羅的勸誡。
保羅用oun來告訴我們,教會偉大榮耀背後的「因」,是神要將祂的憐憫和愛給於世人。教會要展示出神憐憫的特質,如果沒有展示出這神聖的結果,充其量就只是一個團體。
真正的教會是神的家,充滿了神榮耀和慈愛的活力,祂行事超過會友所能想像,這樣的教會才能成為一股合神心意的力量。

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243月

因此,我這為主被囚禁的勸你們:行事為人,要配得上你們所蒙的呼召,凡事謙虛、溫柔、忍耐……竭力持守聖靈所賜的合一。

弗4:1-3,新譯本

行事為人,要配得上——axios是「適合地,相稱的」;peripatesai是「舉止行為、行走」,axios peripatesai是個商業用語,一般用在「為了確定價值,用天平來秤重量」。這語句的中心思想是「按著等同價值的形式來行走」,就是說我們行事為人要與神給祂兒女的恩賜相稱;神的教會要表現出該有的特點和屬性。
你可以將axios想像為你旅途上所見到的路標。當你行走時看見「家庭」的路標,提醒你與其他信徒已經被神收納為兒女;看見「富足」的路標,提醒你神將祂的能力和榮耀,按自己的旨意和目的傾倒出來。再往前走,遇到「聖靈」的路標,提醒你信徒唯一的能力是出於神的生命在你裡面。一轉彎,看見「愛」的路標,就知道跟隨耶穌是蒙召活出捨己的愛。
無論走到哪裡,都用相稱的態度行走吧!

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253月

你們如果在我裡面,而我的話也在你們裡面,那麼,凡是你們所願的,當祈求,就將為你們成就。

約15:7,中標譯本

住——第一個「住」是關乎我們和主之間有深刻、連續的親密關係;第二個「住」則是必須讓主的話存在我們心裡。
耶穌用的是希伯來話,meno背後的希伯來字是qum,是「建立、堅持、繼續」的意思,可以形容「永遠沒有止息」的狀態。如果我們要跟隨祂的話,就必須堅持地持續不斷操練神所教導的事。
神一定會應允禱告,但有兩個關鍵:一、與耶穌合而為一,不允許任何事物讓我們與主分離;二、實行祂的教導。看似很簡單,卻不容易做到。然而這兩個「住」的關鍵將為你打開一道美好的門,讓你在困難面前可以像耶穌在拉撒路墳墓前說:「父啊,我感謝你,因為你已經聽了我。我知道你常常聽我。」(約11:41-42)

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263月

因此,我這為主被囚禁的勸你們:行事為人,要配得上你們所蒙的呼召,凡事謙虛、溫柔、忍耐……竭力持守聖靈所賜的合一。

弗4:1-3,新譯本

蒙呼召——神主動呼召,教會則回應神的呼召。我們回應了神的呼召,主要任務就是行事為人要配得上這呼召,就是在世人面前成為耶穌的樣式,彰顯主基督長闊高深的愛。
要注意,「呼召」這動詞是過去式的,意味著呼召這個行動已經完成。祂不會再持續不斷地呼召,現在是我們作出回應的時候了。
什麼是呼召已經完成?就是耶穌已經死而復活,用祂自己的血一次寫下了邀請。教會要回應的是基督被釘十架、埋葬、復活了的這一個呼召。
神給失喪的人只有一個信息,就是回轉歸向我。神給教會也只有一個信息,就是蒙召的人行事為人要配得上住你裡面的基督。你要作祂的手和腳,凡事謙虛、溫柔、忍耐,用愛心彼此寬容,以和睦聯繫,竭力持守聖靈所賜的合一,彰顯那藉著聖靈內住在你裡面的基督。

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273月

因此,我這為主被囚禁的勸你們:行事為人,要配得上你們所蒙的呼召,凡事謙虛、溫柔、忍耐……竭力持守聖靈所賜的合一。

弗4:1-3,新譯本

謙虛——我們知道axios有「相稱、夠重」的意思,是一個關乎「天平」的字,就是說我們行事為人必須與神兒子的行事為人相稱。 「配得上」的其中一個砝碼是謙虛。希臘人認為謙虛是一種心理狀態。但這不是聖經觀點,保羅是用希伯來文思考,這字的希伯來文是ana(承受壓迫),在希伯來思想中謙虛是一種行為,而非一種心態。 謙虛是將自己的意願和感受放在一邊,願意把自己放在別人的下方、聽從別人、按別人要求做,好像僕人的行為。我們需要刻意成為他人的僕人,才能操練謙虛的品格,以至內心真正被轉變。謙虛不是來自於一種自以為是的自我克制,而是順服的結果。 希臘世界觀崇尚個人自由,所以人們會覺得謙虛和順服好像貶低了自我。但在神的國度,順服神的行動才會帶來謙虛,謙虛是蒙召之人的特徵。

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283月

因此,我這為主被囚禁的勸你們:行事為人,要配得上你們所蒙的呼召,凡事謙虛、溫柔、忍耐……竭力持守聖靈所賜的合一。

弗4:1-3,新譯本

>溫柔——praotetos的意思是「內在心靈的一種平靜安穩」,特別是向著神的平靜安穩。我們翻成「溫柔」。
昨天說到「配得上」的天平上面,第一個砝碼「謙虛」,是外在的順服,現在加上了第二個砝碼,是內在順服的praotetos。兩者結合就是安靜接受和順服。人的外在順服行動是發自內心的接受,接受神在我裡面做工。
我想要配得上神的呼召嗎?單單執行命令是不夠的,還需要有內心的樂意接受。
主耶穌給我們作了榜樣,順服就是「不要照我的意思,只要照你的意思」;接受就是「因那擺在前面的喜樂,就輕看羞辱,忍受了十字架的苦難」。主耶穌不抱怨,他看見天上的光芒。
我們被賦予從神而來的任務時,會散發多少神同在的平安呢?或許我們離歡喜接受還很遠。但願我們行事為人配得上神的呼召。

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293月

因此,我這為主被囚禁的勸你們:行事為人,要配得上你們所蒙的呼召,凡事謙虛、溫柔、忍耐……竭力持守聖靈所賜的合一。

弗4:1-3,新譯本

忍耐——makrothumia是兩個字的組合:makro(大或長)和thumos(生氣或憤怒),合在一起就是「長久忍耐憤怒」。一個忍耐的人有能力、也有理由執行懲罰,但他決定不行使這項權利。換句話,makrothumia是自己選擇要放下權利。
神的選民在世上代表神的聖潔,因此主耶穌賜給教會有饒恕過犯的權柄。教會行使這個權力時,應該反映出神的忍耐屬性。忍耐意味著願意受苦和付代價去寬恕,正如神付上很大代價赦免我們一樣,忍耐必須付上代價。
如果你為神的名白白遭受毀謗或傷害而不起訴,主耶穌知道你的感受。如果你伸手幫助人,卻沒有獲得償還和回報,主耶穌也是如此原諒別人的債務。蒙神呼召的人在饒恕別人時,要效法神的忍耐,就是不怕受苦。 

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303月

因此,我這為主被囚禁的勸你們:行事為人,要配得上你們所蒙的呼召,凡事謙虛、溫柔、忍耐……竭力持守聖靈所賜的合一。

弗4:1-3,新譯本

竭力——spoudazontes是現在主動時態,是複數,字根是speudo,衍生出來的英文字就是speed(速度)。「竭力」就是「盡最大努力越快完成越好」。這是基督徒對衝刺的呼喚:「跑,大家同心合一跑!」
然而,很多時候我們不僅不往合一的方向奔跑,還努力往反方向跑,尋找彼此差異。你會在意對方的膚色、背景、社會地位和才幹?
你相信一個來自市井的窮人,能夠和你一樣,彰顯出耶穌的憐憫心腸嗎?你願意與在貧窮區饑餓的信徒分享飯食,還是只想與同階級的人一起?或是在意一些宗派和敬拜讚美方式上的區別?
所有蒙主救贖的人已經融入一個大家庭,主耶穌不是為我的小群體而死,他是為所有人死。我在沙中劃界線,主耶穌卻不劃。我跑向弟兄姐妹的速度有多快,教會向合一跑的速度就有多快。

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313月

這樣,你們無論什麼人,若不撇下一切所有的,就不能作我的門徒。

路14:33

不撇下——這肯定是主耶穌最難明白的話之一。主耶穌真的要求我們放棄一切財產,成為一個窮人嗎?
ouk apotasstai字面意思是「不再放在次序下」。動詞apotasso通常只用中間語態,意思是放棄自己的次序;背後的思想是放棄不正確的安排,重新建構優先次序。主耶穌是說「人若不把所擁有的財物放在適當的優先次序下,就不能作我的門徒」。換句話,你們若不以神的視角和優先次序來看財物,就無法跟隨主。
所有財物都是神要經我的手流通給有需要的人,我只是負責暫時保管而已。神可以要求我怎樣使用,我無權說那些都是我的。什麼時候我覺得這些財物都掌握在自己手中,我的優先次序就不對了;什麼時候我為自己積累財物,就是錯誤的安排了。
要成為主耶穌的門徒,就要改變不正確的次序;那些堅持要保持自己優先次序的人,就不是跟隨主的人。

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