想得——無論你擁有多少，都不會覺得足夠，這就是積累的定律：擁有越多，就想得到的更多。富可敵國的所羅門王對此有深刻的看法。 hamad的意思很廣，可以用來描述「渴望或喜歡某樣東西」；也可用來描繪「貪戀某樣東西」，由上下文決定意思。有時「擁有」可以帶來喜樂與神的目的；有時會成為不斷索取和自私的來源，也是由「上下文」決定。
經文的直譯是「義人的根是他會給出」。神會供應所需給我們，當我們是在義人的生活這上下文中，就會由神決定要放多少財物在我手中，我只是看管者，神給我的，我再分發給別人。
但如果我的人生全是關乎「我、我的家庭、什麼都是我的」，就是在貪戀和貪婪的上下文中了。
我們的人生應該是我的志願和神的心意達成一致，我就有力量抵擋世界所推崇的累積財富、權力、地位、性愛和時間的誘惑。這些不是我的神。

順服——我們都喜歡看英雄電影，總希望能有個保護人類的大能者出現。有時我們想像聖經中的神也是這類超級英雄。的確，神大有能力，不過祂透過主耶穌向人啟示的卻是一個憐憫、謙卑和順服的樣式。
「順服」的希臘字hupotage是從hupotasso來的，意思是「有秩序地放在順服位置」。這是順服的精髓，就要把自己放在別人的權柄之下。
在神的國度裡，hupotasso是一切能力的基礎。聖經中的英雄都是不論要付出什麼代價，都願意完全順服神的人。在神的國度裡沒有超級英雄，只有順服權柄的人，他們穿著下等人的衣服，把手巾束在腰上，替別人洗腳。
保羅告訴我們，一個人是否服事神，在於他有沒有順服。在神國度裡，市場行銷的技巧或仔細策劃和執行都沒有價值，除非你先明白與接受「下等人」的身分，願意完全順服主人。

嫉妒——媒體喜歡報導富人奢華的生活，鼓勵人們效法他們。當我們看到時會生出嫉妒心，希望也能擁有那樣的生活嗎？
詩人亞薩曾有如此嫉妒之心，用了qana這個強烈的措辭來表達心情。這字用來描寫夫妻間容不下的第三者，凡違反誓言者就要被治死的那種強烈字眼。
qana還用來形容強烈希望占有別人的東西。當亞薩看見惡人享安逸，恨不得自己也擁有那些財物。當他意識到嫉妒時，就向神懺悔說：「在你面前如同畜類。」（詩73:22）
這篇詩讓我們讀到亞薩令人驚訝的懺悔，恰恰帶給了他完全的滿足。也讓我們看到如何脫離野獸的牢籠，就是亞薩所說的：「神是永遠的福分。」世上的一切都是短暫的，要享有永遠的福分，就要親近神。
人若不面對自己心中有如野獸般的嫉妒，就絕不會有真正的滿足。你正面對嫉妒的試探嗎？對它說：「神是我的福分，你走開吧！」

向後——看耶穌的話令人難以接受，彷彿跟從耶穌是件很困難的事。我們不喜歡如此強烈的呼召，只喜歡聽一些安慰的話。然而聖經所呈現的耶穌，絕不是我想要的耶穌，而是我需要的耶穌。
有好幾個希臘字都是「看」或「看見」，但只有blepo這字表示「身體的能力」，其他的字則用於「心裡的感知」或「沉思」。
blepo意味著「要注意身體」，當人開始朝正確的方向走時，卻一直往後看，就不可能保持直線。他必須面向前方的目標，不然就會走歪。
我知道若不仰望耶穌，就不能按照神的旨意走好我的路。可是我常會受到誘惑，舊的習慣總是催促我往其他方向看一眼，或誘惑我東張西望。經文說如果我再回頭看，就不配進神的國。因此我只能禱告：「主啊，請給我眼罩，讓我看不見其他東西，只看見前面你所指引的道路。」
這世界充滿了誘惑人轉頭去看的東西，看上去似乎無害，耶穌卻說：「進入神的國，你的眼睛要守紀律：向前看！」 

習俗——神指示離開埃及的以色列百姓，不要再以埃及的規矩作為他們的行動指南；也不要照即將進去的迦南地居民的行為來生活，不要拜他們的神、不要遵行他們的法律。神要頒布一套新的律法給自己的百姓，成為他們唯一的規範。
chuqqah的意思是「法令、條例、制定的事」，帶有宣告的意義，不是由眾人投票而得的結果。你不能改變神的律法來適應人的道德傾向，任何文化如果為了人的緣故而去改變神律法，就是在自找麻煩，他們離災難不遠了。
今天的基督徒文化充滿了許多賦予人權柄、榮耀人、為人服務的法令，都不是從神來的。我們不知不覺屈服世界的文化，接受了人的話，而不是主的話語。從神學到道德，我們有一套折衷的系統，過著一種妥協的道德生活。
你若遵從神的法令，就需要花時間學習；你若按照與神格格不入的文化辦事，就等於站在反對神的立場，離開了神的國。

有益和有損——保羅使用了兩個專門術語：kerdos（有益）和zemia（有損）。前者關於「利潤、優勢、收益」；後者則是「傷害、不利、損失」。保羅說他過去的成就、出身都是kerdos，可以為他帶來權力、名望、地位等好處，標誌他是一個成功的人物。我們也有各自的kerdos，比如地位、學位、天賦等。
這裡的zemia不是說失去金錢、名譽等等，而是說你仍然擁有這些kerdos，但它們已成為一種劣勢了，甚至你會因為擁有這些東西而受到傷害。比如打網球賽，雙方4分平手，若有一人超過了1分，就有了「優勢」，再得1分就贏了。而對方的分數雖沒有失去，但卻處於「劣勢」，必須想辦法得分，不然就輸了。
保羅說人生若靠著積攢kerdos，看起來好像有獲得，但隨時犯一個錯誤就丟分了。我們必須拒絕kerdos得分的假象，明白只有靠基督得的分數才有真正的保障。

已經得到了——我們都想要馬上得賞賜，沒有人會說：「不要，我願意等候。」
耶穌不是說你工作不必指望有報酬，祂是說當你滿足於這個世界所提供的獎賞，將來就沒有其他報償給你了。中文翻譯得很恰當：「已經得到了」，apechei的意思是不管是名譽、財富、權力，所有應得的已經還清了。
對於一心要追求富裕和名人生活方式的人而言，上帝給予他們這樣的獎勵。凡在世上追求自我榮耀、自我實現、自力更生的人，他們得到了自己想要的，只是他們沒有看到生命多麼短暫，直到躺在棺材裡才會發現自己是何等窮乏。
我們可能口上會說神的國很重要，甚至有時也願意作出一些犧牲，事奉神。可是我們會受試探，總希望我們熱心事奉神，神現在就報償我們。但神說不要指望得到兩次報償。想想亞伯拉罕，神給他的應許沒有一件是在有生之年實現的。今天你花時間做的事，是指望日後才得回報，或是神今天就給你該得的份呢？

世上的憂慮——今天世界的觀念是：若不抓住自己應得的一份，別人就要搶走；要成功就必須盡量爭取。
merimnai直譯是「這世代的一份」，耶穌不是在說疾病、災害、失業等問題所帶來的憂慮，乃是指我們把注意力放在自己認為應該要得到的事，比如「我的權利、我的需要」。當你有這些思想，神的道就不能成長。
在「以競爭為特點的時代」，充斥著拒絕相信神的照管和眷顧的思想，只專注在「我的一份」，中心思想認為「我就是神」。
我聽了神的道，雖然願意相信，但很快又去為屬於我的那一份來憂慮：誰照顧我？誰保護我？我吃什麼？我會成功嗎？這些憂慮占據了心思。或許我不是要得很多，或許我很願意讓別人也成功，但說到底我還是擔心自己會否不夠，我必須為自己安排！
你為自己競爭嗎？你的所作所為是為了保護自己的權利嗎？你花費多少氣力來爭取屬於自己的一份呢？

宴樂——hedone是個專門用於描寫身體愉悅的詞，英文的享樂主義（hedonism）就是來自這字。 耶穌並不是在談論心靈的快樂，而是說到關於味覺、觸覺、視覺、聲音和嗅覺的外在愉快和享受的感覺。當人尋求這些樂趣時，屬靈成長就會停頓，因為滿足身體的欲望隨之而來的就是貪婪、性濫交、醉酒、放縱等，這些欲望會把神的道擠住，阻礙屬靈生命的成長。五官的感受很奇妙，可以用來深深享受天父的恩惠，也可以把這些享受看為是你的偶像。
我們不要被魔鬼用享受的技倆抓住。我的一頓大餐能夠滿足一時的口欲，但也能讓一個索馬利亞的孩子飽足一週；我的名牌衣服可以讓我快樂片刻，但也可以給一個非洲孩子打預防針，使他免於痢疾；我觀賞一場演唱會能帶來很大的愉悅感，但那票價足夠資助一個窮苦孩子的教育費。我對享樂是適而可止，還是盡情揮霍呢？後者的hedone是會把神的道擠住，一定要小心省察、調整生活。

專——希伯來動詞yachad卻是用來描述「群體連結」的字，有「被聯合一起」的意思，就像把許多不同的部件組裝成一件事物。但我們常常把生活分成很多「隔間」，工作、學校、家庭、鄰舍、交友圈等等，每個隔間各自為政、互不相干。
千萬別以為生活有哪個部分是可以獨立運行的。世界企圖告訴我們小隔間裡的事，不會影響其他隔間，但這是愚昧的說法。當我和朋友交惡，那情緒會被帶到其他關係中；一段隱祕的婚外情，即使無人知曉，也會毀掉婚姻關係，罪就像病毒一樣感染人的靈魂，你不解決，它就會擴散影響到生活的其他部分。
你把生活分成各種隔間嗎？比如在教會說一種話，在職場說另一種話？在家裡一個表現，在公眾場合是另一個樣子？心裡想的是一樣，行動是另一樣？這些隔間像一道道牆，阻止你專心於最重要的事──敬畏神的名。

瓦器——希臘字ostrakinoi的意思是「泥土製的」，它沒有什麼特別，就是一團用火燒硬了的泥土；skeuesin直譯是「家用容器」，也是要表達它是一個普普通通的東西。
也許我們應該覺得奇怪，為什麼人要費盡心思去照顧容貌、財物、勢力、名聲等外殼，把這些遲早要丟棄的東西又磨光又潤色呢？
你我都是神廚房中的一個容器，裝著各種寶物，而容器不會比裡面的寶物重要。但這是否意味著我們要忽略「瓦器」，不用再保養，停止學習和工作，只需專注於「屬靈生命」呢？當然不是，因為也沒有人會購買骯髒和破損的容器，它仍然必須能用來裝東西。
我們要作神的合用器皿；寶貝就是衪的能力和榮耀。我們不需要裝飾器皿為自己增光，服務神才是器皿的目的。神是主廚，我們要倒空自己，讓祂把食材裝進來，然後被使用，再倒空、裝滿…… 我們是生活中的普通器皿，預備裝載神的榮耀，用來行各樣善事。

莫大的能力——神用世間最普通的物質塵土來造人，並賜給每個人一樣的禮物，比如陽光、空氣、水等等，讓我們知道生命不在於自己有多重要。也讓人需要面對自然界中各樣挑戰，我們每天遇到困難時，就再次被提醒「我們不是這宇宙的王」！這是個好消息，一旦你意識到自己是神的器皿，就會停止想要掌控的欲望，讓神用你來彰顯祂的能力。 he hyperbole tes dynameos這個詞，第一個字形容「不尋常、超乎人的想像」；第二個字表示「能力」。英文的hyperbole（誇張）和dynamic（動力）就是來自這字。神住在你的瓦器中，等候你打開蓋子，把祂不尋常、超乎人的想像的能力傾倒出來。 你一定要倒空，才能讓神莫大能力的這個寶貝，可以裝進來和倒出去。 世界對積攢的追求剛好和倒空相反。神不要我們作一個緊閉的器皿，免得我們裝滿了自己的欲望；神要成為我們能力的來源。 

開端——箴1:7有相同的話，為什麼所羅門在這裡還要重複一次呢？因為兩節經文中的「開端」用了不同的字，知道兩者的差別很重要。箴1:7的reshiyth，與創1:1的「起初」是同一個字，意味著某件事的開始有一個確定的目的，是有始有終的。箴9:10用的tehillah則是指一個過程的開始，會一直延續下去，不會結束。
箴1:7告訴我們應該尋求完美的智慧狀態，而方法就是透過敬畏耶和華；箴9:10告訴我們，尋求智慧是一件不斷在進行的事，當我們永無止境地敬畏耶和華，智慧將永遠伴隨我們。
我們的人生需要這兩種形式的「開端」：一、以神為開端，有一個完美的目標。總有一天，你的鏡子會成為明亮，不再模糊不清，那完美的一天就是re’shiyth的目標；二、沒有終止的「開端」，敬畏神是個持續進行過程，你對神不停的敬拜是有永恆的果效，一個不敬拜和服事神的人，就不會有真正的智慧。

盡力——很多人因為相信人有靈、魂、體三個部分，把這節經文理解為我們人的每個部分都要愛神。但是原文中翻譯為「力」的那個字，是用來修飾動詞的副詞。所以這句的字面是說「用你的心、性，大力地愛耶和華」。
也許你會覺得意思差不多。但既然耶穌都引用這條最大的誡命，就值得深究。
McBride說，人的心和性（魂）是同心圓的關係，心在最中間，是我意願、情感、理智的寶座，代表我整個人。緊接著一圈是「魂」，它不是和身體相對的東西，乃是同樣地代表「我」全人。再最外面還有一圈me’od，是「我」用來影響世界的外部延伸。
這樣看的話，我的心、性、身體關乎我在這世上的整個存有我和自己的關係，以及我如何影響世界。這條誡命是呼召我讓神作我生命的主，在此地、此時；在群體中與人互動時，都要體現神是我主。

見證——我們是被呼召成為基督的martus。如果教會沒有在世人面前為主作見證，充其量就只是一個改善生活、有好一點道德操守和帶來和平的群體而已。
martus衍生出來英文就是martyr（殉道），因為早期基督徒為主作見證是要賠上性命的。我們對這個呼召的回應如何？我們都準備好為真理而死嗎？今天，或許我們為主作見證不用殉道，但我們是否願意活得像一個殉道者，謙卑、受苦、遭排拒、受咒詛呢？
耶穌要求我們為祂天天捨己、殉道，這就是見證。我生活在一個會傷害我、嘲笑我、逼迫我的世界中，在一個討厭神的世界中，見證神的真實、見證耶穌，就是martus的生活。
耶穌說「世界會恨你們」，你認為是什麼意思？祂還說「愛世界就不愛父了」，你覺得是開玩笑嗎？神看重你是否願意為了見證祂，隨時活出捨己和殉道的生活。這完全是你的選擇。

默示——現中譯本的翻譯是「全部聖經是受神靈感而寫的」。很多作家、音樂家、藝術家也是以靈感來創作，帶給人鼓舞、振奮和激勵。但聖經的重要性，不是取決於字句帶給我多少震撼和影響。theopneustos字面是「神所呼出的」，文字的源頭，以及信息的權柄才是至關重要的。我讀聖經是否受到鼓勵並不是重點，神「呼出的言語」才重要。
theopneustos在聖經中只出現一次，但我們可以從保羅在帖前4:9用的另一個類似的字theodidaktos（神的教導）得到一些提示，這個字反映出信徒與神之間存在一種直接和親密的個人關係，在這種關係裡，神會親自教導信徒採取正確的生活方式和行為準則。
保羅使用theopneustos這個字，意味著聖經作者和讀者之間存在一種直接親密的關係，聖經是神透過人的語言、環境、文化與人溝通，但已足以讓人認識祂及祂的心意了。
既然聖經是神所默示的，你是全然相信和順服，還是只選擇一部分來聽從？

開——dianoigo意味著第一次開啟。兩個門徒和一般猶太人一樣，從小就學習聖經，卻是第一次真正明白其中的含意，因為耶穌開了他們的心竅。
我們也一樣，或許知道很多聖經故事、歷史背景、神學觀點等，但如果心竅沒有被神開啟，沒有遇見永生的神，我們就只是知道一本充滿了宗教術語的書而已；若沒有聖靈的光照，我們無法明白神的話。
聖經是世界上最奇妙的書，包含著神給人的基本信息，對今生和永恆都很重要，但對於沒有被聖靈觸摸的人來說，則是一本有字天書。你可以讀，但若不是神動工，你就讀不明白。
不要以為你可以讀懂聖經，神給人的信息，必須透過聖靈做工，以及領受的人有一顆謙卑順服的心，才能真正明白。今天當你讀聖經時，要記得往以馬忤斯路上的這兩個門徒。他們認識其中所有的字，卻完全不明白。他們需要耶穌來開啟心竅，我們也需要。

求問——神在抱怨什麼？我們沒有求問祂。我們總要到最後才求問神。我們要神指引方向，可是卻寧願自己操作達到目的的過程；我們得到一個異象或目標，說：「好了，今後由我來負責，謝謝神的幫助。」
可是，神不是一個偶爾出現的顧問，不是要告訴你該去哪裡，而是要帶你走每一步。如果你在執行自己的計畫，不要驚訝神說：「你沒有求問我。」
Sha’al描述人把問題帶到神面前，等候祂的答覆；是一個認定「會有回應」的動詞。當我求問神時，會期待聽到祂的答覆。
現今我們對Sha’al的看法是「一分鐘默禱」就夠了。但一分鐘能求問什麼呢？在判斷你患癌症的醫生面前，你只想和他談一分鐘嗎？在幫助你計算財務的會計師面前，你只想花一分鐘和他討論嗎？
我們不求問神，是因為我們並沒真正期望會得到答覆！如果真相信神會答覆我們，怎會滿足於沒得到答覆就走了呢？

禱告——如果神早已知道我們的需要，祂安排了我們的環境、事件來達成祂的目的，為什麼我們還需要禱告？如果我們禱告得夠迫切，神會改變計畫嗎？
猶太人拉比的回答值得深思。他們說希伯來字的禱告（tephilla）含有字根palal，意思是「審斷、分辨、搞清楚或決定」的意思。所以禱告不是請求神按我們的意願成就，乃是我們要了解神的意願；禱告的目的是改變自己。
希伯來思想認為人之所以為人，是因為能和造他的主有交談，禱告正是使我們成為人的途徑。我們可以用哭泣、呼喊、怒吼、祈求、讚美、跳舞、歌唱和工作來和神對話。
希伯來文中的禱告是反身動詞，對象是主詞自己。禱告是求神來塑造和改變我們。
那麼，是否神就不必理會我們的禱告了？當然不！神會回應我們。禱告乃是開通我們的耳朵，讓我們可以聽見神的心意。

不住地——我們常常感到沮喪，如何才能不分心、不受干擾地不住禱告呢？
adialeipto的意思不是說把所有事放到一邊，全身心投入到禱告中。這字只出現了4次，一次在羅馬書；三次則在本書。羅1:9和帖前1:2是關於保羅在禱告中「不住地」提到收信人；帖前2:13保羅再次說他「不住地」為信徒們領受神的道而感恩。本節經文的前後文則表明每當保羅遇到某群體時，都會把握機會為他們祈禱或者感謝。保羅並不是說他一天24小時都跪下禱告，而是他總是處於一種刻意地抓住一切機會來禱告的狀態。
參與「十二步癮疾治療」的人都知道這節經文。我們可以藉著有意識地禱告和默想改善與神的聯繫，每天透過各種方法越來越靠近拯救我們的神；抓住每個機會和神交談；有意識地留意周圍環境，以致不會錯過任何一件事與神相遇，隨時和祂溝通。
你可以怎麼不停止祈禱？就是在你所做的每一件事中尋找上帝，然後你透過禱告向祂述說。

知道——也許希伯來文yada翻譯成「認識」更合適。我們彼此認識的程度是由yada來確定的。無論是耶穌說他「認識」他的羊； 「認識」天上的父，或說「我不認識你」，都教我們進入yada（認識神）的生活。
Yada的生活是雙方能夠長談傾訴的。我們通常覺得要自我敞開很難，必須要小心，免得受傷害；又會擔心講出自己的懼怕和失敗後，會遭到否定或羞辱。
然而神卻很樂意向我們揭露自己，好讓我們能夠認識祂、信靠祂。聖經要我們在最不想和神面對面時，去面對神，和祂談談。當我們誠實面對神的時候，才能誠實面對自己的問題，繼而來信靠神。 面對神也幫助我們曉得如何面對別人。雖然人不像神那樣了解、認識我們，但操練向神敞開，也能幫助我們向人敞開和分享。
當我們和人交往時，需要安全感來幫助我們敞開心懷和分享感受。神能夠給我們這份安全感，讓我們多與神交談，多認識祂和祂的作為，就必增加安全感。

勸——希臘文把要強調的字放在前面，句首的字後面就會像跟了一個感嘆號。parakalo就是一個加了感嘆號的句首。
parakaleo能夠用多個不同的字來涵蓋，包括「輔助、呼喚、希望、懇求、幫忙、鼓勵、安慰」等等，要根據前後文來確定是哪個意思。這個字本身由兩個希臘字組成，就是「到……旁邊」和「呼喚」。約翰描述聖靈是「保惠師」時，正是用這個字表達聖靈來到我們身旁，幫助我們，完成這個字的所有意思。
當你心靈受傷，需要朋友安慰和鼓勵時，有一個人在這時刻出現，你就能深深體會parakaleo的意思。因為知道有人關心，你會有勇氣重新站起來。
教會應該要展現聖靈的特質，當有需要的人遇到悲哀、失望、沮喪、懼怕、懷疑、困惑時，一定要有人及時趕到他身邊陪伴。parakaleo這個字從來不是「論斷、批評、指罪」。 教會是禱告的殿，也是緩解傷痛的地方。你的教會首先要有parakaleo勸慰師，不然就運作不良了。

因此——我們常常不注意連接詞，有些譯本直接忽略了oun。但這個連接詞很重要，因為它告訴讀者這些話的緣由。
仔細閱讀以弗所書3:14-21，保羅告訴我們，他勸誡的基礎，建立在神宣告我們是屬祂的，因著祂的榮耀和能力，祂把豐盛賜給我們，又賜聖靈在我們心中運行，使我們能扎根在神的愛中，一同體驗長闊高深的愛和基督的救贖大能。神能夠，並且願意供應我們一切，因此（oun）才有了保羅的勸誡。
保羅用oun來告訴我們，教會偉大榮耀背後的「因」，是神要將祂的憐憫和愛給於世人。教會要展示出神憐憫的特質，如果沒有展示出這神聖的結果，充其量就只是一個團體。
真正的教會是神的家，充滿了神榮耀和慈愛的活力，祂行事超過會友所能想像，這樣的教會才能成為一股合神心意的力量。

行事為人，要配得上——axios是「適合地，相稱的」；peripatesai是「舉止行為、行走」，axios peripatesai是個商業用語，一般用在「為了確定價值，用天平來秤重量」。這語句的中心思想是「按著等同價值的形式來行走」，就是說我們行事為人要與神給祂兒女的恩賜相稱；神的教會要表現出該有的特點和屬性。
你可以將axios想像為你旅途上所見到的路標。當你行走時看見「家庭」的路標，提醒你與其他信徒已經被神收納為兒女；看見「富足」的路標，提醒你神將祂的能力和榮耀，按自己的旨意和目的傾倒出來。再往前走，遇到「聖靈」的路標，提醒你信徒唯一的能力是出於神的生命在你裡面。一轉彎，看見「愛」的路標，就知道跟隨耶穌是蒙召活出捨己的愛。
無論走到哪裡，都用相稱的態度行走吧！

住——第一個「住」是關乎我們和主之間有深刻、連續的親密關係；第二個「住」則是必須讓主的話存在我們心裡。
耶穌用的是希伯來話，meno背後的希伯來字是qum，是「建立、堅持、繼續」的意思，可以形容「永遠沒有止息」的狀態。如果我們要跟隨祂的話，就必須堅持地持續不斷操練神所教導的事。
神一定會應允禱告，但有兩個關鍵：一、與耶穌合而為一，不允許任何事物讓我們與主分離；二、實行祂的教導。看似很簡單，卻不容易做到。然而這兩個「住」的關鍵將為你打開一道美好的門，讓你在困難面前可以像耶穌在拉撒路墳墓前說：「父啊，我感謝你，因為你已經聽了我。我知道你常常聽我。」（約11:41-42）

蒙呼召——神主動呼召，教會則回應神的呼召。我們回應了神的呼召，主要任務就是行事為人要配得上這呼召，就是在世人面前成為耶穌的樣式，彰顯主基督長闊高深的愛。
要注意，「呼召」這動詞是過去式的，意味著呼召這個行動已經完成。祂不會再持續不斷地呼召，現在是我們作出回應的時候了。
什麼是呼召已經完成？就是耶穌已經死而復活，用祂自己的血一次寫下了邀請。教會要回應的是基督被釘十架、埋葬、復活了的這一個呼召。
神給失喪的人只有一個信息，就是回轉歸向我。神給教會也只有一個信息，就是蒙召的人行事為人要配得上住你裡面的基督。你要作祂的手和腳，凡事謙虛、溫柔、忍耐，用愛心彼此寬容，以和睦聯繫，竭力持守聖靈所賜的合一，彰顯那藉著聖靈內住在你裡面的基督。

謙虛——我們知道axios有「相稱、夠重」的意思，是一個關乎「天平」的字，就是說我們行事為人必須與神兒子的行事為人相稱。 「配得上」的其中一個砝碼是謙虛。希臘人認為謙虛是一種心理狀態。但這不是聖經觀點，保羅是用希伯來文思考，這字的希伯來文是ana（承受壓迫），在希伯來思想中謙虛是一種行為，而非一種心態。 謙虛是將自己的意願和感受放在一邊，願意把自己放在別人的下方、聽從別人、按別人要求做，好像僕人的行為。我們需要刻意成為他人的僕人，才能操練謙虛的品格，以至內心真正被轉變。謙虛不是來自於一種自以為是的自我克制，而是順服的結果。 希臘世界觀崇尚個人自由，所以人們會覺得謙虛和順服好像貶低了自我。但在神的國度，順服神的行動才會帶來謙虛，謙虛是蒙召之人的特徵。

>溫柔——praotetos的意思是「內在心靈的一種平靜安穩」，特別是向著神的平靜安穩。我們翻成「溫柔」。
昨天說到「配得上」的天平上面，第一個砝碼「謙虛」，是外在的順服，現在加上了第二個砝碼，是內在順服的praotetos。兩者結合就是安靜接受和順服。人的外在順服行動是發自內心的接受，接受神在我裡面做工。
我想要配得上神的呼召嗎？單單執行命令是不夠的，還需要有內心的樂意接受。
主耶穌給我們作了榜樣，順服就是「不要照我的意思，只要照你的意思」；接受就是「因那擺在前面的喜樂，就輕看羞辱，忍受了十字架的苦難」。主耶穌不抱怨，他看見天上的光芒。
我們被賦予從神而來的任務時，會散發多少神同在的平安呢？或許我們離歡喜接受還很遠。但願我們行事為人配得上神的呼召。

忍耐——makrothumia是兩個字的組合：makro（大或長）和thumos（生氣或憤怒），合在一起就是「長久忍耐憤怒」。一個忍耐的人有能力、也有理由執行懲罰，但他決定不行使這項權利。換句話，makrothumia是自己選擇要放下權利。
神的選民在世上代表神的聖潔，因此主耶穌賜給教會有饒恕過犯的權柄。教會行使這個權力時，應該反映出神的忍耐屬性。忍耐意味著願意受苦和付代價去寬恕，正如神付上很大代價赦免我們一樣，忍耐必須付上代價。
如果你為神的名白白遭受毀謗或傷害而不起訴，主耶穌知道你的感受。如果你伸手幫助人，卻沒有獲得償還和回報，主耶穌也是如此原諒別人的債務。蒙神呼召的人在饒恕別人時，要效法神的忍耐，就是不怕受苦。 

竭力——spoudazontes是現在主動時態，是複數，字根是speudo，衍生出來的英文字就是speed（速度）。「竭力」就是「盡最大努力越快完成越好」。這是基督徒對衝刺的呼喚：「跑，大家同心合一跑！」
然而，很多時候我們不僅不往合一的方向奔跑，還努力往反方向跑，尋找彼此差異。你會在意對方的膚色、背景、社會地位和才幹？
你相信一個來自市井的窮人，能夠和你一樣，彰顯出耶穌的憐憫心腸嗎？你願意與在貧窮區饑餓的信徒分享飯食，還是只想與同階級的人一起？或是在意一些宗派和敬拜讚美方式上的區別？
所有蒙主救贖的人已經融入一個大家庭，主耶穌不是為我的小群體而死，他是為所有人死。我在沙中劃界線，主耶穌卻不劃。我跑向弟兄姐妹的速度有多快，教會向合一跑的速度就有多快。

不撇下——這肯定是主耶穌最難明白的話之一。主耶穌真的要求我們放棄一切財產，成為一個窮人嗎？
ouk apotasstai字面意思是「不再放在次序下」。動詞apotasso通常只用中間語態，意思是放棄自己的次序；背後的思想是放棄不正確的安排，重新建構優先次序。主耶穌是說「人若不把所擁有的財物放在適當的優先次序下，就不能作我的門徒」。換句話，你們若不以神的視角和優先次序來看財物，就無法跟隨主。
所有財物都是神要經我的手流通給有需要的人，我只是負責暫時保管而已。神可以要求我怎樣使用，我無權說那些都是我的。什麼時候我覺得這些財物都掌握在自己手中，我的優先次序就不對了；什麼時候我為自己積累財物，就是錯誤的安排了。
要成為主耶穌的門徒，就要改變不正確的次序；那些堅持要保持自己優先次序的人，就不是跟隨主的人。