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011月

諸位,為甚麼做這些事呢?我們也是人,性情性情和你們一樣

徒14:15

性情一樣——保羅和巴拿巴神奇地醫治了一個人,導致全城轟動,人們以為他們是神,要拜他們。保羅立即說:「不要,我們是和你們一樣性情的人。」
homoiopathes的意思是「共同的欲望、感受、情緒」。想想看,保羅是基督親自揀選向外邦人傳福音的使徒,他說:「我和你們一樣是人。」保羅有和別人一樣的性情,也會面對各種欲望和試探,也會有憂鬱、失望、焦慮、疲勞和孤單等掙扎。保羅並沒有變成一個超級的屬靈基督徒,他仍然是那個原來的人,只是耶穌了解他和使用他。也就是說,我們都可以像保羅一樣,他成為我們的榜樣,我們可以效法他那樣效法基督。保羅說他不靠自己的力量,因為他和別人一樣,也是必須依靠神的人。
「藉著主耶穌基督我凡事都可做」,因為神能夠使用我來行大事。我們可以效法保羅,他和你我一樣都是人,有一樣的性情。我們可以和他一樣,讓耶穌藉著我們來光照這世界!

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021月

因為我這個兒子是死而復活,失而復得的。

路15:24

我這個兒子——浪子比喻的重點是什麼?是浪子的愚蠢嗎?是哥哥的嫉妒和憤怒嗎?或是父親的饒恕嗎?
outos ho huios mou字面是「這個我兒子」。這個特別的兒子,曾經死了,但現在活過來。父親說:「這個兒子還是我的兒子,是從死裡復活的。」家人的關係永遠不會改變。
我也是一個父親,但自認不太能做得到這點。我傾向於有條件地對待叛逆的兒女,我會歡迎他回來,但同時要看看他有否改變;我恐怕還要給他一段試驗期;我大概也不會跑去擁抱他,而且認為他應該要認錯。但神沒有給人試驗期,也沒有看人是不是悔改了。父神的這個屬性才是浪子比喻的重點。
除非我看見自己也是一個浪子,在我失望、落難、想要做一些事來賺取恩惠時,神無條件地接納和饒恕了我,我的生命才能有突破更新。任何時候,只要我認為自己不是浪子,就永遠不會以父神對待我的方式,去對待任何人;我若不認為自己得到了寬大的饒恕,就無法去寬恕他人。
我接受了神的恩典,不要忘記對別人也該如此。

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031月

所以,我們從今以後,不憑著外貌人了。雖然憑著外貌認過基督,如今卻不再這樣認他了。

林後5:16

——希臘文有好幾個字用來表達「知道」,第一個是eido,表示「辨認、經歷、認識」;第二個是ginosko,表示「已知道、發現、理解、承認」。保羅要說的是「我們現在知道的方式和以前不再一樣,不僅衡量標準發生了變化,不再按世界的標準,連知識的本質也改變了。
eido帶有一種「直覺地知道,透過心心相連得到充分認識」的意思。保羅用這個詞來表達我們與另一個信徒的直接相連,不再受世界的衡量所約束,因為聖靈已把我們互相連結在一起。
第二個希臘詞ginosko,這是來自經驗的知識。從人生際遇的許多事情積累的知識,需一直積累,永遠不會完全。保羅說他曾和其他人一樣,按世界的標準評價耶穌,從外表來判斷耶穌是否值得去了解。
當耶穌成為我生命的主時,我不再站在外面看祂,我會在祂裡面,通過祂的眼睛看世界。

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041月

所以,我們從今以後,不憑著外貌認人了。雖然憑著外貌認過基督,如今卻不再這樣認他了。

林後5:16

外貌——sarx的意思是「肉體、人的本性、外在生命」,有些譯本翻成「按照人的看法」或「按照人的標準」。保羅指的是這世界的標準和價值觀,當我們讓耶穌在心中掌權作王時,就不再用世界的體系來衡量人了。
世界衡量人的尺度包括一個人教育程度、財富、影響力、名聲、外貌、性吸引力等,但神的尺度只有一項,就是耶穌是我生命的主和救主。如果基督是主,我們的衡量標準就全部要改變,不再跟世界的標準,因為那些都不重要,只有耶穌的標準才算數。
你是按照這世界的標準看自己和別人的價值嗎?世界要你相信成功是按照你的知識和財物來衡量;世界是按照你能給我多少好處來衡量你的價值。但耶穌的標準是:我服事祂,你服事祂,我們都是弟兄。你選擇耶穌是主的時候,就跟從祂看人的標準吧!

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051月

大山可以挪開,小山可以遷移,但我的慈愛必不離開你,我平安的約也不遷移;這是憐憫你的耶和華說的。

賽54:10

憐憫——神的憐憫是長久的嗎?他會主動長久地關心和愛護我們嗎?先知以賽亞說出了神的回答:即使大山小山可以挪動,神的慈愛都不改變!先知所宣告的是:即使自然秩序全都摧毀,就算發生翻山倒海的事,任何你所能想到的毀壞,都不會改變神的慈愛憐憫。
有了這個把握,你如今所面對的一切沮喪、焦慮、內疚,都是暫時的,都可以被征服,因為神的憐憫比你腳下所踏的大地更加可靠;比你所居住的宇宙更加穩定。憐憫是神的本性,不會有例外,也沒有偶然性,祂就是一定會憐憫你,施慈愛給你。
所以,我的孩子,為什麼害怕呢?為什麼擔心沒有資源和後盾呢?為什麼遇見困難就失望呢?為什麼在邪惡的衝擊下感到沮喪呢?為什麼要絕望呢?神的憐憫比這世界上的一切都更牢固、更長久。
神已經主動做了這個決定:祂要收納、養育和保護你,這是你需要知道最重要的事。 跟從祂看人的標準吧!

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061月

我告訴他們我神施恩的手怎樣幫助我……

尼2:18

施恩幫助——尼希米的問題不在於不清楚異象,他知道自己該做的事,也擁有來自國王的授權和所給予的資源,但他缺少了可以幫助他完成任務的人。
因此尼希米呼籲百姓時,他是把焦點放在施恩的神身上說:「你們看,神如此安排,給了我們機會重建聖殿,你們要不要來參與完成神的計畫?或是你們要忽略神明顯的恩惠,假裝祂的心意無關緊要?」
尼希米說出了唯一重要的事:神為我們行了大事!他講述自己所經歷的恩典,這就夠了。神能為一個人做什麼,祂照樣可以幫助所有人。大家聽了尼希米的見證就說:「讓我們起來建造吧!」
Tov(神的恩惠)是決定一切的因素。再完善的計畫、資源和授權,若沒有神的恩惠,什麼都不能進行。無論你擁有再多的資源,除非神施恩惠,否則都是白費力氣。
人們常常不看重神的幫助,只想做一些偉大又榮耀的工程。你是否參與過一些除非是神的手在做事,否則不可能解釋如何會成就的計畫或事工呢?

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071月

不要懼怕!我是你的盾牌,你必得豐富的賞賜。

創15:1

盾牌——希伯來文全部是輔音組成,原文中沒有元音,適當的發音都是世世代代傳下來的。所以你可以想像口傳時一不小心,文字就會改變。後來猶太學者在經文之間加了點和短線,為讀者標出每個字的發音。他們在加音標的時候必須確定發什麼音,不同的發音會帶出不同的意思。
這裡的「盾牌」字根是MGN,有了3種不同的元音組合。magen的意思是盾牌;magan的意思是恩人;mogen的意思是賞賜。現在你試試用不同的發音放在這節經文中,得到類似但不同的意義。神是「盾牌」只是其中一種意思。實際上這句話還可以譯為「我是你的恩人」。
神告訴亞伯拉罕祂要向他施恩,大大賞賜他。神也是盾牌遮蔽他。但亞伯蘭不擔心自己的安全,而擔心自己沒有子孫,所以神應許給他很多子孫。
對了,還有更多的線索,賞賜那個字一般是sakar。在詩篇127篇你會發現兒女是耶和華給的sakar賞賜。也許神是很直接地告訴亞伯蘭,他會有很多後裔。

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081月

不可使慈愛和誠信離開你,要繫在你頸項上,刻在你心版上。這樣,你必在神和世人眼前蒙恩惠,有美好的見識。

箴3:3-4

慈愛——多數希伯來字在其他中東古代語言中都有相應的字源,但hesed這個用來表達「關係」的字眼,是希伯來人獨有的。這字對希伯來人的整個社會和宗教是至關重要的,神用這字教導自己的選民真正的hesed是什麼。
hesed表達我對一切能促進和保護生命的行動堅持到底,永遠按照這個原則來生活。當我如此堅持時,就可以長久反映出神hesed的屬性。
操練hesed是人生最簡單的成功祕訣,因為這將會帶來神和人的恩惠。當我們開始為了別人的益處願意放下自己、過一個以幫助和憐憫為重心的生活時,神應許我們的生活將充滿來自人和神的恩惠。
這麼明顯的道理為什麼我們沒有看到呢?同情和愛護別人乃是人生恩惠滿溢的祕訣。讓我們今天就尋找機會給人hesed吧!

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091月

〔大衛的記念詩。〕耶和華阿、求你不要在怒中責備我。不要在烈怒中懲罰我。

詩38:1,和合本

大衛的記念詩——慈愛zakar是被動式的字,大衛要「被記起來」,另一個稍微不同的意思是「承認」。大衛要記念什麼?就是他曾頑強悖逆神的罪行。
大衛刻意記念自己許多得罪神的事,這些事重重壓在他心頭上。他看到雖然神賜下恩典和赦免,自己卻三番四次偏離神的路。
我們卻通常不願記起曾犯過的罪,希望把它們塞進「已赦免」的櫥櫃裡,永遠不再翻出來看;我們認為不必再提過去的失敗,只需專注未來就好。大衛卻說:「不!我需要記得若沒有神,自己將成為怎樣的人;我需要提醒自己是很容易犯錯的;我需要知道自己沒什麼功勞,完全是神的恩典。」
當我們刻意忘記過犯時,就會假裝自己是個還不錯的人!如果我們只記得光明的時刻,就不會儆醒。「被記起來」可以除去我們的驕傲。

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101月

耶和華阿、求你不要在怒中責備我。不要在烈怒中懲罰我。

詩38:1,和合本

耶和華阿——猶太人一般不會把神的名字讀出來,每當敬拜者在聖經中遇到神的名字時,就會小心換成「主」。大衛這裡用「耶和華阿」要表達這位神對他不陌生,這也是為什麼大衛會想起自己的罪行,因為這位神比他最好的朋友和兄弟還要親近,祂曉得一切關於大衛的事。
神完全瞭解你,祂曉得你的名字,曉得有關這名字的一切事,包括過去有關的人、事、名聲、本質和潛力。這位有名字的神,呼召你以同樣的方式來認識祂,認識祂的名聲、祂和人之間的歷史、祂的神性和心意。
除非你認識神的名字,否則你和神的關係不會像大衛一樣深厚,可以向他個人的神來呼求。這是一種信任的關係,深信我所認識祂名字的神會聽見我的呼求,祂不會拒絕我。

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111月

耶和華阿、求你不要在中責備我。不要在烈怒中懲罰我。

詩38:1,和合本

——希伯來原文第一個字是「不」,大衛把重點放在最急切的需要上:「耶和華阿、不要在怒中責備我。」
大衛的祈求是聚焦在神的忿怒上,這是我們現在不常聽到的祈求。我們總是要忘掉自已的罪,以便可以把神的忿怒推回到舊約時代,那時的神會毀滅悖逆的人,如今主耶穌已拯救我們,不再需要談忿怒的事了。
我們要一個慈愛和赦罪的神;一個賜福和照顧我們需要的神。我們不了解、也不想要忿怒的神,可是大衛了解神的忿怒,這忿怒令他戰驚。
qeseph指「因為人沒盡他的本份而引起的忿怒。」這字在申29:28和贖罪的必要性連在一起。qeseph是關乎「關係」的動詞,因個人不守信而導致關係失敗的忿怒。
神的忿怒與祂對兒女的愛和嫉妒,是分不開的,沒有任何罪不引起忿怒。但大衛沒有用任何藉口自辯,他承認自己的錯,窮途末路的他只是懇求神的憐恤。大衛知道沒有任何方案能解決他的敗壞,除非神止住祂的忿怒。我們願意像大衛一樣在懼怕中愛神嗎?

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121月

神非人,必不致說謊

民23:19

說謊——神是不可能說謊的,因為真實是祂的屬性。我們都同意「神不是人,祂不像人那樣會說謊」,但我們的行為卻往往看不出神的這個屬性。
或許很少人真的相信神不說謊,否則為什麼我們會忽略和拒絕聽從神的話呢?如果省察我們的行為,恐怕必須得出一個結論,就是我們不認為神所說的是真理,因為我們從不把祂的話放在心上。
kazav是個語氣強烈的字眼。神在詩5:6和箴6:19告訴我們衪憎惡說謊的人;在詩89:35說衪永遠不會欺騙屬衪的人;賽28:15提到說謊就如同與死亡立約,要受到嚴重懲罰。
操練神同在的勞倫斯弟兄(Brother Lawrence)把自己的生命押在「神決不欺騙我們」的信心上。如果你也有這樣的信心,就會毫不猶豫遵守「愛你的仇敵、為逼迫你的人禱告、彼此相愛、饒恕、不為生活憂慮……」等等神所說的話了。

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131月

我拔出他們以後,必回轉過來憐憫他們,使他們歸回。

耶12:15

憐憫——raham的圖像是一個未出生的孩子在母親的子宮裡,他完全無助和依賴母親,這就是神要我們了解的憐憫,是一種不求回報、不考慮自己、不指望得好處,主動決定要養育和保護的情感。
raham在舊約一共出現49次,只有這一次,憐憫的對象不是神的子民以色列人,而是他們的敵人。這節關於raham的經文對我們很重要,我們原本是神的敵人,沒有被揀選,神還是決定收納、養育、保護我們。我們不是神最初所揀選的,但祂的救贖計劃臨到我們,使我們得以成為神的百姓,享受衪的raham。
這是多麼令人難以置信的恩典,神對我們本來沒有義務,不需要憐憫我們,我們也沒有理由要求神對我們施慈愛(hesed),因為我們是「外人」,但祂卻願意以永遠的raham待我們。
你若想過,就把神的raham用在他人身上吧!

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141月

耶和華阿、求你不要在怒中責備我。不要在烈怒中懲罰我。

詩38:1,和合本

烈怒——chemah是個強烈的字眼,在但以理書11:44中,用同一個字形容在烈怒下出兵滅絕許多人。
今天大部分人已慢慢被侵蝕,看不到神恨惡罪這個事實。我們不再認為神會審判罪惡,舊約聖經那些事情早已過時了;認為神遠離世上一切悲慘的事,只有在我們要求祂協助解決一些事,祂才出場。神現在變成了聖誕老人,把美好的禮物送給兒女;我們忘記了祂是全地的審判者。
大衛卻看到罪帶來的可怕後果,使他進入絕望的情緒中。如果我們從未嗅聞到敗壞的人性所發出的惡臭,又怎能慶賀神的拯救呢?
或許這是為什麼社會邊緣人更容易遇見神,他們無法逃避絕望,反而準備好聽希望的信息。至於我們,除非命運突然轉變,干擾了我們精心策畫的生活,否則我們將繼續被富裕的假象捆綁。

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151月

行為純正的貧窮人,勝過乖謬愚妄的富足人。

箴19:1

乖謬——有譯本把這節譯成「說話欺詐、言詞彎曲」的愚昧人;在申32:5裡,’qqesh形容「道德扭曲」。貧窮而正直的人,比用乖謬言詞操縱環境、謀取私利的人強多了;有誠信的窮人在神面前是義人,其他人都是愚昧。
當我們仔細回想乖謬言詞,大多會承認,有些話語其實也不算是謊話,只是對事實稍微扭曲,讓它聽起來好一點;有些醜惡的事已過去,就採取不再提的態度。但這不是神的道!
一條直線需要扭多少會變彎呢?只要一點。神會注意到基督徒的小小乖僻動作而給予提醒。一個小小的良心不安,一個言行上的不自在,一點點或明顯的罪疚感,都是神在提醒我們。我們是不聽從以致後悔,還是馬上順服呢?
人不必說謊才乖僻,說謊與否不是唯一衡量乖僻的標準。但乖僻使人愚昧,求主讓我們避免乖僻。

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161月

我若……願神重重懲罰我!

撒下3:35

願神——大衛說的話類似發誓:「主啊,我保證……」你明白這種保證的嚴肅性嗎?或是你只把向主的保證當成對一般人的保證:我會盡量去做,但做不到或忘記了,也不會有什麼後果。
大衛明白對神發誓的嚴肅性,他使用希伯來慣用語koh ya’aseh li elohiym wekoh yosiph,表示如果他不遵守誓言,願意遭受他剛剛埋葬的押尼珥的下場。
有些譯本忽略了koh,字面直譯是「如此願神向我做,如果……」,這個助詞特別重要,讓整句誓言指向剛發生的押尼珥被殺事件,大衛對神說若我不守誓言,願你讓同樣的事發生在我身上!
我們需要如此嚴肅對待向神的保證。向神承諾不是對空氣說話,乃是有實際的嚴重後果。對大衛來說就是押尼珥之死。我們向神保證也需要一個koh,否則承諾是沒有價值的。
你像大衛一樣鄭重看待koh了嗎?神看重嚴肅對待保證的人。

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171月

耶和華阿、求你不要在怒中責備我。不要在烈怒中懲罰我。

詩38:1,和合本

責備——yakah有「定罪、審判、責備」的含義,是個法庭用語,這句話應該是:「不要宣判案子已結束,不要發出判決書。」yakah是個可怕的字,一旦宣判了,就不容許上訴。
大衛看到自己的罪在宇宙的高等法院面前展開,從失言到姦淫和謀殺等罪行,yakah像斷頭臺上的刀子掛在他頭上,他只能呼求:「耶和華阿!審判宇宙的偉大真神,求祢不要因我沒行出祢要我盡的本份而判決我。」
今天的文化一點都不懼怕qeseph和yakah。當罪從道德水平中消失時,人對神的懼怕也一同消失。赦罪是神永不改變的性情,神願意以永遠不變的愛待我,可是不代表我可以站在祂面前自稱是個義人。除非我們與大衛一同發出呼喊,否則神忿怒的審判將來到。
你也有如大衛般對罪產生惡夢嗎?你有在面對內心深處那可怕的惡勢力時,向全地之主承認說:「不要定我的罪」嗎?

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181月

耶和華阿、求你不要在中責備我。不要在烈怒中懲罰我。

詩38:1,和合本

——希伯來原文第一個字是「不」,大衛把重點放在最急切的需要上:「耶和華啊、不要在怒中責備我。」
大衛的祈求是聚焦在神的忿怒上,這是我們現在不常聽到的祈求。我們總是要忘掉自已的罪,以便可以把神的忿怒推回到舊約時代,那時的神會毀滅悖逆的人,如今主耶穌已拯救我們,不再需要談忿怒的事了。
我們要一個慈愛和赦罪的神;一個賜福和照顧我們需要的神。我們不了解、也不想要忿怒的神,可是大衛了解神的忿怒,這忿怒令他顫驚。
qeseph指「因為人沒盡他的本份而引起的忿怒。」這字在申29:28和贖罪的必要性連在一起。qeseph是關乎「關係」的動詞,因個人不守信而導致關係失敗的忿怒。
神的忿怒與祂對兒女的愛和嫉妒,是分不開的,沒有任何罪不引起忿怒。但大衛沒有用任何藉口自辯,他承認自己的錯,窮途末路的他只是懇求神的憐恤。大衛知道沒有任何方案能解決他的敗壞,除非神止住祂的忿怒。我們願意像大衛一樣在懼怕中愛神嗎?

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191月

雖然你們沒有見過他,卻是愛他;如今雖看不見,你們卻因信他而有說不出來、滿有榮光的喜樂。

彼前1:8

滿有榮光——我們都不會否認,人生充滿了苦難,到處都聽到有人患癌、發生意外;地球許多地方有饑餓、痛苦、死亡。我們身邊也有人正面對生命種種艱難,使他們好像約伯那樣,在苦難中咒詛自己的出生。或許我們遇到的挑戰不是很嚴重,但肯定也不能說是滿有榮光的喜樂。
agalliasthe直譯是「歡欣跳躍」。在患難中怎麼可能有agalliasthe呢?但是,那些被鋸死、被投入獅子坑、上絞架的信徒,卻能在患難中有這樣的信心,為什麼我們卻不能呢?
答案在於彼得寫信的對象,是一群蒙神揀選和寄居在異鄉的人。我們也該像他們,看自己為被揀選暫時寄居在外的異鄉人。這世界不是我們的家,我們最終要歸回主的榮耀中,我們只是暫時經過這些禍患。
今天,若你的生活似乎困在泥濘中,要提醒自己你只是經過這段泥濘路,你並不住在這裡。

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201月

雖然你們沒有見過他,卻是愛他;如今雖看不見,你們卻因信他而有說不出來、滿有榮光的喜樂。

彼前1:8

說不出來——有一首愛情民謠唱道:「我沒法向你形容出來。」有不少詞彙表示難以言訴的感受,彼得用了aneklaleto這個字,來表達這種深沉的喜樂。
當你經歷過這種說不出來、滿有榮光的喜樂時,就已經改變了你存在的定義,你不再只是一個會思想、會說話的活物而已,而是體驗到一種來自天上的喜樂,不是我們所熟知的情緒。
這種喜樂是一份禮物,藉著又真又活的神的靈,傾注在我們身上。其源頭超乎人所知所想,所以人有限的言語不足以用來描述。
這樣的喜樂會打破我們的自我設定、計劃、期待和固有的生活安排,把我們帶到一個不熟悉、無法想像的境地。
或許你會問:「那到底是什麼情形?」我沒辦法告訴你。我只知道你若體驗過就不會忘記,你的人生觀也會有說不出的轉變,那種喜樂讓我們知道,很多東西超乎我們的知識。

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211月

所以,我們只管坦然無懼地來到施恩的寶座前,為要得憐憫,蒙恩惠,作及時的幫助。

來4:16

所以——人在困難時需要憐憫和幫助,連不信主的人在危急關頭都會尋求神。經文說我們可以坦然無懼地來到神面前,不過請注意這小小的連接詞oun,在它前面的經文是我們能坦然無懼的關鍵──因為耶穌是我們的大祭司,衪不只是大祭司,而且能體恤我們的軟弱,因為衪也受過同樣的試探,只是衪沒有跌倒。
大祭司耶穌從內到外都了解我們,我們受攻擊、受引誘,沒有順服神,衪全都知道,祂明白我們需要幫助。所以耶穌邀請我們坦然無懼來到祂的施恩座前,衪也曾如此來到神面前,我們可以效法耶穌,坦然來到神面前。
我們有需要時,都可以近前來求神的憐憫和幫助嗎?是的,本節經文是有力的應許!耶穌是大祭司,已潔凈我們,為我們開通一條路,給我權柄可以大膽來到神面前。祂是有憐憫、樂意幫助我們的神。

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221月

所以,我們只管坦然無懼地來到施恩的寶座前,為要得憐憫,蒙恩惠,作及時的幫助。

來4:16

及時——幫助來得太早派不上用場;來得太晚則沒有用,只有及時的幫助最受歡迎,是我們每個人都需要的。
eukairos是由eu(好的)和kairos(時機)組合而來的字,直譯是「好時機」。kairos不是指時鐘上的時間,那是chronos;kairos是「合宜的機會」。因此我們不是求神在某時刻做某件事,而是祈求衪在恰當的時機提供及時的憐憫和幫助。
對的時機是神根據祂的目的來決定,而不是由我計算。每當神出現幫助時,那就是正確的時間。
若想要禱告神的時機,有兩個重要原則:一、學習更深層地依賴神,祂聽到了我的請求,祂也知道最好的時機;二、我要學會安於現狀。神聽我們的禱告,是不用質疑的事實,但神回應禱告的時間,乃是根據kairos,我需要學習在chronos裡安然等候。還有,依靠加上安於現狀就等於是順服。

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231月

所以,我們只管坦然無懼地來到施恩的寶座前,為要得憐憫,蒙恩惠,作及時的幫助。

來4:16

坦然無懼——如果你以為自由發言是與生俱來擁有的權利,你就搞錯了。今天你得以在神面前發言,乃是耶穌基督為你賺來的。
parrhesia這個字,是pas(所有)和rhesis(發言)組合起來,就是「自由表達所想」的意思。我可以自由發言,是基於耶穌為我開了門,祂讓我可以自由地把一切告訴神。
今天我們視自由發言權是件理所當然的事,但在第一世紀的羅馬帝國,人們是不能站在凱撒皇帝面前,或在任何君王面前隨意發言的,這會帶來殺身之禍。那在宇宙的創造主面前發言呢?恐怕就如先知以賽亞說的「嘴唇不潔的人有禍了」。
所以,這節經文令人難以置信。祂親自在父面前為我們祈禱和懇求,讓我們有權利在至高神的寶座前自由發言,並且神說祂願意垂聽!
神兒子給了你自由發言的權利,你如何禱告?害怕祂不理會你嗎?還是選擇逃避困難、忽略罪過、不處理情緒創傷,卻不願坦然與神分享心事?

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241月

他在耶和華面前生長如嫩芽,像出於乾地。他無佳形美容使我們注視他,也無美貌使我們仰慕他。

賽53:2

——以賽亞讓我們發現了彌賽亞不可思議的特徵,完全在人的意料之外,更不是我們所尋求的。按照世界的標準,彌賽亞可稱得上是「失敗者」,祂受欺壓、被拒絕、遭虐打,以及被釘死。從衪出生那一刻開始,似乎沒有什麼是對的。
shresh常用來表示「基礎、根基」。像乾地的根,意味著這根是脆弱的、養分不足、不發旺,很容易被拔除。
我們都認為耶穌只是裝扮成「人」的模樣,實際上祂是信心強大,生活苦難不會讓祂沮喪的神。但恐怕我們都沒想到基督的根基與我們並無不同,祂是在充滿敵意的環境中長出的一棵小植物,四周的黑暗在密謀要壓倒祂。耶穌是普通人的信心英雄,祂過著普通的生活,在普通的試探中順服神。
祂如此卑微、軟弱、容易受攻擊,就和你我一樣。我們效法祂,就必得勝。

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251月

不可殺人

申5:17

殺人——希伯來文有七個不同的字描述「殺」。三個是用來殺動物獻祭,一個用在報復的殺人,兩個用來執行死刑,剩下一個ratsach,就是用這節經文不殺(lo tirtsakh),一個太簡單有力的誡命。
神給了生命極大的尊嚴,僅僅神有權利賜生命或收取人命,任何人都不可違犯,違者將受到最大的刑罰。因為人是按照神的形象造的,謀殺等於篡奪神決定生死的角色,宣告自己為神。這是最糟的驕傲、自大和拜偶像。
人甚至以為自己比神更知道生命的尊嚴。神要治死殺人犯,現在有人說太殘酷;神維護被殺的,人卻把罪犯變成受害者,流人血的在這世上反倒不算什麼。神必報應這樣的罪惡。
神禁止所有形式的殺戮,無論是暗殺、自殺、仇殺都不行,誤殺雖有例外,也要問罪,連牛觸死人都要用石頭打死。
也許我們希望這條誡命不這麼簡單,最好加上一些條件,和神討價還價一下。我們糊弄的是誰呢?

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261月

耶和華向以色列家如此說:你們要尋求我,就必存活

摩5:4

尋求與存活——希伯來原文的表達更有力量,尋求與存活這兩個字分別從darash和hayah來的。darash與尋求神同在的baqash不同。我們現在常會談論神的同在,似乎有了神的同在,就萬事大吉。但darash告訴我們,要尋求遵行神的道,就必存活。Hayah(存活)不只是屬靈的活,乃是生活遵行神的道,否則就好像行屍走肉。
你知道什麼是行屍走肉嗎?就是被罪和死的靈困住,無法掙脫;生活空虛,沒有什麼目標和盼望;悖逆掐住了你的喉嚨。
有時神要你感覺到自己快被壓碎了,如此你就會開始尋求祂。我們敗壞、自私、自大,所以神需要把我們拆開,然後重新組裝。人都是不到黃河心不死,不見棺材不掉淚。 你要繼續悖逆,危害自己的生命呢?還是從今以後要順從神?
神可能會給你一擊,因為祂想把你從自我毀滅中救出來。神已給你指出一條路,就是祂的道,告訴你如何生活得有價值。你願意選這條路嗎?

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271月

凡事我都可行,但無論哪一件,我都不它的轄制

林前6:12

受轄制——你的生活有哪些目標、理想、希望?或有可能發生哪些不幸的事?這些東西會不會轄制你呢?
我想變得富有,過自己想要的生活。我選擇不斷囤積,因為我害怕失去。面對窮人的需要,我可能會想:「現在不能給,也許等經濟好一些才給。而且,我可能會變窮。」
我有可能變得有影響力、有人脈、被人看見、認識能幫助我的人。然後,面對耶穌所說的傳福音給貧窮人的使命。我心裡可能想:「現在不能去,也許以後事業穩固再說。現在,我可能會失去我的位置。」
我想更有吸引力。我可以整容、穿漂亮衣服、鍛練身材。世人喜愛如此做的人,我要追上潮流,讓人也愛我。對於寒酸的人,我可能會說:「我不想和你們在一起。」
我們若不認識自己,就不能作自由人。最危險的轄制是人以為自己有自由。

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281月

卻要愛如己。

利19:18

——主耶穌曾引用舊約這句話。翻譯為「人」這個字,實際上是「鄰舍」的意思。
希伯來文是一種只寫子音的語言,意味著書寫時許多看起來一模一樣的字,唸出來卻有不同的發音,是憑記憶加進母音。這個小小的事實讓「鄰舍」這字變得非常有趣,這字的子音和 「牧者」的子音一樣,來自同樣的字根ra’a。
我們讀利未記的律法曉得「鄰舍」和「牧養」這兩字有深厚關係。我的「鄰舍」是神交給我「牧養」的人,當神呼召我做牧者(領袖的角色),就期望我會牧養我的鄰舍。做為神的代表,我首要的任務是餵養我身旁的羊群。順帶提一下,並不是由我來選擇要誰成為我的鄰舍,而是神讓鄰舍來到我生活中。
神是個鄰舍的神,祂有偉大的計劃,可是卻是在小圈子裡實現的。一個人的順服,可以改變整個世界。

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291月

凡事我都可行,但無論哪一件,我都不受它的轄制

林前6:12

受轄制——我們活在世上時刻都受各種事物、規條限制,否則每個人都可以自由行任何事,這世界肯定亂成一團。
但基督徒擁有選擇要服事誰的自由,一旦選擇了服事基督,就伏在聖靈的能力和愛的「律法」下。沒有摩西律法的束縛,雖然凡事都可行,但權柄還在,這權柄提供了秩序。 exesti的字根是「凡事都可能發生」,保羅用衍生出來的exousiazo表示「凡事都能做」,是真正沒有什麼事是不能做的。為什麼呢?
耶穌已經為我們除去罪咎。如今我們被洗凈、稱義,任何事物都在主的遮蓋下。保羅在此其實是用exousiazo的另一種語法:「沒有任何事物在我身上有權柄」。
如今我都可以做的事,卻沒有一件會成為轄制我的事。那些「都可以做的事」永遠不能決定我的行為。
基督徒的自由是:我選擇要服在神的權柄底下;最偉大的自由就是能夠說:「謝謝,但我不需要以這些來活出自我了。」

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301月

這樣、亞伯拉罕既恆久忍耐、就得了所應許的。

來6:15,和合本

恆久忍耐——當我想到亞伯拉罕時,會想到他為了保護自己而犧牲妻子;想到他同意用人的方法生個兒子,還把長子丟在曠野。或許我認同亞伯拉罕有信心、順服神,可是說他有耐心就難以認同。
事實上,我與亞伯拉罕很相似,也會犧牲別人來保護自己、常常干擾神的計劃、對家人的態度和丟棄沒兩樣。
makrothumesas是從makros(長久)thumos(暴行、生氣和忿怒)而來,意思是「長久受苦」。如果恆久忍耐帶有忍受痛苦、鬱悶、失望、責罰、洩氣和憂傷這些意思,必須經歷這些才能得到神的應許,那麼我猜自己走在對的軌道上了。
原來認識神不是每天平靜、滿足地跪在那裡,而是像亞伯拉罕一樣軟弱的人,在生活中掙扎,卻往往犯下大錯,然後繼續帶著痛苦的腳步往前走,慢慢地,慢慢地,學習信靠呼召我們的神。
恆久忍耐是非常辛苦的,卻不會白費功夫,亞伯拉罕真的得到了神的應許。如果你和我繼續往前走,我們也會得到。

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311月

我怎樣與摩西同在,也必照樣與你同在。

書1:5

我必照樣——國家需要好的領袖來帶領。好的領袖帶領眾人安全前行,但我們怎知跟隨誰呢?讓我們仔細看看神如何挑選領袖。 以色列即將過約旦河,而摩西卻在這時死了。這是很大的危機,聖經上說再沒有一人像摩西的。 神親自挑選了約書亞。神不用看領袖培訓班或畢業的文憑,祂似乎也沒有欣賞那些深知自己的價值、熱心尋求領袖崗位的人。神的標準和世界標準剛好相反,祂不是看天生領袖魅力、有號召力或有專長和成就的,而是尋找謙卑的人。 其次,神尋找最沒有地位、最軟弱、最被人忽略忘記的人,因為神的榮耀、神的領導是最重要的。神的領袖沒有了神,就不能做什麼。 從神看來,領袖的記號可以概括為一個短語:ehye imakh。神若不與你同在,你就只是在推行自己的計劃,並不是領導。

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