性情一樣——保羅和巴拿巴神奇地醫治了一個人，導致全城轟動，人們以為他們是神，要拜他們。保羅立即說：「不要，我們是和你們一樣性情的人。」
homoiopathes的意思是「共同的欲望、感受、情緒」。想想看，保羅是基督親自揀選向外邦人傳福音的使徒，他說：「我和你們一樣是人。」保羅有和別人一樣的性情，也會面對各種欲望和試探，也會有憂鬱、失望、焦慮、疲勞和孤單等掙扎。保羅並沒有變成一個超級的屬靈基督徒，他仍然是那個原來的人，只是耶穌了解他和使用他。也就是說，我們都可以像保羅一樣，他成為我們的榜樣，我們可以效法他那樣效法基督。保羅說他不靠自己的力量，因為他和別人一樣，也是必須依靠神的人。
「藉著主耶穌基督我凡事都可做」，因為神能夠使用我來行大事。我們可以效法保羅，他和你我一樣都是人，有一樣的性情。我們可以和他一樣，讓耶穌藉著我們來光照這世界！

我這個兒子——浪子比喻的重點是什麼？是浪子的愚蠢嗎？是哥哥的嫉妒和憤怒嗎？或是父親的饒恕嗎？
outos ho huios mou字面是「這個我兒子」。這個特別的兒子，曾經死了，但現在活過來。父親說：「這個兒子還是我的兒子，是從死裡復活的。」家人的關係永遠不會改變。
我也是一個父親，但自認不太能做得到這點。我傾向於有條件地對待叛逆的兒女，我會歡迎他回來，但同時要看看他有否改變；我恐怕還要給他一段試驗期；我大概也不會跑去擁抱他，而且認為他應該要認錯。但神沒有給人試驗期，也沒有看人是不是悔改了。父神的這個屬性才是浪子比喻的重點。
除非我看見自己也是一個浪子，在我失望、落難、想要做一些事來賺取恩惠時，神無條件地接納和饒恕了我，我的生命才能有突破更新。任何時候，只要我認為自己不是浪子，就永遠不會以父神對待我的方式，去對待任何人；我若不認為自己得到了寬大的饒恕，就無法去寬恕他人。
我接受了神的恩典，不要忘記對別人也該如此。

認——希臘文有好幾個字用來表達「知道」，第一個是eido，表示「辨認、經歷、認識」；第二個是ginosko，表示「已知道、發現、理解、承認」。保羅要說的是「我們現在知道的方式和以前不再一樣，不僅衡量標準發生了變化，不再按世界的標準，連知識的本質也改變了。
eido帶有一種「直覺地知道，透過心心相連得到充分認識」的意思。保羅用這個詞來表達我們與另一個信徒的直接相連，不再受世界的衡量所約束，因為聖靈已把我們互相連結在一起。
第二個希臘詞ginosko，這是來自經驗的知識。從人生際遇的許多事情積累的知識，需一直積累，永遠不會完全。保羅說他曾和其他人一樣，按世界的標準評價耶穌，從外表來判斷耶穌是否值得去了解。
當耶穌成為我生命的主時，我不再站在外面看祂，我會在祂裡面，通過祂的眼睛看世界。

外貌——sarx的意思是「肉體、人的本性、外在生命」，有些譯本翻成「按照人的看法」或「按照人的標準」。保羅指的是這世界的標準和價值觀，當我們讓耶穌在心中掌權作王時，就不再用世界的體系來衡量人了。
世界衡量人的尺度包括一個人教育程度、財富、影響力、名聲、外貌、性吸引力等，但神的尺度只有一項，就是耶穌是我生命的主和救主。如果基督是主，我們的衡量標準就全部要改變，不再跟世界的標準，因為那些都不重要，只有耶穌的標準才算數。
你是按照這世界的標準看自己和別人的價值嗎？世界要你相信成功是按照你的知識和財物來衡量；世界是按照你能給我多少好處來衡量你的價值。但耶穌的標準是：我服事祂，你服事祂，我們都是弟兄。你選擇耶穌是主的時候，就跟從祂看人的標準吧！

憐憫——神的憐憫是長久的嗎？他會主動長久地關心和愛護我們嗎？先知以賽亞說出了神的回答：即使大山小山可以挪動，神的慈愛都不改變！先知所宣告的是：即使自然秩序全都摧毀，就算發生翻山倒海的事，任何你所能想到的毀壞，都不會改變神的慈愛憐憫。
有了這個把握，你如今所面對的一切沮喪、焦慮、內疚，都是暫時的，都可以被征服，因為神的憐憫比你腳下所踏的大地更加可靠；比你所居住的宇宙更加穩定。憐憫是神的本性，不會有例外，也沒有偶然性，祂就是一定會憐憫你，施慈愛給你。
所以，我的孩子，為什麼害怕呢？為什麼擔心沒有資源和後盾呢？為什麼遇見困難就失望呢？為什麼在邪惡的衝擊下感到沮喪呢？為什麼要絕望呢？神的憐憫比這世界上的一切都更牢固、更長久。
神已經主動做了這個決定：祂要收納、養育和保護你，這是你需要知道最重要的事。 跟從祂看人的標準吧！

施恩幫助——尼希米的問題不在於不清楚異象，他知道自己該做的事，也擁有來自國王的授權和所給予的資源，但他缺少了可以幫助他完成任務的人。
因此尼希米呼籲百姓時，他是把焦點放在施恩的神身上說：「你們看，神如此安排，給了我們機會重建聖殿，你們要不要來參與完成神的計畫？或是你們要忽略神明顯的恩惠，假裝祂的心意無關緊要？」
尼希米說出了唯一重要的事：神為我們行了大事！他講述自己所經歷的恩典，這就夠了。神能為一個人做什麼，祂照樣可以幫助所有人。大家聽了尼希米的見證就說：「讓我們起來建造吧！」
Tov（神的恩惠）是決定一切的因素。再完善的計畫、資源和授權，若沒有神的恩惠，什麼都不能進行。無論你擁有再多的資源，除非神施恩惠，否則都是白費力氣。
人們常常不看重神的幫助，只想做一些偉大又榮耀的工程。你是否參與過一些除非是神的手在做事，否則不可能解釋如何會成就的計畫或事工呢？

盾牌——希伯來文全部是輔音組成，原文中沒有元音，適當的發音都是世世代代傳下來的。所以你可以想像口傳時一不小心，文字就會改變。後來猶太學者在經文之間加了點和短線，為讀者標出每個字的發音。他們在加音標的時候必須確定發什麼音，不同的發音會帶出不同的意思。
這裡的「盾牌」字根是MGN，有了3種不同的元音組合。magen的意思是盾牌；magan的意思是恩人；mogen的意思是賞賜。現在你試試用不同的發音放在這節經文中，得到類似但不同的意義。神是「盾牌」只是其中一種意思。實際上這句話還可以譯為「我是你的恩人」。
神告訴亞伯拉罕祂要向他施恩，大大賞賜他。神也是盾牌遮蔽他。但亞伯蘭不擔心自己的安全，而擔心自己沒有子孫，所以神應許給他很多子孫。
對了，還有更多的線索，賞賜那個字一般是sakar。在詩篇127篇你會發現兒女是耶和華給的sakar賞賜。也許神是很直接地告訴亞伯蘭，他會有很多後裔。

慈愛——多數希伯來字在其他中東古代語言中都有相應的字源，但hesed這個用來表達「關係」的字眼，是希伯來人獨有的。這字對希伯來人的整個社會和宗教是至關重要的，神用這字教導自己的選民真正的hesed是什麼。
hesed表達我對一切能促進和保護生命的行動堅持到底，永遠按照這個原則來生活。當我如此堅持時，就可以長久反映出神hesed的屬性。
操練hesed是人生最簡單的成功祕訣，因為這將會帶來神和人的恩惠。當我們開始為了別人的益處願意放下自己、過一個以幫助和憐憫為重心的生活時，神應許我們的生活將充滿來自人和神的恩惠。
這麼明顯的道理為什麼我們沒有看到呢？同情和愛護別人乃是人生恩惠滿溢的祕訣。讓我們今天就尋找機會給人hesed吧！

大衛的記念詩——慈愛zakar是被動式的字，大衛要「被記起來」，另一個稍微不同的意思是「承認」。大衛要記念什麼？就是他曾頑強悖逆神的罪行。
大衛刻意記念自己許多得罪神的事，這些事重重壓在他心頭上。他看到雖然神賜下恩典和赦免，自己卻三番四次偏離神的路。
我們卻通常不願記起曾犯過的罪，希望把它們塞進「已赦免」的櫥櫃裡，永遠不再翻出來看；我們認為不必再提過去的失敗，只需專注未來就好。大衛卻說：「不！我需要記得若沒有神，自己將成為怎樣的人；我需要提醒自己是很容易犯錯的；我需要知道自己沒什麼功勞，完全是神的恩典。」
當我們刻意忘記過犯時，就會假裝自己是個還不錯的人！如果我們只記得光明的時刻，就不會儆醒。「被記起來」可以除去我們的驕傲。

耶和華阿——猶太人一般不會把神的名字讀出來，每當敬拜者在聖經中遇到神的名字時，就會小心換成「主」。大衛這裡用「耶和華阿」要表達這位神對他不陌生，這也是為什麼大衛會想起自己的罪行，因為這位神比他最好的朋友和兄弟還要親近，祂曉得一切關於大衛的事。
神完全瞭解你，祂曉得你的名字，曉得有關這名字的一切事，包括過去有關的人、事、名聲、本質和潛力。這位有名字的神，呼召你以同樣的方式來認識祂，認識祂的名聲、祂和人之間的歷史、祂的神性和心意。
除非你認識神的名字，否則你和神的關係不會像大衛一樣深厚，可以向他個人的神來呼求。這是一種信任的關係，深信我所認識祂名字的神會聽見我的呼求，祂不會拒絕我。

怒——希伯來原文第一個字是「不」，大衛把重點放在最急切的需要上：「耶和華阿、不要在怒中責備我。」
大衛的祈求是聚焦在神的忿怒上，這是我們現在不常聽到的祈求。我們總是要忘掉自已的罪，以便可以把神的忿怒推回到舊約時代，那時的神會毀滅悖逆的人，如今主耶穌已拯救我們，不再需要談忿怒的事了。
我們要一個慈愛和赦罪的神；一個賜福和照顧我們需要的神。我們不了解、也不想要忿怒的神，可是大衛了解神的忿怒，這忿怒令他戰驚。
qeseph指「因為人沒盡他的本份而引起的忿怒。」這字在申29:28和贖罪的必要性連在一起。qeseph是關乎「關係」的動詞，因個人不守信而導致關係失敗的忿怒。
神的忿怒與祂對兒女的愛和嫉妒，是分不開的，沒有任何罪不引起忿怒。但大衛沒有用任何藉口自辯，他承認自己的錯，窮途末路的他只是懇求神的憐恤。大衛知道沒有任何方案能解決他的敗壞，除非神止住祂的忿怒。我們願意像大衛一樣在懼怕中愛神嗎？

說謊——神是不可能說謊的，因為真實是祂的屬性。我們都同意「神不是人，祂不像人那樣會說謊」，但我們的行為卻往往看不出神的這個屬性。
或許很少人真的相信神不說謊，否則為什麼我們會忽略和拒絕聽從神的話呢？如果省察我們的行為，恐怕必須得出一個結論，就是我們不認為神所說的是真理，因為我們從不把祂的話放在心上。
kazav是個語氣強烈的字眼。神在詩5:6和箴6:19告訴我們衪憎惡說謊的人；在詩89:35說衪永遠不會欺騙屬衪的人；賽28:15提到說謊就如同與死亡立約，要受到嚴重懲罰。
操練神同在的勞倫斯弟兄(Brother Lawrence)把自己的生命押在「神決不欺騙我們」的信心上。如果你也有這樣的信心，就會毫不猶豫遵守「愛你的仇敵、為逼迫你的人禱告、彼此相愛、饒恕、不為生活憂慮……」等等神所說的話了。

憐憫——raham的圖像是一個未出生的孩子在母親的子宮裡，他完全無助和依賴母親，這就是神要我們了解的憐憫，是一種不求回報、不考慮自己、不指望得好處，主動決定要養育和保護的情感。
raham在舊約一共出現49次，只有這一次，憐憫的對象不是神的子民以色列人，而是他們的敵人。這節關於raham的經文對我們很重要，我們原本是神的敵人，沒有被揀選，神還是決定收納、養育、保護我們。我們不是神最初所揀選的，但祂的救贖計劃臨到我們，使我們得以成為神的百姓，享受衪的raham。
這是多麼令人難以置信的恩典，神對我們本來沒有義務，不需要憐憫我們，我們也沒有理由要求神對我們施慈愛（hesed），因為我們是「外人」，但祂卻願意以永遠的raham待我們。
你若想過，就把神的raham用在他人身上吧！

烈怒——chemah是個強烈的字眼，在但以理書11:44中，用同一個字形容在烈怒下出兵滅絕許多人。
今天大部分人已慢慢被侵蝕，看不到神恨惡罪這個事實。我們不再認為神會審判罪惡，舊約聖經那些事情早已過時了；認為神遠離世上一切悲慘的事，只有在我們要求祂協助解決一些事，祂才出場。神現在變成了聖誕老人，把美好的禮物送給兒女；我們忘記了祂是全地的審判者。
大衛卻看到罪帶來的可怕後果，使他進入絕望的情緒中。如果我們從未嗅聞到敗壞的人性所發出的惡臭，又怎能慶賀神的拯救呢？
或許這是為什麼社會邊緣人更容易遇見神，他們無法逃避絕望，反而準備好聽希望的信息。至於我們，除非命運突然轉變，干擾了我們精心策畫的生活，否則我們將繼續被富裕的假象捆綁。

乖謬——有譯本把這節譯成「說話欺詐、言詞彎曲」的愚昧人；在申32:5裡，’qqesh形容「道德扭曲」。貧窮而正直的人，比用乖謬言詞操縱環境、謀取私利的人強多了；有誠信的窮人在神面前是義人，其他人都是愚昧。
當我們仔細回想乖謬言詞，大多會承認，有些話語其實也不算是謊話，只是對事實稍微扭曲，讓它聽起來好一點；有些醜惡的事已過去，就採取不再提的態度。但這不是神的道！
一條直線需要扭多少會變彎呢？只要一點。神會注意到基督徒的小小乖僻動作而給予提醒。一個小小的良心不安，一個言行上的不自在，一點點或明顯的罪疚感，都是神在提醒我們。我們是不聽從以致後悔，還是馬上順服呢？
人不必說謊才乖僻，說謊與否不是唯一衡量乖僻的標準。但乖僻使人愚昧，求主讓我們避免乖僻。

願神——大衛說的話類似發誓：「主啊，我保證……」你明白這種保證的嚴肅性嗎？或是你只把向主的保證當成對一般人的保證：我會盡量去做，但做不到或忘記了，也不會有什麼後果。
大衛明白對神發誓的嚴肅性，他使用希伯來慣用語koh ya’aseh li elohiym wekoh yosiph，表示如果他不遵守誓言，願意遭受他剛剛埋葬的押尼珥的下場。
有些譯本忽略了koh，字面直譯是「如此願神向我做，如果……」，這個助詞特別重要，讓整句誓言指向剛發生的押尼珥被殺事件，大衛對神說若我不守誓言，願你讓同樣的事發生在我身上！
我們需要如此嚴肅對待向神的保證。向神承諾不是對空氣說話，乃是有實際的嚴重後果。對大衛來說就是押尼珥之死。我們向神保證也需要一個koh，否則承諾是沒有價值的。
你像大衛一樣鄭重看待koh了嗎？神看重嚴肅對待保證的人。

責備——yakah有「定罪、審判、責備」的含義，是個法庭用語，這句話應該是：「不要宣判案子已結束，不要發出判決書。」yakah是個可怕的字，一旦宣判了，就不容許上訴。
大衛看到自己的罪在宇宙的高等法院面前展開，從失言到姦淫和謀殺等罪行，yakah像斷頭臺上的刀子掛在他頭上，他只能呼求：「耶和華阿！審判宇宙的偉大真神，求祢不要因我沒行出祢要我盡的本份而判決我。」
今天的文化一點都不懼怕qeseph和yakah。當罪從道德水平中消失時，人對神的懼怕也一同消失。赦罪是神永不改變的性情，神願意以永遠不變的愛待我，可是不代表我可以站在祂面前自稱是個義人。除非我們與大衛一同發出呼喊，否則神忿怒的審判將來到。
你也有如大衛般對罪產生惡夢嗎？你有在面對內心深處那可怕的惡勢力時，向全地之主承認說：「不要定我的罪」嗎？

怒——希伯來原文第一個字是「不」，大衛把重點放在最急切的需要上：「耶和華啊、不要在怒中責備我。」
大衛的祈求是聚焦在神的忿怒上，這是我們現在不常聽到的祈求。我們總是要忘掉自已的罪，以便可以把神的忿怒推回到舊約時代，那時的神會毀滅悖逆的人，如今主耶穌已拯救我們，不再需要談忿怒的事了。
我們要一個慈愛和赦罪的神；一個賜福和照顧我們需要的神。我們不了解、也不想要忿怒的神，可是大衛了解神的忿怒，這忿怒令他顫驚。
qeseph指「因為人沒盡他的本份而引起的忿怒。」這字在申29:28和贖罪的必要性連在一起。qeseph是關乎「關係」的動詞，因個人不守信而導致關係失敗的忿怒。
神的忿怒與祂對兒女的愛和嫉妒，是分不開的，沒有任何罪不引起忿怒。但大衛沒有用任何藉口自辯，他承認自己的錯，窮途末路的他只是懇求神的憐恤。大衛知道沒有任何方案能解決他的敗壞，除非神止住祂的忿怒。我們願意像大衛一樣在懼怕中愛神嗎？

滿有榮光——我們都不會否認，人生充滿了苦難，到處都聽到有人患癌、發生意外；地球許多地方有饑餓、痛苦、死亡。我們身邊也有人正面對生命種種艱難，使他們好像約伯那樣，在苦難中咒詛自己的出生。或許我們遇到的挑戰不是很嚴重，但肯定也不能說是滿有榮光的喜樂。
agalliasthe直譯是「歡欣跳躍」。在患難中怎麼可能有agalliasthe呢？但是，那些被鋸死、被投入獅子坑、上絞架的信徒，卻能在患難中有這樣的信心，為什麼我們卻不能呢？
答案在於彼得寫信的對象，是一群蒙神揀選和寄居在異鄉的人。我們也該像他們，看自己為被揀選暫時寄居在外的異鄉人。這世界不是我們的家，我們最終要歸回主的榮耀中，我們只是暫時經過這些禍患。
今天，若你的生活似乎困在泥濘中，要提醒自己你只是經過這段泥濘路，你並不住在這裡。

說不出來——有一首愛情民謠唱道：「我沒法向你形容出來。」有不少詞彙表示難以言訴的感受，彼得用了aneklaleto這個字，來表達這種深沉的喜樂。
當你經歷過這種說不出來、滿有榮光的喜樂時，就已經改變了你存在的定義，你不再只是一個會思想、會說話的活物而已，而是體驗到一種來自天上的喜樂，不是我們所熟知的情緒。
這種喜樂是一份禮物，藉著又真又活的神的靈，傾注在我們身上。其源頭超乎人所知所想，所以人有限的言語不足以用來描述。
這樣的喜樂會打破我們的自我設定、計劃、期待和固有的生活安排，把我們帶到一個不熟悉、無法想像的境地。
或許你會問：「那到底是什麼情形？」我沒辦法告訴你。我只知道你若體驗過就不會忘記，你的人生觀也會有說不出的轉變，那種喜樂讓我們知道，很多東西超乎我們的知識。

所以——人在困難時需要憐憫和幫助，連不信主的人在危急關頭都會尋求神。經文說我們可以坦然無懼地來到神面前，不過請注意這小小的連接詞oun，在它前面的經文是我們能坦然無懼的關鍵──因為耶穌是我們的大祭司，衪不只是大祭司，而且能體恤我們的軟弱，因為衪也受過同樣的試探，只是衪沒有跌倒。
大祭司耶穌從內到外都了解我們，我們受攻擊、受引誘，沒有順服神，衪全都知道，祂明白我們需要幫助。所以耶穌邀請我們坦然無懼來到祂的施恩座前，衪也曾如此來到神面前，我們可以效法耶穌，坦然來到神面前。
我們有需要時，都可以近前來求神的憐憫和幫助嗎？是的，本節經文是有力的應許！耶穌是大祭司，已潔凈我們，為我們開通一條路，給我權柄可以大膽來到神面前。祂是有憐憫、樂意幫助我們的神。

及時——幫助來得太早派不上用場；來得太晚則沒有用，只有及時的幫助最受歡迎，是我們每個人都需要的。
eukairos是由eu（好的）和kairos（時機）組合而來的字，直譯是「好時機」。kairos不是指時鐘上的時間，那是chronos；kairos是「合宜的機會」。因此我們不是求神在某時刻做某件事，而是祈求衪在恰當的時機提供及時的憐憫和幫助。
對的時機是神根據祂的目的來決定，而不是由我計算。每當神出現幫助時，那就是正確的時間。
若想要禱告神的時機，有兩個重要原則：一、學習更深層地依賴神，祂聽到了我的請求，祂也知道最好的時機；二、我要學會安於現狀。神聽我們的禱告，是不用質疑的事實，但神回應禱告的時間，乃是根據kairos，我需要學習在chronos裡安然等候。還有，依靠加上安於現狀就等於是順服。

坦然無懼——如果你以為自由發言是與生俱來擁有的權利，你就搞錯了。今天你得以在神面前發言，乃是耶穌基督為你賺來的。
parrhesia這個字，是pas（所有）和rhesis（發言）組合起來，就是「自由表達所想」的意思。我可以自由發言，是基於耶穌為我開了門，祂讓我可以自由地把一切告訴神。
今天我們視自由發言權是件理所當然的事，但在第一世紀的羅馬帝國，人們是不能站在凱撒皇帝面前，或在任何君王面前隨意發言的，這會帶來殺身之禍。那在宇宙的創造主面前發言呢？恐怕就如先知以賽亞說的「嘴唇不潔的人有禍了」。
所以，這節經文令人難以置信。祂親自在父面前為我們祈禱和懇求，讓我們有權利在至高神的寶座前自由發言，並且神說祂願意垂聽！
神兒子給了你自由發言的權利，你如何禱告？害怕祂不理會你嗎？還是選擇逃避困難、忽略罪過、不處理情緒創傷，卻不願坦然與神分享心事？

根——以賽亞讓我們發現了彌賽亞不可思議的特徵，完全在人的意料之外，更不是我們所尋求的。按照世界的標準，彌賽亞可稱得上是「失敗者」，祂受欺壓、被拒絕、遭虐打，以及被釘死。從衪出生那一刻開始，似乎沒有什麼是對的。
shresh常用來表示「基礎、根基」。像乾地的根，意味著這根是脆弱的、養分不足、不發旺，很容易被拔除。
我們都認為耶穌只是裝扮成「人」的模樣，實際上祂是信心強大，生活苦難不會讓祂沮喪的神。但恐怕我們都沒想到基督的根基與我們並無不同，祂是在充滿敵意的環境中長出的一棵小植物，四周的黑暗在密謀要壓倒祂。耶穌是普通人的信心英雄，祂過著普通的生活，在普通的試探中順服神。
祂如此卑微、軟弱、容易受攻擊，就和你我一樣。我們效法祂，就必得勝。

殺人——希伯來文有七個不同的字描述「殺」。三個是用來殺動物獻祭，一個用在報復的殺人，兩個用來執行死刑，剩下一個ratsach，就是用這節經文不殺（lo tirtsakh），一個太簡單有力的誡命。
神給了生命極大的尊嚴，僅僅神有權利賜生命或收取人命，任何人都不可違犯，違者將受到最大的刑罰。因為人是按照神的形象造的，謀殺等於篡奪神決定生死的角色，宣告自己為神。這是最糟的驕傲、自大和拜偶像。
人甚至以為自己比神更知道生命的尊嚴。神要治死殺人犯，現在有人說太殘酷；神維護被殺的，人卻把罪犯變成受害者，流人血的在這世上反倒不算什麼。神必報應這樣的罪惡。
神禁止所有形式的殺戮，無論是暗殺、自殺、仇殺都不行，誤殺雖有例外，也要問罪，連牛觸死人都要用石頭打死。
也許我們希望這條誡命不這麼簡單，最好加上一些條件，和神討價還價一下。我們糊弄的是誰呢？

尋求與存活——希伯來原文的表達更有力量，尋求與存活這兩個字分別從darash和hayah來的。darash與尋求神同在的baqash不同。我們現在常會談論神的同在，似乎有了神的同在，就萬事大吉。但darash告訴我們，要尋求遵行神的道，就必存活。Hayah（存活）不只是屬靈的活，乃是生活遵行神的道，否則就好像行屍走肉。
你知道什麼是行屍走肉嗎？就是被罪和死的靈困住，無法掙脫；生活空虛，沒有什麼目標和盼望；悖逆掐住了你的喉嚨。
有時神要你感覺到自己快被壓碎了，如此你就會開始尋求祂。我們敗壞、自私、自大，所以神需要把我們拆開，然後重新組裝。人都是不到黃河心不死，不見棺材不掉淚。 你要繼續悖逆，危害自己的生命呢？還是從今以後要順從神？
神可能會給你一擊，因為祂想把你從自我毀滅中救出來。神已給你指出一條路，就是祂的道，告訴你如何生活得有價值。你願意選這條路嗎？

受轄制——你的生活有哪些目標、理想、希望？或有可能發生哪些不幸的事？這些東西會不會轄制你呢？
我想變得富有，過自己想要的生活。我選擇不斷囤積，因為我害怕失去。面對窮人的需要，我可能會想：「現在不能給，也許等經濟好一些才給。而且，我可能會變窮。」
我有可能變得有影響力、有人脈、被人看見、認識能幫助我的人。然後，面對耶穌所說的傳福音給貧窮人的使命。我心裡可能想：「現在不能去，也許以後事業穩固再說。現在，我可能會失去我的位置。」
我想更有吸引力。我可以整容、穿漂亮衣服、鍛練身材。世人喜愛如此做的人，我要追上潮流，讓人也愛我。對於寒酸的人，我可能會說：「我不想和你們在一起。」
我們若不認識自己，就不能作自由人。最危險的轄制是人以為自己有自由。

人——主耶穌曾引用舊約這句話。翻譯為「人」這個字，實際上是「鄰舍」的意思。
希伯來文是一種只寫子音的語言，意味著書寫時許多看起來一模一樣的字，唸出來卻有不同的發音，是憑記憶加進母音。這個小小的事實讓「鄰舍」這字變得非常有趣，這字的子音和 「牧者」的子音一樣，來自同樣的字根ra’a。
我們讀利未記的律法曉得「鄰舍」和「牧養」這兩字有深厚關係。我的「鄰舍」是神交給我「牧養」的人，當神呼召我做牧者（領袖的角色），就期望我會牧養我的鄰舍。做為神的代表，我首要的任務是餵養我身旁的羊群。順帶提一下，並不是由我來選擇要誰成為我的鄰舍，而是神讓鄰舍來到我生活中。
神是個鄰舍的神，祂有偉大的計劃，可是卻是在小圈子裡實現的。一個人的順服，可以改變整個世界。

受轄制——我們活在世上時刻都受各種事物、規條限制，否則每個人都可以自由行任何事，這世界肯定亂成一團。
但基督徒擁有選擇要服事誰的自由，一旦選擇了服事基督，就伏在聖靈的能力和愛的「律法」下。沒有摩西律法的束縛，雖然凡事都可行，但權柄還在，這權柄提供了秩序。 exesti的字根是「凡事都可能發生」，保羅用衍生出來的exousiazo表示「凡事都能做」，是真正沒有什麼事是不能做的。為什麼呢？
耶穌已經為我們除去罪咎。如今我們被洗凈、稱義，任何事物都在主的遮蓋下。保羅在此其實是用exousiazo的另一種語法：「沒有任何事物在我身上有權柄」。
如今我都可以做的事，卻沒有一件會成為轄制我的事。那些「都可以做的事」永遠不能決定我的行為。
基督徒的自由是：我選擇要服在神的權柄底下；最偉大的自由就是能夠說：「謝謝，但我不需要以這些來活出自我了。」

恆久忍耐——當我想到亞伯拉罕時，會想到他為了保護自己而犧牲妻子；想到他同意用人的方法生個兒子，還把長子丟在曠野。或許我認同亞伯拉罕有信心、順服神，可是說他有耐心就難以認同。
事實上，我與亞伯拉罕很相似，也會犧牲別人來保護自己、常常干擾神的計劃、對家人的態度和丟棄沒兩樣。
makrothumesas是從makros（長久）thumos（暴行、生氣和忿怒）而來，意思是「長久受苦」。如果恆久忍耐帶有忍受痛苦、鬱悶、失望、責罰、洩氣和憂傷這些意思，必須經歷這些才能得到神的應許，那麼我猜自己走在對的軌道上了。
原來認識神不是每天平靜、滿足地跪在那裡，而是像亞伯拉罕一樣軟弱的人，在生活中掙扎，卻往往犯下大錯，然後繼續帶著痛苦的腳步往前走，慢慢地，慢慢地，學習信靠呼召我們的神。
恆久忍耐是非常辛苦的，卻不會白費功夫，亞伯拉罕真的得到了神的應許。如果你和我繼續往前走，我們也會得到。

我必照樣——國家需要好的領袖來帶領。好的領袖帶領眾人安全前行，但我們怎知跟隨誰呢？讓我們仔細看看神如何挑選領袖。 以色列即將過約旦河，而摩西卻在這時死了。這是很大的危機，聖經上說再沒有一人像摩西的。 神親自挑選了約書亞。神不用看領袖培訓班或畢業的文憑，祂似乎也沒有欣賞那些深知自己的價值、熱心尋求領袖崗位的人。神的標準和世界標準剛好相反，祂不是看天生領袖魅力、有號召力或有專長和成就的，而是尋找謙卑的人。 其次，神尋找最沒有地位、最軟弱、最被人忽略忘記的人，因為神的榮耀、神的領導是最重要的。神的領袖沒有了神，就不能做什麼。 從神看來，領袖的記號可以概括為一個短語：ehye imakh。神若不與你同在，你就只是在推行自己的計劃，並不是領導。