就——我們常感覺自己一直等候神，可是衪總是遲遲沒來。馬可對神的到來則有完全不同的看見。
馬可不斷地使用euthus這個字，主要的意思是「直接」，用來描寫時間時就是表示「立即」。在整卷福音書中，各種形式的euthus共出現42次。馬可描寫主耶穌時沒有用「等待」這字，他要讀者明白主耶穌的事奉是立即、現在的事情。從父神的計划到神子的行動，一點耽延都沒有，父要做的事，主耶穌馬上就做了。
這種急迫感是馬可福音的重心，如果我們有注意，會發覺如今主耶穌也是以euthus和我們交往。我們不必等候，祂永遠住在我們裡面，時刻熱心地等候我們與祂團契。
仇敵喜歡用「落空的等候」來欺騙我們，企圖讓我們對神失望。我們要確信主耶穌現在就臨在！祂的生命就在我們裡面。
當你感到等待很困難時，請記住euthus這個字。主耶穌從來不用你等候，祂立即就在你身邊。

棄絕——可能我們會覺得，若能繼續生活在暗昧可恥的事中，又能得到神的恩惠該多好，我們就不必為過聖潔生活而掙扎了。
若仔細查看關於棄絕暗昧生活的真理，就會明白這想法是行不通的。apeipametha的字面意思是「發言反對、因為厭惡而不再承認」，是很不客氣、當面表示反對的字眼。保羅之所以用這樣強烈的字眼，是因為神兒子的品格和聲譽受到了威脅！
如果我需要有人站出來替我說話、為我的人格背書時，卻得不到任何人的回應，我一定會深感受傷。這種被背叛的痛苦就是apeipametha所表達的感受。
我們的戰場不在這個物質世界，而在看不見的靈界。在那裡每一件我們在黑暗中所做可恥的事，都是中了敵人的埋伏，更是背叛了我們對唯一君王效忠的誓言。
所以，站出來公開反對！免得仇敵用這些暗昧的事來掌控你。

惟獨……你——大衛犯了姦淫和謀殺罪，導致家庭被摧毀，最終連王國也崩潰，他餘生都面對這罪帶來的惡果。雖然是情欲之罪把災禍帶進大衛的生活，可是他知道當他選擇讓情欲主宰他時，表示他決意要藐視神的權威，這罪遠比情欲行為還要嚴重。
所以大衛在神面前大聲哭道：「惟獨你」。希伯來bad這字根，要加上一個字首和字尾思想才完整：「惟獨和只對你」。大衛很清楚自己的罪在於抵擋和反對神。
即使大衛是合神心意的人，心中仍存有頑強的悖逆，不要神掌管他的生命。或許我們也有類似經歷，就是內心存有對神的抵擋，只想依靠自己，想要把神趕出我們的生活，想要照自己的意思生活。 我沒有任何力量能征服這樣的敵人，我的罪赤裸裸敞露在主面前。大衛曉得它的威力，我若想瞭解神的憐憫有多浩大、恩典有多奇妙，就要像大衛，曉得它的威力，然後呼求：「神啊！幫助我！」

體貼（思想）——我們很容易認為保羅指的是操練正確的思想，但phronema包含比「思想」更廣的意思。
在希臘世界這字描繪整個人的內在部分，加上希伯來背景，其意象就更加清晰，這字一般用來描述對神無法測度的瞭解。phronema不只是思想，也包括意志和情感層面。
保羅說這種思想會導致死亡，他不是說「罪惡思想」會導致死亡，而是說死亡是一個屬血氣的性格自然會產生的結局。
保羅覺悟到是由思想、意志和情感表現出來的性格決定人生的結局。如果我服事名為「我、我的」的神，必然會把自己看得比別人重要，會選擇榮耀自己，最終被排除在造物主的統治之外。
你注意到同一個字也用在第二部分嗎？從思想、意志和情感表現出來的性格，也可描寫一個以感恩的心順服神的人之生活。phronema告訴我們，隨從聖靈而行的生活，關係到我的思想、決定和感覺。當神得著我時，「我」的全部都必須改變。

人——原文並沒有「人」這個字，實際上是說「不隨從肉體行」，希伯來文化著重的是「做什麼事」（行）。當我們加了「人」，很微妙地把思想從「行」轉移到做的 「人」身上。你認為信心是關乎你這個人，還是你的行為呢？
保羅把「不被定罪的自由」和「在基督裡的生活」連在一起。「住在基督裡」的觀念在保羅書信中很重要：當基督住在我裡面，我就不被定罪。「住在基督裡」意味著我的意志、思想和情感都會被祂改變，最終所產生的結果是：我被重新塑造成祂的形象，我的行為一定會改變。
保羅在此指出，徹底的自由是要把生命順服在新主人之下，這位新主人以恩典來治理人。每當我願意順服時，神就能把改變帶進我生活，我就會從神的觀點看人生。
可是祂只改變願意的人。如果我是隨從聖靈而行的人，那是因為我的行為已經在跟隨主的引導。

痛哭——weeping是希臘文中用來表達最深沉哀慟的字。你有過這樣的經驗嗎？就是當有人不顧一切要你做一件你不能做的事？如果有，你就多少能體會保羅的感受。
保羅至愛的朋友們因將要臨到他的事情心碎，求他不要去。要是聖靈的催逼沒有深深說服保羅，他一定會改變心意的。
你有沒有向神哀求過明知得不到的東西？你是否時而覺得自己必須放棄，讓神的旨意成就呢？有時我們會覺得自己像跟上帝拔河，在忿忿的眼淚中，我們有時會放掉繩子，哭著說：「就照祢的意思去做好了，反正最後都是照祢的意思去做的啦！」
上帝並不是為了贏我們才硬扯祂那端的繩子。其實，祂一點也不希望我們放掉繩子。與其見到我們丟下繩子，神寧願我們抓牢，讓衪把我們拉到衪那邊去。
降服祂的旨意，不表示你就輸了。到頭來其實你是贏家。繼續抓緊繩子，好讓祂把你拉到祂那邊去。總有一天你會明白的，到那天你就會見到祂的榮耀。這就是保羅的選擇。

痛哭——weeping是希臘文中用來表達最深沉哀慟的字。你有過這樣的經驗嗎？就是當有人不顧一切要你做一件你不能做的事？如果有，你就多少能體會保羅的感受。
保羅至愛的朋友們因將要臨到他的事情心碎，求他不要去。要是聖靈的催逼沒有深深說服保羅，他一定會改變心意的。
你有沒有向神哀求過明知得不到的東西？你是否時而覺得自己必須放棄，讓神的旨意成就呢？有時我們會覺得自己像跟上帝拔河，在忿忿的眼淚中，我們有時會放掉繩子，哭著說：「就照祢的意思去做好了，反正最後都是照祢的意思去做的啦！」
上帝並不是為了贏我們才硬扯祂那端的繩子。其實，祂一點也不希望我們放掉繩子。與其見到我們丟下繩子，神寧願我們抓牢，讓衪把我們拉到衪那邊去。
降服祂的旨意，不表示你就輸了。到頭來其實你是贏家。繼續抓緊繩子，好讓祂把你拉到祂那邊去。總有一天你會明白的，到那天你就會見到祂的榮耀。這就是保羅的選擇。

使徒——我們都熟悉保羅這典型的書信問安，也曉得他是個使徒。可是我們沒想過自己與成為使徒這事有何關係？
使徒的重點不在這個頭銜，而是權柄的來源。apostolos是「奉某人的命令差派出去的人」，相當於「大使」或「代表」，不限於主耶穌親自挑選12個門徒，甚至主都被稱為apostolos（來3:1）。 我們也是奉某人的命令差派出去的人，因此做事的權柄就不是來自自己，而是我們所代表的那一位。正如外交官說話行事，會反映差派方的態度，而不是代表自己。
今天你在做被差遣做的工作嗎？被差到居住的社區嗎？被差到所在的教會嗎？被差到朋友當中嗎？如果不是，為什麼還在那裡呢？使徒不是去他們想去的地方，他們是被派去的，要聽從命令完成該做的事。
若不了解apostolos與我們相關，就不知道我們是被差遣到失喪靈魂中傳福音的人；也不知道不是只有做屬靈事工時才代表主耶穌，而是我所做的每件事，都代表著主耶穌。

巡迴各處——perierchomenon這個字很尋常，意思是「到處遊蕩」。但從來沒有被用來描述主耶穌。為什麼呢？
很多時候，人們描述主耶穌是一個到處遊走的先知，但主耶穌不是漫無目的到處嘗試，衪很清楚天父要衪做的事和說的話，祂所有的決定都是有意識地順服在父神權柄底下，只遵行父神的旨意。
我們的人生不應該是隨波逐流尋找一個立足之地，或困惑地問：「我該做這，或做那？我該去哪裡？」主從來不作隨機的決定，祂掌握到人生最重要的功課，就是先聆聽，後行動。屬靈生命不在於你做什麼，乃在於聽從神。希伯來字「聽」（shama）也表示「順從」。聽見神的指示就去做才是聽從。
很多人相信世界是巧合組成的，又認為神是沉默的，因此不再聆聽神，也不用等候神，忙碌地四處遊蕩，為自己尋出路，自己作主。
你的選擇是什麼？遊蕩，還是等候神？等候神是屬靈操練，會比較困難，但卻是對的方向。

流離飄蕩——該隱殺了他兄弟亞伯， 耶和華對該隱的刑罰是地不再為他效力，他必流離飄蕩在地上。於是該隱離開耶和華的面，住在伊甸東邊「挪得之地」。 「挪得之地」由兩個希伯來字nua（流浪）和nud（逃離）組成，描寫「像蘆葦般搖晃、逃離危險、踉蹌無目標漫遊的樣子」。
希伯來字根的意思是「不安和不眠之夜、漫無目標地痛苦熬過整夜。」
父神本來要把我們栽植在祂所提供的地方，不用四處遷移，也不會受到擾害（撒下7:10）。
但神的兒女不順服、不遵行神旨意，就會陷入流浪、徘徊、流離、飄蕩的困境。我們反複嘗試、屢屢出錯、困惑驚愕地蹣跚而行。神要使用「挪得之地」將我們帶回有次序的人生，祂不希望我們成為流浪者。
這人生容易嗎？不容易。當我們看主耶穌時，我們會看到父神所希望賜予的有次序人生。你現在的情況是nud流蕩呢？還是找到了神所定的生活秩序？

回轉——shuv在聖經中用了一千多次，包含了「悔改」的意思。神呼召所有人「回轉歸向我」，這是一個「改變方向、悔改、和好」的動詞；也是「認識錯誤、得醫治」的字眼。
大衛明白這個動詞的重要性。他說自己曾經四處遊蕩，直到被主管教才醒了過來，當下他馬上就歸回神的殿。這就是為什麼大衛是一個貼近神心意的人，因為他曉得回轉。
我們的生活充滿了各種糟糕景況，我們嘗試與一些咒詛共處，抗拒神給予的改變與祝福。我們用不斷嘗試、不斷犯錯的方式去面對種種挑戰，不願理會神的秩序和指令，總想在衪的命令中加入自己的意見。因此我們討厭，甚至害怕神的臨在。
至少有6個希伯來字用來表達遊蕩，從該隱在曠野的遊蕩，到酒後踉蹌的道德失落；但只有一個字解決漫無目標的人生，就是shuv。
你是選擇不理會神的呼召，繼續沒有目標地遊蕩呢？還是要回轉歸向神，經歷恩典呢？

跌倒——skandalizo的意思是「使人跌倒或生氣」。這是一個用在陷阱启動器的名詞，描述「不小心踩到就會被捉住」。主耶穌怎麼可能說：「凡是不因踩到我而被捉住的人，是有福的呢？」祂用這奇怪的圖像作為比喻是什麼意思呢？
我踩到「要愛你的敵人」，而不被它觸犯。
我踩到「逼迫你們的，要原諒他們；傷害你們的，要給他們祝福」，而不會陷在忿怒和報復中。
我踩到「世界不愛我」，而不會失落。
主耶穌說：「有福了。」makarios是在八福中每一福字首，意思是「滿了喜悅和快樂、無法衡量的絕對有福」。 你在主耶穌面前如此反應嗎？你因為祂而高興嗎？還是你迴避這些，盡量想融入世界？主耶穌是那塊絆腳石，你不能繞道而行，要不喜樂接受，要不想辦法避開；要不有福，要不卡在陷阱裡。你的選擇是什麼？

意思——每次遇到意外災禍時，常會聽見這樣的話：「為什麼這事會臨到我？」
約瑟最有資格抱怨。他的故事幫助我們看見，關鍵不在於發生何事，而在於是誰決定這事件的意義？當我們搞清楚這點，想法就會有所改變。 hashav的意思是「有意圖謀」。
約瑟遭受陷害後說：「從前你們對我採取惡意行為。」但惡行的意義不是由肇事者來決定，神把他們做的壞事變成了好事。神沒有用神蹟讓約瑟脫離奴役或監牢，乃是讓其他的事發生，是害他的人意想不到的。最後約瑟看到在神的主權下，一切謀害都變成了好事。
你能夠在所遇到景況中說出約瑟說的話嗎？你相信神能夠把壞事變成好事嗎？還是你埋怨神為何讓你受苦？
嘗試用創世記的視角來看事物，神不一定需要改變事物來達到祂的目的，祂可以賦予一件事新的意義，可以把壞事變成好事。我們順服和等候，就必然看到神奇妙的作為。

瑪拉……受盡了苦——拿俄米失去了丈夫和兩個兒子，成為無依無靠、沒有產業，前途一片渺茫的老婦人。從她的角度來看，上帝嚴厲地對待她。 她一定在想：「到底我做了什麼事才會得到這種痛苦？」所以她換了名字，宣布對生活徹底失望。
許多時候我們也像拿俄米，生活不遂、無故遭遇災殃，就懷疑是神在發怒或祂不在了。我們容許環境來決定「我是誰」，我們忘了自己是屬神的人，只看到自己是受害者。
她不知道，神會帶領路得進入主耶穌的家族；她們會遇見波阿斯，路得會生下俄備得，是主耶穌的父親約瑟的祖先，被記在聖經的家譜裡。神要在拿俄米家族所成就的計划，是正在受苦中的拿俄米所不知道的。
今天，當你的生活面對困境時，但願拿俄米的故事能幫助你信靠神，不再認為自己是不幸的。

以利米勒…波阿斯——以利米勒的名字，意思是「神是王」。這名字宣告了神的至高權柄。
在掌管一切的神帶領下，拿俄米遇到親屬波阿斯，他的名字也是兩個希伯來字的組合：bo和az，意思是「在他裡面的力量」。
在波阿斯的名字後面描述他「是個大財主」並不正確。波阿斯確實富有，但這裡用的gibbor是「強大、堅強、勇敢」的意思，是描述神能力的一個頭銜。 名字是「神是王」的人，娶了一個名字是「甜美」的女人。但她看不見神的至高權柄，給自己換了「受苦」的名字。但神帶領她遇見「神是王」的親屬，經歷「在他裡面的力量」。這強大有力的人贖回拿俄米和路得，給予她們一切所需要的幫助。
現在你清楚看到歷史舞臺上這些人物的名字，也知道幾個世紀後主耶穌是大衛的後裔，就明白「神是王」這個名字乃是指向一個更深的故事。衪的名字在書中多次出現，提醒我們一件事：神是王。神在搖動人心成就祂的目標，是祂引導人的歷史轉向。

恰巧——這世界相信運氣、巧合，我們忽略了猶太人看事實的根本，是神掌管一切，人生沒有所謂的「意外」。雖然故事人物不知道神的設計，但路得記讓我們清楚看到神在每個人的生活中行事、引領人的互動，以實現遠遠超越他們人生的計划。
miqreh的意思是「計划之外意外發生的事」，在撒上6:9用來描述「偶然遇見」。從人的視角來看生活，肯定是短淺、侷限，看不到深遠的目的。路得以為自己是恰巧來到波阿斯的田裡，很多時候我們也以為自己是在一個「巧合的國度」中遊蕩。
想一想，你是感嘆運氣不好的拿俄米嗎？或是認為人生只是一場恰巧的路得？你是住在「神是王」的旗號下的以利米勒嗎？或是以行動反映出「在神那裡可以得到力量」的波阿斯？
路得以為發生在她身上的事只是恰巧，神卻知道自己的計划，這帶給你的生活什麼亮光？

蒙恩——路得記是關於恩慈的故事。路得選擇離開安穩的家、放棄再婚的機會，視拿娥米的神和民為自己的神和民。神和人都注意到路得的無私擺上，因此波阿斯也以恩慈待她。 路得不明白為何自己受到恩慈對待，她問：「我怎會在你眼中蒙恩？」
hen是聖經中很重要的字，創6:8提到挪亞「在耶和華眼前蒙恩」就是同一個字；如果沒有hen，今天就沒有我們了。hen帶來的是生死的差別、救命的恩典。
波阿斯說他聽見了路得對拿娥米不求回報的恩慈，決定也如此待她。恩慈的行為可以改變人際關係的互動，你得到的恩惠，很可能是先前無私的恩慈行動直接引起的。
也許你會抱怨：「我常對別人好，卻沒得到什麼回報。」那你就是與主耶穌捨身的愛認同了。人或許拒絕活出恩慈，但神不會。神的恩惠是不指望回報的恩慈行動，但在神的國度裡，恩慈的行動是會永遠被紀念的。

贖產業的至親——go’el這個希伯來字很特別，描寫一個贖產業的至近親屬，是在行動上表現出神的屬性。
波阿斯是拿俄米同族的至近親屬，他願意買回拿俄米和路得丈夫的家業土地，同時娶了路德為妻，恢復拿俄米丈夫在族裡的名分，使拿俄米重新成為「甜美」的婦女；一個外邦女子路得得以進入了神的家，有了後裔與美好的家業。我們就像路得，原不是雅各的後裔，是神百姓以外的外邦人，但我們有一位比波阿斯更偉大、贖產業的至親——耶穌，把我們從罪惡權勢下贖了回來。
從路得記我們看到救贖的預表：救恩來自主基督耶穌，祂對我們的完全接納，用自己的犧牲徹底處理了我們過去、現在和將來所有罪的問題，恢復我們是神子女的身份，並賜下聖靈內住，成為我們得美好基業的憑據。

知道——神命令我們知道祂是神。yadah的意思很廣，「洞察、分辨、認識、體驗、發現」都屬於「知道」的範疇，yadah更要帶我們進入一個親密的世界。
當我們知道描寫亞當和夏娃「同房」的性關係和yadah是同一個字，就表示經文的「知道」是超過表面的認識，而是進入聯合與合一的地步。神指示我們尋求與祂有這種親密關係，而不是「掛名夫妻」的生活。
從夫妻關係的互動可以知道，我若允許外界的壓力和關注來干擾與配偶的關係，就會影響到婚姻的合一；缺乏親密關係的婚姻，就成為互相利用的功能式關係。
神期盼我和祂有深入的心靈默契，正如祂了解我一樣，是超越家務、育兒或一起度假的那種關係。不管是懼怕、盼望、失敗、念頭，每一句話，每一個行動，都能與祂共享。

一臺戲——theatron這個字幾乎原封不動地搬進了英文theater，就是一個公共演出的地方。經文說基督徒被放置在舞台中央，因為跟隨主的人被世人看為是愚蠢的。在世界的舞台上，基督徒得到的不是掌聲和奉承，乃是被石頭打死、被釘十字架。
多數自稱「基督徒」的，都不想被當作愚拙。我們希望被看為是精明、博學和自信；世界所表揚的是有實力、能力和完美的人，棄絕愚蠢的人。
然而，當你來到十字架前面，看到的卻是一個為了成全救贖，甘願成為愚拙的基督。祂不介意世人看衪是愚拙的，當我們在舞台上拼命追逐名利時，祂已在十字架上承擔了我們的罪。
進入神的國不只是舉手決志，這只是個起點，你要為主的緣故成為一臺戲，意味著你會失去想追逐的東西、名譽，會被人嘲笑、排斥。你會退後嗎？

至暫——我們現在經歷的迫害、災禍、絕望和死亡，似乎沒有結束的一天，保羅怎麼說是「至暫的苦處」呢？如果我們認為保羅是個堅忍主義者，努力定睛在天堂以遮住眼前所面對的苦楚，就完全錯了。保羅比我們更曉得生活殘酷的一面，當他在監獄中遍體鱗傷、等待死亡時，怎能還有這樣的觀點呢？
parautika的副詞意思是「立即、眼前這一刻、正在發生的事」。保羅在當時的詞彙中找不到合適的字，就自創了一個。他加上一個定冠詞，直譯是「馬上、現在這一瞬間，正在發生的這一刻」。
保羅將我們的視線集中在時鐘的秒針上，這一生如同只住在這一秒鐘裡。把這微小、不重要的現實和神的永恆相比，這一切多麼短暫，但我們卻把注意力放在世上，當看成很長的時間。然而與永生相比，地上苦楚其實只是一眨眼的事。

配不上——axios是衡量事物內在價值的字，形容「秤黃金的重量」。黃金本來就有價值，不受外在環境改變其價值。
這世界的體系給人壓力去符合它的要求，想要不屈從，需要用極大的意志去對抗。希伯來書作者讓我們看見，要抵擋世界的體系，我們反而需要過一種在世人眼中看為無用的生命。
「受貧窮、患難、虐待」是形容那些不屈從世界標準的人。這世界要的是財富、地位、權力，但神說跟從祂的人雖面對各種壓力，仍然追隨祂，神看他們的價值遠遠超過世界所承認的，他們對神如此特別，以至於神認為世界配不上他們。
神說，你為祂受苦的價值是這世界所不可能知道的。如果你追求神看為重要的事，很可能會遭遇到抵擋、懷疑、嘲笑和排斥。
你要在哪裡尋找成功的標準？你追求世界的認同，還是追求與神的心意更貼近？

受貧窮——基督徒的視野和世人應該有別。世人相信出人頭地、不落人後、擁有名聲財富等等是最重要的；但跟從主耶穌的人卻因為主耶穌留下的受苦榜樣，願意成為貧窮，因為知道這世上一切都要過去。
hustereo是「缺乏、落後、次等、沒有尊嚴」的意思。我們都不願落到這樣的地步對嗎？你曾經放棄本來應該擁有的東西，選擇成為「甘於貧窮」的一員嗎？
或許我們看見饑餓孩童的照片會起憐憫，可是也就每個月捐出一點錢，並且保證絕不會影響我們的度假計划，更別說為他們成為貧窮了。
為什麼主耶穌沒有枕頭的地方？不是因為神不供應祂，而是祂自願成為貧窮。在這個崇尚財富的社會，要效法主耶穌甘願受貧窮是很困難的事，人們會嘲笑你，你願意嗎？

平安——英文把shalom翻成「發達興榮」；NIV用「幸福」這字，意義比較廣泛。但兩個翻譯卻會讓我們朝財富的方向思想，雖然shalom確實有這些意思。
shalom在聖經中出現250次，213次翻譯成「平安」，但不是指沒有戰爭的和平狀態，而是關於重建關係，尤其是與神重新和好。這是一個關於內在和諧、健全與充實的字。
我們可從猶太人用shalom做為問安看出這點，和「你好嗎？」扮演同樣的角色。我們通常期待對方回答：「好」或「很好」，如果對方回答：「有錢」或「富有」，我們就會嚇一跳。
shalom是總結神期望和人之間應該有的關係，也希望人與人的關係同是如此。民6:24-25亞倫的祝福就是視shalom為神賜的禮物，應受到保護和珍惜。
大衛不是求神增加財富或權力，而是呼求神在他的人際關係中澆下神的愛，把他帶回與神的團契中。神喜悅他有shalom，就是與審判神有和好的關係。

憐憫——雖然大家基本上把神看為男性，但聖經記載「神說我們要照著我們的形象……造男造女」，因此神的形象就不會只在男性身上找到。
raham這個重要的希伯來字是「有憐憫心腸、得到憐憫或施憐憫」的意思。這是神第一個用來描述自己的字（出34:6）。還有一個希伯來字的拼寫也是raham，意思是「子宮」。raham也曾在創43:30用來描寫約瑟對弟弟那份骨肉親情的激動之愛，字面的意思就是「他被子宮淹沒」了。
神最重要的心腸是很深的溫柔和同情，一個很典型的女性特徵。神不只擁有勇士和審判官等男性形象，也擁有如母親般溫柔養育、自我犧牲、賜我們生命的特徵。
人類長久在父權社會的體制中迷失了。如果我們想要效法神，就必須先認識原來憐憫和管教是相輔相成的。當你的生命少了憐憫時，就只反映了一半半神創造你應有的樣式。

旱地——tsiyah是乾燥的沙漠地區，最需要的是水，只有水才能使人得到滿足。
大衛寫這首詩向神表達：「我渴想你。」神回應大衛：誰能把曠野變成水潭呢？耶和華神；誰能給旱地帶來水泉呢？耶和華神。
能夠使我們乾渴之心得到滿足的，是神自己的行動，而不是我們在曠野或旱地為自己掘一口井。若神不對我們的乾渴做出回應，我們將活不下去。
沒有別人可以做到這件事，其他都只是暫時的替代品和麻醉劑。今天我們的文化瘋狂追求成就，到處都是「你去做這個、買那個、試這個……你的人生就能美好和滿足。」即使在教會也免不了墮入這陷阱。然而，這些都是謊言！
你認為要汲取多少，才能得到神的榮美、恩典、憐憫和慈愛？我們心中的空處絕對無法填滿，這個空間只有神能填滿。
你是怎麼處理你的滿足呢？你渴慕更多認識神，得到從神而來的滿足嗎？

錫安——大衛告訴我們神住在錫安，錫安是耶路撒冷嗎？還是天堂？如果你知道 tsiyon和昨天讀的旱地（tsiyah）有關，就會對神的同在有更深的認識。
tsiyon有「乾枯之地」的意思。神就住在我心靈乾涸的沙漠中，住在一個若沒有了祂，我就活不下去的地方。回想一下，你人生最無能為力時，神的存在是否很靠近？當你失敗和憂懼時，當生活正煎熬你時，神在那裡。
我們都想逃避沙漠，想盡辦法保護自己不去到那個乾涸的地方。可是若神就住在那裡呢？如果錫安就是旱地呢？你還害怕嗎？
每次我們總想用盡一切能力要回到原來的路上，以為神在高速公路不耐煩地等我回去。但我若真注意到自己身上困頓的塵埃，就會發現有一雙溫柔的手在為我擦拭。神正在沙漠中與我同在，祂注視著我說：「這裡也是我的家，你一定很渴了，我拿水給你喝。」
你在錫安遇到神嗎？你知道祂就住在你快要撐不下去的地方嗎？

淫亂——我們都很難想像要嫁娶一個不忠的配偶，有誰要像何西阿呢？不只要忍受另一半不忠，還要繼續對其忠誠。
神卻藉著何西阿的婚姻，向以色列民傳遞一個信息：拜偶像的行為等同於在婚姻裡犯姦淫。你可以想像得到神的痛苦嗎？
神定下的婚約，是基於更深層次的委身，願意在生命各層面都彼此忠心委身，因此何西阿用zanah來描述以色列人破壞了與神的立約關係。
我是否看重這個立約關係，尊崇、事奉、順服祂？否則，我就像是跟其他人調情；我若為得好處而扭曲真理就是對神不忠；我若靠自己的力量與詭計來達到目的就像是在賣淫。
隨從別神的後果嚴重（申8:19），我們需要聽從神發出的警誡，免得隨心所欲行淫亂。守約信實的神總是呼喚我們趕快回頭，你聽見了嗎？

窮乏——俗話說「有錢能使鬼推磨」，或許你也相信靠錢就能解決很多事；積累錢財就可以預防窮乏。
聖經對錢財卻有不同看法。聖經說不管我積累多少財物，這些財物都不能救我。神所創造的世界不按我們所想的運作，神的設計是要我們依靠神和彼此依靠，無論我們怎樣積累財務，都沒法透過自給自足來得到滿足。
若想要按著神的設計生活，我就必須放下想要掌控自己生活的試探。一旦明白我必須依賴神的供應，就只剩下兩個選擇：承認神給我的恩惠、把自己交給命運。
如果我們的生命只是依靠財物而活，那是多麼沒有意義。這種愚昧人的邏輯只能帶來自我毀滅。難怪所羅門王會說，人想要用追求更多的財富來解決人生的問題，只是捕風捉影和自我欺騙。
神一無所缺，我們都迫切需要神的供應與眷顧，我們需要知道祂才是滿足的源頭。

潔淨的——我們都知道，自己的道德行為永遠不夠完美，但神提醒我們，衪所潔淨的，就是潔淨了！katharizo這個動詞的意思是「沒有汙穢、淨化、以及除去汙染」。如果神說「你潔淨了」，別人就不能再說什麼。
我們非常需要神的保證。每當我們努力順服神的時候，常有控告的聲音在耳旁響起：「你還不夠潔淨。你的過去多麼丟人！你現在外表看似敬虔，其實你內心還是很糟糕，你一點也不配得神的愛。」
這樣的控告一次又一次揪住我們的過去不放，打擊你不夠潔淨，把你拖回道德的秤上衡量。
然而神說：「不！我兒子已經把你從那秤上挪開，給你貼上一張100%潔淨的標籤。沒有任何人可以再把你重新放回那秤上。」
神說：「我愛你，我兒子愛你，你要相信誰呢？」

有福了——希臘字makarioi的希伯來文對應字是ashre。主耶穌對聽眾說的是希伯來語，因為當祂講述太5:5的八福時，是引用詩37:11最後一句，「受祝福」就是ashre。這個字一般和人的行動有關。
還有另一個字barak也是關於福氣，但barak是用在我們從神那裡得到的祝福，那是由神主權決定授予的，與我們做的任何事情無關。ashre的祝福則需要通過我們的行動得到的。換句話說，如果你想體驗幸福的狀態（ashre的真正含義），就得做一些事情。
今天很多基督徒期待奉獻了會有所回報；禱告後馬上得醫治；敬拜神就想得恩惠等等。但他們看錯了詞句，神barak的福不是按照我們做了什麼，而是祂白白的賜予。要經歷神的barak是無需等候的，因為神早已賜下，我們只需跟從神的完美計划，就可以經歷到這福。
本節經文主耶穌告訴我們其中一個可以經歷ashre的方法，是去服事那些不能、也不會報答你的人！
我們都不能償還神為我們做的事情，所以也要效法神，將恩惠分給不能報答你的人，如此你就ashre了。
今天是2020年最後一天，很高興與你在宣教禱告上同行，也謝謝你對宣教日引的支持。我們明年見！