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0112月

他從水裡一上來,看見天裂開了。

可1:8

就——我們常感覺自己一直等候神,可是衪總是遲遲沒來。馬可對神的到來則有完全不同的看見。
馬可不斷地使用euthus這個字,主要的意思是「直接」,用來描寫時間時就是表示「立即」。在整卷福音書中,各種形式的euthus共出現42次。馬可描寫主耶穌時沒有用「等待」這字,他要讀者明白主耶穌的事奉是立即、現在的事情。從父神的計划到神子的行動,一點耽延都沒有,父要做的事,主耶穌馬上就做了。
這種急迫感是馬可福音的重心,如果我們有注意,會發覺如今主耶穌也是以euthus和我們交往。我們不必等候,祂永遠住在我們裡面,時刻熱心地等候我們與祂團契。
仇敵喜歡用「落空的等候」來欺騙我們,企圖讓我們對神失望。我們要確信主耶穌現在就臨在!祂的生命就在我們裡面。
當你感到等待很困難時,請記住euthus這個字。主耶穌從來不用你等候,祂立即就在你身邊。

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0212月

……反而把那些暗昧可恥的事棄絕了,不行詭詐,不曲解神的道,只將真理顯揚出來,好在神面前把自己推薦給各人的良心。

林後4:2

棄絕——可能我們會覺得,若能繼續生活在暗昧可恥的事中,又能得到神的恩惠該多好,我們就不必為過聖潔生活而掙扎了。
若仔細查看關於棄絕暗昧生活的真理,就會明白這想法是行不通的。apeipametha的字面意思是「發言反對、因為厭惡而不再承認」,是很不客氣、當面表示反對的字眼。保羅之所以用這樣強烈的字眼,是因為神兒子的品格和聲譽受到了威脅!
如果我需要有人站出來替我說話、為我的人格背書時,卻得不到任何人的回應,我一定會深感受傷。這種被背叛的痛苦就是apeipametha所表達的感受。
我們的戰場不在這個物質世界,而在看不見的靈界。在那裡每一件我們在黑暗中所做可恥的事,都是中了敵人的埋伏,更是背叛了我們對唯一君王效忠的誓言。
所以,站出來公開反對!免得仇敵用這些暗昧的事來掌控你。

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0312月

我向你犯罪、惟獨得罪了

詩51:4

惟獨……你——大衛犯了姦淫和謀殺罪,導致家庭被摧毀,最終連王國也崩潰,他餘生都面對這罪帶來的惡果。雖然是情欲之罪把災禍帶進大衛的生活,可是他知道當他選擇讓情欲主宰他時,表示他決意要藐視神的權威,這罪遠比情欲行為還要嚴重。
所以大衛在神面前大聲哭道:「惟獨你」。希伯來bad這字根,要加上一個字首和字尾思想才完整:「惟獨和只對你」。大衛很清楚自己的罪在於抵擋和反對神。
即使大衛是合神心意的人,心中仍存有頑強的悖逆,不要神掌管他的生命。或許我們也有類似經歷,就是內心存有對神的抵擋,只想依靠自己,想要把神趕出我們的生活,想要照自己的意思生活。 我沒有任何力量能征服這樣的敵人,我的罪赤裸裸敞露在主面前。大衛曉得它的威力,我若想瞭解神的憐憫有多浩大、恩典有多奇妙,就要像大衛,曉得它的威力,然後呼求:「神啊!幫助我!」

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0412月

體貼肉體就是死;體貼聖靈就是生命和平安。

羅8:6

體貼(思想)——我們很容易認為保羅指的是操練正確的思想,但phronema包含比「思想」更廣的意思。
在希臘世界這字描繪整個人的內在部分,加上希伯來背景,其意象就更加清晰,這字一般用來描述對神無法測度的瞭解。phronema不只是思想,也包括意志和情感層面。
保羅說這種思想會導致死亡,他不是說「罪惡思想」會導致死亡,而是說死亡是一個屬血氣的性格自然會產生的結局。
保羅覺悟到是由思想、意志和情感表現出來的性格決定人生的結局。如果我服事名為「我、我的」的神,必然會把自己看得比別人重要,會選擇榮耀自己,最終被排除在造物主的統治之外。
你注意到同一個字也用在第二部分嗎?從思想、意志和情感表現出來的性格,也可描寫一個以感恩的心順服神的人之生活。phronema告訴我們,隨從聖靈而行的生活,關係到我的思想、決定和感覺。當神得着我時,「我」的全部都必須改變。

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0512月

我們這不隨從肉體、只隨從聖靈去行的身上。

羅8:4

人——原文並沒有「人」這個字,實際上是說「不隨從肉體行」,希伯來文化着重的是「做什麼事」(行)。當我們加了「人」,很微妙地把思想從「行」轉移到做的 「人」身上。你認為信心是關乎你這個人,還是你的行為呢?
保羅把「不被定罪的自由」和「在基督裡的生活」連在一起。「住在基督裡」的觀念在保羅書信中很重要:當基督住在我裡面,我就不被定罪。「住在基督裡」意味着我的意志、思想和情感都會被祂改變,最終所產生的結果是:我被重新塑造成祂的形象,我的行為一定會改變。
保羅在此指出,徹底的自由是要把生命順服在新主人之下,這位新主人以恩典來治理人。每當我願意順服時,神就能把改變帶進我生活,我就會從神的觀點看人生。
可是祂只改變願意的人。如果我是隨從聖靈而行的人,那是因為我的行為已經在跟隨主的引導。

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0612月

保羅說:你們為什麼這樣痛哭,使我心碎呢?我為主耶穌的名,不但被人捆綁,就是死在耶路撒冷也是願意的。

徒21:13

痛哭——weeping是希臘文中用來表達最深沉哀慟的字。你有過這樣的經驗嗎?就是當有人不顧一切要你做一件你不能做的事?如果有,你就多少能體會保羅的感受。
保羅至愛的朋友們因將要臨到他的事情心碎,求他不要去。要是聖靈的催逼沒有深深說服保羅,他一定會改變心意的。
你有沒有向神哀求過明知得不到的東西?你是否時而覺得自己必須放棄,讓神的旨意成就呢?有時我們會覺得自己像跟上帝拔河,在忿忿的眼淚中,我們有時會放掉繩子,哭着說:「就照祢的意思去做好了,反正最後都是照祢的意思去做的啦!」
上帝並不是為了贏我們才硬扯祂那端的繩子。其實,祂一點也不希望我們放掉繩子。與其見到我們丟下繩子,神寧願我們抓牢,讓衪把我們拉到衪那邊去。
降服祂的旨意,不表示你就輸了。到頭來其實你是贏家。繼續抓緊繩子,好讓祂把你拉到祂那邊去。總有一天你會明白的,到那天你就會見到祂的榮耀。這就是保羅的選擇。

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0712月

保羅說:你們為什麼這樣痛哭,使我心碎呢?我為主耶穌的名,不但被人捆綁,就是死在耶路撒冷也是願意的。

徒21:13

痛哭——weeping是希臘文中用來表達最深沉哀慟的字。你有過這樣的經驗嗎?就是當有人不顧一切要你做一件你不能做的事?如果有,你就多少能體會保羅的感受。
保羅至愛的朋友們因將要臨到他的事情心碎,求他不要去。要是聖靈的催逼沒有深深說服保羅,他一定會改變心意的。
你有沒有向神哀求過明知得不到的東西?你是否時而覺得自己必須放棄,讓神的旨意成就呢?有時我們會覺得自己像跟上帝拔河,在忿忿的眼淚中,我們有時會放掉繩子,哭着說:「就照祢的意思去做好了,反正最後都是照祢的意思去做的啦!」
上帝並不是為了贏我們才硬扯祂那端的繩子。其實,祂一點也不希望我們放掉繩子。與其見到我們丟下繩子,神寧願我們抓牢,讓衪把我們拉到衪那邊去。
降服祂的旨意,不表示你就輸了。到頭來其實你是贏家。繼續抓緊繩子,好讓祂把你拉到祂那邊去。總有一天你會明白的,到那天你就會見到祂的榮耀。這就是保羅的選擇。

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0812月

奉神旨意、作基督耶穌使徒的保羅。

弗1:1

使徒——我們都熟悉保羅這典型的書信問安,也曉得他是個使徒。可是我們沒想過自己與成為使徒這事有何關係?
使徒的重點不在這個頭銜,而是權柄的來源。apostolos是「奉某人的命令差派出去的人」,相當於「大使」或「代表」,不限於主耶穌親自挑選12個門徒,甚至主都被稱為apostolos(來3:1)。 我們也是奉某人的命令差派出去的人,因此做事的權柄就不是來自自己,而是我們所代表的那一位。正如外交官說話行事,會反映差派方的態度,而不是代表自己。
今天你在做被差遣做的工作嗎?被差到居住的社區嗎?被差到所在的教會嗎?被差到朋友當中嗎?如果不是,為什麼還在那裡呢?使徒不是去他們想去的地方,他們是被派去的,要聽從命令完成該做的事。
若不了解apostolos與我們相關,就不知道我們是被差遣到失喪靈魂中傳福音的人;也不知道不是只有做屬靈事工時才代表主耶穌,而是我所做的每件事,都代表着主耶穌。

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0912月

那時,有幾個巡迴各處念咒趕鬼的猶太人,擅自利用主耶穌的名,向那些被邪靈所附的人說……

徒19:13

巡迴各處——perierchomenon這個字很尋常,意思是「到處遊蕩」。但從來沒有被用來描述主耶穌。為什麼呢?
很多時候,人們描述主耶穌是一個到處遊走的先知,但主耶穌不是漫無目的到處嘗試,衪很清楚天父要衪做的事和說的話,祂所有的決定都是有意識地順服在父神權柄底下,只遵行父神的旨意。
我們的人生不應該是隨波逐流尋找一個立足之地,或困惑地問:「我該做這,或做那?我該去哪裡?」主從來不作隨機的決定,祂掌握到人生最重要的功課,就是先聆聽,後行動。屬靈生命不在於你做什麼,乃在於聽從神。希伯來字「聽」(shama)也表示「順從」。聽見神的指示就去做才是聽從。
很多人相信世界是巧合組成的,又認為神是沉默的,因此不再聆聽神,也不用等候神,忙碌地四處遊蕩,為自己尋出路,自己作主。
你的選擇是什麼?遊蕩,還是等候神?等候神是屬靈操練,會比較困難,但卻是對的方向。

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1012月

你耕種土地,它不再給你效力;你必流離飄蕩在地上。

創4:12

流離飄蕩——該隱殺了他兄弟亞伯, 耶和華對該隱的刑罰是地不再為他效力,他必流離飄蕩在地上。於是該隱離開耶和華的面,住在伊甸東邊「挪得之地」。 「挪得之地」由兩個希伯來字nua(流浪)和nud(逃離)組成,描寫「像蘆葦般搖晃、逃離危險、踉蹌無目標漫遊的樣子」。
希伯來字根的意思是「不安和不眠之夜、漫無目標地痛苦熬過整夜。」
父神本來要把我們栽植在祂所提供的地方,不用四處遷移,也不會受到擾害(撒下7:10)。
但神的兒女不順服、不遵行神旨意,就會陷入流浪、徘徊、流離、飄蕩的困境。我們反複嘗試、屢屢出錯、困惑驚愕地蹣跚而行。神要使用「挪得之地」將我們帶回有次序的人生,祂不希望我們成為流浪者。
這人生容易嗎?不容易。當我們看主耶穌時,我們會看到父神所希望賜予的有次序人生。你現在的情況是nud流蕩呢?還是找到了神所定的生活秩序?

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1112月

耶和華說:以色列啊,你若回轉,回轉歸向我。

耶4:1

回轉——shuv在聖經中用了一千多次,包含了「悔改」的意思。神呼召所有人「回轉歸向我」,這是一個「改變方向、悔改、和好」的動詞;也是「認識錯誤、得醫治」的字眼。
大衛明白這個動詞的重要性。他說自己曾經四處遊蕩,直到被主管教才醒了過來,當下他馬上就歸回神的殿。這就是為什麼大衛是一個貼近神心意的人,因為他曉得回轉。
我們的生活充滿了各種糟糕景況,我們嘗試與一些咒詛共處,抗拒神給予的改變與祝福。我們用不斷嘗試、不斷犯錯的方式去面對種種挑戰,不願理會神的秩序和指令,總想在衪的命令中加入自己的意見。因此我們討厭,甚至害怕神的臨在。
至少有6個希伯來字用來表達遊蕩,從該隱在曠野的遊蕩,到酒後踉蹌的道德失落;但只有一個字解決漫無目標的人生,就是shuv。
你是選擇不理會神的呼召,繼續沒有目標地遊蕩呢?還是要回轉歸向神,經歷恩典呢?

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1212月

凡不因我跌倒的、就有福了。

太11:6

跌倒——skandalizo的意思是「使人跌倒或生氣」。這是一個用在陷阱启動器的名詞,描述「不小心踩到就會被捉住」。主耶穌怎麼可能說:「凡是不因踩到我而被捉住的人,是有福的呢?」祂用這奇怪的圖像作為比喻是什麼意思呢?
我踩到「要愛你的敵人」,而不被它觸犯。
我踩到「逼迫你們的,要原諒他們;傷害你們的,要給他們祝福」,而不會陷在忿怒和報復中。
我踩到「世界不愛我」,而不會失落。
主耶穌說:「有福了。」makarios是在八福中每一福字首,意思是「滿了喜悅和快樂、無法衡量的絕對有福」。 你在主耶穌面前如此反應嗎?你因為祂而高興嗎?還是你迴避這些,盡量想融入世界?主耶穌是那塊絆腳石,你不能繞道而行,要不喜樂接受,要不想辦法避開;要不有福,要不卡在陷阱裡。你的選擇是什麼?

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1312月

從前你們的意思是要害我,但神的意思原是好的,要使許多百姓得以存活,成就今日的光景。

創50:20

意思——每次遇到意外災禍時,常會聽見這樣的話:「為什麼這事會臨到我?」
約瑟最有資格抱怨。他的故事幫助我們看見,關鍵不在於發生何事,而在於是誰決定這事件的意義?當我們搞清楚這點,想法就會有所改變。 hashav的意思是「有意圖謀」。
約瑟遭受陷害後說:「從前你們對我採取惡意行為。」但惡行的意義不是由肇事者來決定,神把他們做的壞事變成了好事。神沒有用神蹟讓約瑟脫離奴役或監牢,乃是讓其他的事發生,是害他的人意想不到的。最後約瑟看到在神的主權下,一切謀害都變成了好事。
你能夠在所遇到景況中說出約瑟說的話嗎?你相信神能夠把壞事變成好事嗎?還是你埋怨神為何讓你受苦?
嘗試用創世記的視角來看事物,神不一定需要改變事物來達到祂的目的,祂可以賦予一件事新的意義,可以把壞事變成好事。我們順服和等候,就必然看到神奇妙的作為。

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1412月

拿俄米對她們說:不要叫我拿俄米(意思是「甜」),要叫我瑪拉(意思是「苦」),因為全能者使我受盡了苦。

得1:20

瑪拉……受盡了苦——拿俄米失去了丈夫和兩個兒子,成為無依無靠、沒有產業,前途一片渺茫的老婦人。從她的角度來看,上帝嚴厲地對待她。 她一定在想:「到底我做了什麼事才會得到這種痛苦?」所以她換了名字,宣布對生活徹底失望。
許多時候我們也像拿俄米,生活不遂、無故遭遇災殃,就懷疑是神在發怒或祂不在了。我們容許環境來決定「我是誰」,我們忘了自己是屬神的人,只看到自己是受害者。
她不知道,神會帶領路得進入主耶穌的家族;她們會遇見波阿斯,路得會生下俄備得,是主耶穌的父親約瑟的祖先,被記在聖經的家譜裡。神要在拿俄米家族所成就的計划,是正在受苦中的拿俄米所不知道的。
今天,當你的生活面對困境時,但願拿俄米的故事能幫助你信靠神,不再認為自己是不幸的。

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1512月

拿俄米有一個親戚,是她丈夫以利米勒本族的人,名叫波阿斯,是個大財主。

得2:1

以利米勒…波阿斯——以利米勒的名字,意思是「神是王」。這名字宣告了神的至高權柄。
在掌管一切的神帶領下,拿俄米遇到親屬波阿斯,他的名字也是兩個希伯來字的組合:bo和az,意思是「在他裡面的力量」。
在波阿斯的名字後面描述他「是個大財主」並不正確。波阿斯確實富有,但這裡用的gibbor是「強大、堅強、勇敢」的意思,是描述神能力的一個頭銜。 名字是「神是王」的人,娶了一個名字是「甜美」的女人。但她看不見神的至高權柄,給自己換了「受苦」的名字。但神帶領她遇見「神是王」的親屬,經歷「在他裡面的力量」。這強大有力的人贖回拿俄米和路得,給予她們一切所需要的幫助。
現在你清楚看到歷史舞臺上這些人物的名字,也知道幾個世紀後主耶穌是大衛的後裔,就明白「神是王」這個名字乃是指向一個更深的故事。衪的名字在書中多次出現,提醒我們一件事:神是王。神在搖動人心成就祂的目標,是祂引導人的歷史轉向。

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1612月

恰巧來到以利米勒本族的人波阿斯那塊田裡。

得2:3

恰巧——這世界相信運氣、巧合,我們忽略了猶太人看事實的根本,是神掌管一切,人生沒有所謂的「意外」。雖然故事人物不知道神的設計,但路得記讓我們清楚看到神在每個人的生活中行事、引領人的互動,以實現遠遠超越他們人生的計划。
miqreh的意思是「計划之外意外發生的事」,在撒上6:9用來描述「偶然遇見」。從人的視角來看生活,肯定是短淺、侷限,看不到深遠的目的。路得以為自己是恰巧來到波阿斯的田裡,很多時候我們也以為自己是在一個「巧合的國度」中遊蕩。
想一想,你是感嘆運氣不好的拿俄米嗎?或是認為人生只是一場恰巧的路得?你是住在「神是王」的旗號下的以利米勒嗎?或是以行動反映出「在神那裡可以得到力量」的波阿斯?
路得以為發生在她身上的事只是恰巧,神卻知道自己的計划,這帶給你的生活什麼亮光?

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1712月

我既是外邦女子,怎麼會在你眼中蒙恩,使你這樣照顧我呢?

得2:10

蒙恩——路得記是關於恩慈的故事。路得選擇離開安穩的家、放棄再婚的機會,視拿娥米的神和民為自己的神和民。神和人都注意到路得的無私擺上,因此波阿斯也以恩慈待她。 路得不明白為何自己受到恩慈對待,她問:「我怎會在你眼中蒙恩?」
hen是聖經中很重要的字,創6:8提到挪亞「在耶和華眼前蒙恩」就是同一個字;如果沒有hen,今天就沒有我們了。hen帶來的是生死的差別、救命的恩典。
波阿斯說他聽見了路得對拿娥米不求回報的恩慈,決定也如此待她。恩慈的行為可以改變人際關係的互動,你得到的恩惠,很可能是先前無私的恩慈行動直接引起的。
也許你會抱怨:「我常對別人好,卻沒得到什麼回報。」那你就是與主耶穌捨身的愛認同了。人或許拒絕活出恩慈,但神不會。神的恩惠是不指望回報的恩慈行動,但在神的國度裡,恩慈的行動是會永遠被紀念的。

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1812月

婦女們對拿俄米說:耶和華是應當稱頌的!因為祂今日沒有使你斷絕可以贖產業的至親

得4:14

贖產業的至親——go’el這個希伯來字很特別,描寫一個贖產業的至近親屬,是在行動上表現出神的屬性。
波阿斯是拿俄米同族的至近親屬,他願意買回拿俄米和路得丈夫的家業土地,同時娶了路德為妻,恢復拿俄米丈夫在族裡的名分,使拿俄米重新成為「甜美」的婦女;一個外邦女子路得得以進入了神的家,有了後裔與美好的家業。我們就像路得,原不是雅各的後裔,是神百姓以外的外邦人,但我們有一位比波阿斯更偉大、贖產業的至親——耶穌,把我們從罪惡權勢下贖了回來。
從路得記我們看到救贖的預表:救恩來自主基督耶穌,祂對我們的完全接納,用自己的犧牲徹底處理了我們過去、現在和將來所有罪的問題,恢復我們是神子女的身份,並賜下聖靈內住,成為我們得美好基業的憑據。

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1912月

你們要休息,要知道我是神!我必在列國中受尊崇,在全地也受尊崇。

詩46:10

知道——神命令我們知道祂是神。yadah的意思很廣,「洞察、分辨、認識、體驗、發現」都屬於「知道」的範疇,yadah更要帶我們進入一個親密的世界。
當我們知道描寫亞當和夏娃「同房」的性關係和yadah是同一個字,就表示經文的「知道」是超過表面的認識,而是進入聯合與合一的地步。神指示我們尋求與祂有這種親密關係,而不是「掛名夫妻」的生活。
從夫妻關係的互動可以知道,我若允許外界的壓力和關注來干擾與配偶的關係,就會影響到婚姻的合一;缺乏親密關係的婚姻,就成為互相利用的功能式關係。
神期盼我和祂有深入的心靈默契,正如祂了解我一樣,是超越家務、育兒或一起度假的那種關係。不管是懼怕、盼望、失敗、念頭,每一句話,每一個行動,都能與祂共享。

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2012月

我想,神把我們作使徒的明顯地列在末後,好像定死罪的囚犯,因為我們成了一臺戲,給世界、天使和眾人觀看。

林前4:9

一臺戲——theatron這個字幾乎原封不動地搬進了英文theater,就是一個公共演出的地方。經文說基督徒被放置在舞台中央,因為跟隨主的人被世人看為是愚蠢的。在世界的舞台上,基督徒得到的不是掌聲和奉承,乃是被石頭打死、被釘十字架。
多數自稱「基督徒」的,都不想被當作愚拙。我們希望被看為是精明、博學和自信;世界所表揚的是有實力、能力和完美的人,棄絕愚蠢的人。
然而,當你來到十字架前面,看到的卻是一個為了成全救贖,甘願成為愚拙的基督。祂不介意世人看衪是愚拙的,當我們在舞台上拼命追逐名利時,祂已在十字架上承擔了我們的罪。
進入神的國不只是舉手決志,這只是個起點,你要為主的緣故成為一臺戲,意味着你會失去想追逐的東西、名譽,會被人嘲笑、排斥。你會退後嗎?

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2112月

我們這至暫至輕的苦楚、要為我們成就極重無比永遠的榮耀。

林後4:17

至暫——我們現在經歷的迫害、災禍、絕望和死亡,似乎沒有結束的一天,保羅怎麼說是「至暫的苦處」呢?如果我們認為保羅是個堅忍主義者,努力定睛在天堂以遮住眼前所面對的苦楚,就完全錯了。保羅比我們更曉得生活殘酷的一面,當他在監獄中遍體鱗傷、等待死亡時,怎能還有這樣的觀點呢?
parautika的副詞意思是「立即、眼前這一刻、正在發生的事」。保羅在當時的詞彙中找不到合適的字,就自創了一個。他加上一個定冠詞,直譯是「馬上、現在這一瞬間,正在發生的這一刻」。
保羅將我們的視線集中在時鐘的秒針上,這一生如同只住在這一秒鐘裡。把這微小、不重要的現實和神的永恆相比,這一切多麼短暫,但我們卻把注意力放在世上,當看成很長的時間。然而與永生相比,地上苦楚其實只是一眨眼的事。

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2212月

……受貧窮、患難、虐待,這世界配不上他們,他們在曠野、山嶺、山洞、地穴,飄流無定。()

來11:37-38

配不上——axios是衡量事物內在價值的字,形容「秤黃金的重量」。黃金本來就有價值,不受外在環境改變其價值。
這世界的體系給人壓力去符合它的要求,想要不屈從,需要用極大的意志去對抗。希伯來書作者讓我們看見,要抵擋世界的體系,我們反而需要過一種在世人眼中看為無用的生命。
「受貧窮、患難、虐待」是形容那些不屈從世界標準的人。這世界要的是財富、地位、權力,但神說跟從祂的人雖面對各種壓力,仍然追隨祂,神看他們的價值遠遠超過世界所承認的,他們對神如此特別,以至於神認為世界配不上他們。
神說,你為祂受苦的價值是這世界所不可能知道的。如果你追求神看為重要的事,很可能會遭遇到抵擋、懷疑、嘲笑和排斥。
你要在哪裡尋找成功的標準?你追求世界的認同,還是追求與神的心意更貼近?

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2312月

……受貧窮、患難、虐待,這世界配不上他們,他們在曠野、山嶺、山洞、地穴,飄流無定。

來11:37-38

受貧窮——基督徒的視野和世人應該有別。世人相信出人頭地、不落人後、擁有名聲財富等等是最重要的;但跟從主耶穌的人卻因為主耶穌留下的受苦榜樣,願意成為貧窮,因為知道這世上一切都要過去。
hustereo是「缺乏、落後、次等、沒有尊嚴」的意思。我們都不願落到這樣的地步對嗎?你曾經放棄本來應該擁有的東西,選擇成為「甘於貧窮」的一員嗎?
或許我們看見饑餓孩童的照片會起憐憫,可是也就每個月捐出一點錢,並且保證絕不會影響我們的度假計划,更別說為他們成為貧窮了。
為什麼主耶穌沒有枕頭的地方?不是因為神不供應祂,而是祂自願成為貧窮。在這個崇尚財富的社會,要效法主耶穌甘願受貧窮是很困難的事,人們會嘲笑你,你願意嗎?

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2412月

願他們常說、當尊耶和華為大。耶和華喜悅他的僕人平安

詩35:27,NASB

平安——英文把shalom翻成「發達興榮」;NIV用「幸福」這字,意義比較廣泛。但兩個翻譯卻會讓我們朝財富的方向思想,雖然shalom確實有這些意思。
shalom在聖經中出現250次,213次翻譯成「平安」,但不是指沒有戰爭的和平狀態,而是關於重建關係,尤其是與神重新和好。這是一個關於內在和諧、健全與充實的字。
我們可從猶太人用shalom做為問安看出這點,和「你好嗎?」扮演同樣的角色。我們通常期待對方回答:「好」或「很好」,如果對方回答:「有錢」或「富有」,我們就會嚇一跳。
shalom是總結神期望和人之間應該有的關係,也希望人與人的關係同是如此。民6:24-25亞倫的祝福就是視shalom為神賜的禮物,應受到保護和珍惜。
大衛不是求神增加財富或權力,而是呼求神在他的人際關係中澆下神的愛,把他帶回與神的團契中。神喜悅他有shalom,就是與審判神有和好的關係。

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2512月

因耶和華的慈愛,我們不致滅絕,因祂的憐憫永不斷絕。

哀3:22

憐憫——雖然大家基本上把神看為男性,但聖經記載「神說我們要照着我們的形象……造男造女」,因此神的形象就不會只在男性身上找到。
raham這個重要的希伯來字是「有憐憫心腸、得到憐憫或施憐憫」的意思。這是神第一個用來描述自己的字(出34:6)。還有一個希伯來字的拼寫也是raham,意思是「子宮」。raham也曾在創43:30用來描寫約瑟對弟弟那份骨肉親情的激動之愛,字面的意思就是「他被子宮淹沒」了。
神最重要的心腸是很深的溫柔和同情,一個很典型的女性特徵。神不只擁有勇士和審判官等男性形象,也擁有如母親般溫柔養育、自我犧牲、賜我們生命的特徵。
人類長久在父權社會的體制中迷失了。如果我們想要效法神,就必須先認識原來憐憫和管教是相輔相成的。當你的生命少了憐憫時,就只反映了一半半神創造你應有的樣式。

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2612月

他使曠野變為水潭,叫旱地變為水泉。

詩107:35

旱地——tsiyah是干燥的沙漠地區,最需要的是水,只有水才能使人得到滿足。
大衛寫這首詩向神表達:「我渴想你。」神回應大衛:誰能把曠野變成水潭呢?耶和華神;誰能給旱地帶來水泉呢?耶和華神。
能夠使我們干渴之心得到滿足的,是神自己的行動,而不是我們在曠野或旱地為自己掘一口井。若神不對我們的干渴做出回應,我們將活不下去。
沒有別人可以做到這件事,其他都只是暫時的替代品和麻醉劑。今天我們的文化瘋狂追求成就,到處都是「你去做這個、買那個、試這個……你的人生就能美好和滿足。」即使在教會也免不了墮入這陷阱。然而,這些都是謊言!
你認為要汲取多少,才能得到神的榮美、恩典、憐憫和慈愛?我們心中的空處絕對無法填滿,這個空間只有神能填滿。
你是怎麼處理你的滿足呢?你渴慕更多認識神,得到從神而來的滿足嗎?

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2712月

應當歌頌居於錫安的耶和華。

詩9:11

錫安——大衛告訴我們神住在錫安,錫安是耶路撒冷嗎?還是天堂?如果你知道 tsiyon和昨天讀的旱地(tsiyah)有關,就會對神的同在有更深的認識。
tsiyon有「干枯之地」的意思。神就住在我心靈干涸的沙漠中,住在一個若沒有了祂,我就活不下去的地方。回想一下,你人生最無能為力時,神的存在是否很靠近?當你失敗和憂懼時,當生活正煎熬你時,神在那裡。
我們都想逃避沙漠,想盡辦法保護自己不去到那個干涸的地方。可是若神就住在那裡呢?如果錫安就是旱地呢?你還害怕嗎?
每次我們總想用盡一切能力要回到原來的路上,以為神在高速公路不耐煩地等我回去。但我若真注意到自己身上困頓的塵埃,就會發現有一雙溫柔的手在為我擦拭。神正在沙漠中與我同在,祂注視着我說:「這裡也是我的家,你一定很渴了,我拿水給你喝。」
你在錫安遇到神嗎?你知道祂就住在你快要撐不下去的地方嗎?

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2812月

因有淫亂的心在他們裡面;他們不認識耶和華。

何5:4

淫亂——我們都很難想像要嫁娶一個不忠的配偶,有誰要像何西阿呢?不只要忍受另一半不忠,還要繼續對其忠誠。
神卻藉着何西阿的婚姻,向以色列民傳遞一個信息:拜偶像的行為等同於在婚姻裡犯姦淫。你可以想像得到神的痛苦嗎?
神定下的婚約,是基於更深層次的委身,願意在生命各層面都彼此忠心委身,因此何西阿用zanah來描述以色列人破壞了與神的立約關係。
我是否看重這個立約關係,尊崇、事奉、順服祂?否則,我就像是跟其他人調情;我若為得好處而扭曲真理就是對神不忠;我若靠自己的力量與詭計來達到目的就像是在賣淫。
隨從別神的後果嚴重(申8:19),我們需要聽從神發出的警誡,免得隨心所欲行淫亂。守約信實的神總是呼喚我們趕快回頭,你聽見了嗎?

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2912月

守財奴想要急速發財,卻不知窮乏必臨到他身上。

箴28:22

窮乏——俗話說「有錢能使鬼推磨」,或許你也相信靠錢就能解決很多事;積累錢財就可以預防窮乏。
聖經對錢財卻有不同看法。聖經說不管我積累多少財物,這些財物都不能救我。神所創造的世界不按我們所想的運作,神的設計是要我們依靠神和彼此依靠,無論我們怎樣積累財務,都沒法透過自給自足來得到滿足。
若想要按着神的設計生活,我就必須放下想要掌控自己生活的試探。一旦明白我必須依賴神的供應,就只剩下兩個選擇:承認神給我的恩惠、把自己交給命運。
如果我們的生命只是依靠財物而活,那是多麼沒有意義。這種愚昧人的邏輯只能帶來自我毀滅。難怪所羅門王會說,人想要用追求更多的財富來解決人生的問題,只是捕風捉影和自我欺騙。
神一無所缺,我們都迫切需要神的供應與眷顧,我們需要知道祂才是滿足的源頭。

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3012月

神所潔淨的,你不可當作汙俗的。

徒10:15

潔淨的——我們都知道,自己的道德行為永遠不夠完美,但神提醒我們,衪所潔淨的,就是潔淨了!katharizo這個動詞的意思是「沒有汙穢、淨化、以及除去汙染」。如果神說「你潔淨了」,別人就不能再說什麼。
我們非常需要神的保證。每當我們努力順服神的時候,常有控告的聲音在耳旁響起:「你還不夠潔淨。你的過去多麼丟人!你現在外表看似敬虔,其實你內心還是很糟糕,你一點也不配得神的愛。」
這樣的控告一次又一次揪住我們的過去不放,打擊你不夠潔淨,把你拖回道德的秤上衡量。
然而神說:「不!我兒子已經把你從那秤上挪開,給你貼上一張100%潔淨的標籤。沒有任何人可以再把你重新放回那秤上。」
神說:「我愛你,我兒子愛你,你要相信誰呢?」

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3112月

你擺設宴席,倒要請那貧窮的、殘疾的、瘸腿的、失明的,你就有福了!因為他們沒有什麼可報答你。

路14:13-14

有福了——希臘字makarioi的希伯來文對應字是ashre。主耶穌對聽眾說的是希伯來語,因為當祂講述太5:5的八福時,是引用詩37:11最後一句,「受祝福」就是ashre。這個字一般和人的行動有關。
還有另一個字barak也是關於福氣,但barak是用在我們從神那裡得到的祝福,那是由神主權決定授予的,與我們做的任何事情無關。ashre的祝福則需要通過我們的行動得到的。換句話說,如果你想體驗幸福的狀態(ashre的真正含義),就得做一些事情。
今天很多基督徒期待奉獻了會有所回報;禱告後馬上得醫治;敬拜神就想得恩惠等等。但他們看錯了詞句,神barak的福不是按照我們做了什麼,而是祂白白的賜予。要經歷神的barak是無需等候的,因為神早已賜下,我們只需跟從神的完美計划,就可以經歷到這福。
本節經文主耶穌告訴我們其中一個可以經歷ashre的方法,是去服事那些不能、也不會報答你的人!
我們都不能償還神為我們做的事情,所以也要效法神,將恩惠分給不能報答你的人,如此你就ashre了。
今天是2020年最後一天,很高興與你在宣教禱告上同行,也謝謝你對宣教日引的支持。我們明年見!

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