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014月

因為神賜給我們的不是膽怯的心,而是剛強、仁愛、自制的心。

提後1:7

膽怯deilia不是平常用來描述害怕的phobos(英文phobias是「恐懼癥」),deilia是形容怯懦(Cowardice)。有時恐懼是好的,比如犯罪怕受罰,就會順服主,會避免犯罪。有時怕反而是一種保護,神可以用phobos來幫助我塑造品格。但神不會給我deilia,因為懦夫遇到困難的環境就會退縮,他不明白神在掌權;懦夫會常感到無助和軟弱,因為他不相信神是良善的。
希伯來書4:16告訴我們耶穌已為我打開一道門,我可以坦然無懼進到神寶座前,我們受邀與神分享自己的每個想法,如果我們一直停留在怯懦當中,其實是反映了對神的眷顧不信任,也不把神放在眼裡。
不怯懦就等於可以膽大妄為嗎?當然不!我若愚蠢行事,神沒有義務保護我。不怯懦是說盡管環境困難,我還是相信神是良善的,因此有勇氣行神要我行的。相反的,怯懦就是不敢走神給我的道路,也就是不順服神。 我們跟隨主遇到挑戰時可能會懼怕。但若堅信耶穌救了我們,就不必退縮,抓住耶穌的手往前走!

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024月

起來,求告他的名受洗,洗去你的罪。

徒22:16

求告他的名現代我們以法律文件來證明我們擁某個物業;古時是以刻印、誓言等來證明擁有權。其實最早的擁有記號是有聲的,就是創4章所提到的「求告耶和華的名」,就是「宣告擁有權」的專用語。當一個人求告耶和華的名時,意味著他認定自己是神的產業。
今天我們都忘了這個短語的重要含義,以為「求告主的名」就是求神為我們做事;「奉耶穌的名」就像是給我們天上的能力。恰恰相反,求告耶和華的名其實是宣告完全把自己獻上給神、順服祂、讓祂完全擁有我。
epikalesamenos to onoma是從希伯來文翻譯的,掃羅非常明白求告主名的意思。如果沒有把自己獻給主,單單受洗和請求饒恕是沒有意義的。若我們不願成為主的產業,在祂國度中便無份。
成為主的產業無需任何契約,當我們說:「我是求告主名的」,就確認我們完全屬於神,神看這誓言是神聖的,祂期待你遵守,你有遵守諾言嗎?

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034月

他的主人回答他說:你這又惡又懶的仆人……

太25:26

又惡又懶為了明白這句話在第一世紀引起的震驚,我們需要知道,其實那個把錢埋起來安全保管的仆人,當他把錢全數還給主人時,已算是盡了義務,他並不欠主人什麽了。可是耶穌卻說他又惡又懶,令人覺得不近人情。 ponere kai oknere措辭強烈,不單說一個人「壞」,而且不是「惡」;不單是「小懶散」,而是「懶惰極了」。
今天,或許我們也認為只要給主10%,就算是盡了義務,不必給到100%。請注意,耶穌談的是talanton,希臘文的意思是「一個特定重量的金或銀」,有時翻成「他連得」,是一個關於「錢」的詞匯。
神擁有一切,衪托付給你的是希望你帶來回報。在神的經濟預算中,只歸還本金是不夠的,那是「又惡又懶」的不及格分數。
我們把神給財產奉獻10%,其他全花費在自己身上。有一天主人回來要問:「你怎樣用我托付你的資產?」到時你會聽到神說「做得好」還是「又惡又懶」呢?

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044月

總要披戴主耶穌基督,不要只顧滿足肉體,去放縱私欲。

羅13:14

滿足——pronoia的字面意思是「提前知道」,中文翻成「滿足」或「安排」,前後文讓我們看到微妙的罪惡誘惑。這值得深思,保羅說的不是沒有計劃地遇上的誘惑,而是提前已知道,甚至帶有期待犯罪的味道。保羅給我們的建議:不要給這種期待留下空間!
如果你喜歡縱情喝酒,那你總會經過喜歡的酒吧毫不奇怪;如果你容易發脾氣,避免陷入高度沖突的人際關系才是明智;如果你容易受到性誘惑,就要刻意避開接觸到的相關事物。總之要提前計劃,不讓自己遇到任何試探的機會。
每個人所遇到的誘惑不同,比如在癮疾治療小組中,每個人有不同的弱點,必須有不同的計劃來應對。
感謝神每個人都是獨特的,連罪也是獨特的。我們不會互相跟隨沈淪,而會用不同的屬靈基因來互相幫助和鼓勵。對你造成試探的,對別人未必有影響,否則這試探影響所有的人,就沒人能給予愛心幫助了。有些事是我沒辦法對付的,但有別的肢體可以幫助我;當別人有軟弱時,輪到我可以給予扶持。讓我們可以彼此幫助,本來就是神的計劃。

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054月

你們各人的重擔要互相擔當,這樣就會成全基督的律法。

羅13:14

擔當——保羅談的不是關於財務、人際關系或健康等問題,如果那些是你所掛慮的,恐怕需要調整一下。互相擔當重擔不是指「互相照顧」而已,當然我們都需要互相擔當這個世界的各樣擔子。但是如果我們願意照基督的法則去擔當別人的擔子,那就不單單是照顧他人的需要而已,而是必須替他解決罪的問題。
bastazo含有「在基礎上站起」的意思,那基礎就是耶穌的受死與復活。我若想擔你的擔子,就必須幫助你拿下罪擔,放在耶穌身上。我必須幫助你看到,沒有人可以靠自己承擔罪的重擔,只有耶穌能夠替我們擔當。
我若為你做所有事,卻沒把你罪的擔子卸下,就全然失敗!我給你所有憐憫和犧牲的愛,但不告訴你關於耶穌才能承擔你的重擔,我所付出的一切就沒有永恒的價值。
我真正需要告訴你的,是你不需要自己擔那重擔;我真正需要做的,是把你帶到能除去你重擔的主耶穌面前。

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064月

蟲子雅各,以色列人哪,不要害怕!我必幫助你。

賽41:14

蟲子——tola’ath是寄生蟲,這字在出埃及記用來形容讓嗎哪壞掉的蟲。為什麽神用這字來形容以色列人?前後文顯示神用tola’ath這字描述以色列的卑下,百姓認為自己是蟲子,被列國蹂躪和踩在腳下。甚至到現在,猶太人作為神的選民,仍然被人詆毀和憎惡。但神要幫助祂所揀選的人,祂不會撇棄自己的百姓。
這個字還有一個微妙的含義。字根tola的含意似乎完全相反,具有「深紅色、紫色、猩紅色」,這些顏色在古時非常罕見,因此很昂貴,只有王族、富人、有名望地位的人,才會穿這些顏色的衣裳。這蟲並不一般,乃是有王的身分!
蟲子和王是兩種截然不同的形象!如果我們穿上王袍,卻不記得自己是被萬軍之主所擡舉,很可能就會變得驕傲;當世人為我們的成功歡呼時,我們就得意,以為是自己賺取,而忘記了自己是蟲子。
神為祂的目的親自呼召我們在王的國度有份,我們獲穿尊貴紫袍,莫忘記要謙卑,因為蟲子的偉大是靠主的恩惠。讓我們永遠不要忘記自己真實狀態,好聽見主對我們說:「我必幫助你。」

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074月

我必因你在四境之內所犯的一切罪,將你的貨物財寶當掠物,白白地交出來。

耶15:13

掠物——今天,富足成為我們操練敬虔的障礙。我們在富裕的環境中犯大衛的錯誤,以為軍事力量能夠保護我們;犯所羅門的錯誤,一邊接受神的祝福,一邊拜偶像;犯猶大的錯誤,要求神按我們的計畫行事;犯尼布甲尼撒的錯誤,說:「這大巴比倫豈不是我用大能大力建的嗎?」
神是宇宙中最偉大的賞賜者,祂決定抬舉誰或奪去誰的財貨,事情就會那樣成了。baz的意思是「戰利品或搶掠而來的東西」。沒有人能保護自己不受神的審判,如果我們敬拜偶像,將會為此付出代價。
今天我們把神當聖誕老人,認為神應該要滿足我們的計畫,忘了這世界其實是為神的目的而存在。
放眼看看世界,很多孩子因為付不起每月20美元的學費而不能上學;因為沒有乾淨飲用水而患病;因為赤貧而乞討或被賣到妓院。也許你聽過這些事,但除非你感受到他們的絕望,否則你還不知道自己所崇拜的物質生活,早已成為你的偶像。
我們早該反省,如果神能推翻巴比倫,把世界上最了不起的人變成野獸,我們需要看見這些人的需要,免得日後受審判。

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084月

背道的女子啊,你翻來覆去要到幾時呢?耶和華在地上造了一件新事,就是女子護衛男子。

耶31:22

護衛——自從亞當和夏娃打開了犯罪之門,世界便不再按神的心意進行,所有創造的秩序、架構、和諧、歡喜,一夜之間崩潰和遭到破壞。這一切都始於男人和女人關係的破壞。當神說「女子護衛男子」時,就把這破壞了的關係扭轉回來。
savav描述的是「環繞和護衛的動作」,有「保護」的意思。這罪的世界已經顛倒,我們認為男子應該保護女子,神卻做相反的事。事實上,神常常逆轉我們的理性認知,如貧窮人要得福、富人要受咒詛;軟弱的要剛強,謙卑的要高升等等。因為在神的國度不是按人的力量行事,乃是神的聖靈在做工。
耶和華造了一件新事,就是女子護衛男子,這逆轉的關係象徵神要做的事。世人認為軟弱、沒有地位、不重要的人,神給她們一個新的能力、責任和有價值的地位。也許這不是新事。當神從罪惡中拯救世界時,祂要恢復創造的結構。我們的世界是顛倒的,神的視角才是對的。
今天,教會的婚姻觀和世界不同嗎?當我們更貼近神的心意時,我們的見證、家庭、世界將會產生何等變化!當妻子明白神建立婚姻時所賦予她的責任和價值,我們的婚姻將會有何等變化。

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094月

背道的女子啊,你翻來覆去要到幾時呢?耶和華在地上了一件新事,就是女子護衛男子。

耶31:22

——希伯來字根br’在舊約出現49次,全都用來描述神的行動;而人的創造通常用ashah。希伯來思想的創造觀是神直接工作,祂不只創造物質,還包括歷史、文化和所有創意的連結,也就是神有至高主權的意思。神會持續創造新生命、新事件和新環境。祂最初的創造是為後來的發展奠定基礎,確定後來事物的秩序。
「女子護衛男子」和世界的秩序相反,但耶利米告訴我們神造了這件新事。由於是神造的,所以不要懷疑或忽略這事。神能推翻似乎是標準的規範,祂能改變不可磨滅的事實,我們只需問:「和我有什麼關係?」
創世記1章描述神是用帶來秩序和界限的方法創造世界,並在不同層次之間建立關係紐帶。罪則打破那些界限和紐帶,破壞了神的創造。當神造女人時,給了女人獨特的角色,是其他受造物沒有的,就是成為亞當的幫助者。亞當已經有神,為什麼還需要一個人幫助他呢?我們需搞清楚這問題的答案,才會明白夏娃的犯罪如何破壞了神創造的界限和關係紐帶。
你和配偶的關係是否反映出神的創造?

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104月

罪就伏在門前。它必戀慕你,你卻要制伏它。

創4:7

戀慕——teshuqa在聖經出現過3次。我們發現這字有個陰暗面,罪戀慕該隱,想要控制或轄制該隱,讓他屈服於它,除掉神對該隱的適當權柄關係。最後,該隱被罪制服了。罪成功了,該隱卻失落了。
創3:16使用teshuqa是神說女人要「戀慕」丈夫,丈夫卻要管轄她。該隱的故事透露一個重要啟示:儘管女人渴望管轄丈夫,但在墮落世界中,卻是男人占了上風管轄女人。男女之間的和睦關係被破壞,大家都爭著要管轄對方,而女人在這咒詛下,無法實現她受造的兩個目的:生養兒女和保護供應她的伴侶。
另一次使用teshuqa是雅歌7:10,卻是一幅截然不同的救贖和醫治的畫面:「我屬我的良人,他也戀慕我。」同樣是渴望權柄和管轄,但角色換成男子戀慕女子,這句話找回了本應存在男女之間的自願順服。雅歌女子重新找到了神的本意,就是保護、供應、主動做工。她如何做到的呢?她是透過完全順服,放棄個人的計畫。
管轄不是靠展示能力,而是藉著犧牲的愛。在如此親密的關係中,就逆轉了罪的咒詛。

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114月

願你們藉著一切屬靈的智慧和悟性,能被神旨意的真正知識所充滿

西1:9,中標譯本

充滿——pleroo的意思是「得到完全的滿足,直到滿溢出來」。保羅禱告弟兄姐妹能夠得到這樣的滿足,就是知道神的旨意,直到在生活中滿溢出來。這是否你的心願?我們常問:「神對我的旨意是什麼?」保羅保證我們可以知道所有答案,足以滿足我們的需求。他希望我們擁有想要的所有屬靈智慧和理解。
然而,我們許多人的經歷恰恰相反,所聽見的盡是信徒對不明確的生活方向感到沮喪。
當我們反思保羅的禱告,會發現神對信徒的純全旨意,就是要我們完全順服現在已經得到的知識。若我們不願順服,就不會在了解神的旨意上有進步,更不會畢業。順服才是真正的關鍵。我們需要從神知道的不是下一個啟示,不是一個大計畫,而是順服的一小步。
我們常想要看清楚前方的目標,以便知道如何前往和達到;我們希望神把祂的旨意全擺出來,讓我看看是否合適。但這不是神的方式,祂只會在準確的時刻啟示我們如何順服,每天給一點,我們要滿足於每日食糧。

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124月

好使你們行事為人對得起主,凡事蒙他喜悅,在一切善事上結果子,對神的認識更有長進。

西1:10

對得起——axios的字面意思是「行事為人有抱負」,背後是一個天平的形象,用和標準對比的方法來測量價值。這標準就是主耶穌,用祂來測量你的「行事為人」,測出你每天生活中最細微的順服程度。耶穌從受苦學習順服,我們的生命原則(axiom)就是每天一小步地穩妥與神同行。
axios和timios(尊榮)不同。axios是內在的品質價值和一些事物的最終定價;timios則是被賦予的價值。基督徒的生命就是與主合一,效法耶穌,努力讓自己的行事為人像基督,神就會把尊榮加給我,好像把尊榮加給順服祂的兒子一樣。所以,保羅加了「凡事蒙祂喜悅」來說明axios。
axiom強調的是我們的品格,而不是善行。有好的品格,自然結出好的果子。如果你在每日的順服中找到滿足,就找到了正常基督徒生活的原則。保羅就是為這件事禱告。

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134月

你要為信仰打那美好的

提前6:12

打仗——agon是一個用在競賽場的名詞,含有「衝突、競爭、鬥爭」的意思。希臘聽眾一聽就會聯想到奧林匹克比賽。每個運動員都期盼能得到勝利花環,保羅認為人生再沒有比為信仰打仗更大的賽場了。我們都蒙召參與這場比賽,必須經過艱苦的訓練,才能得到那不壞的冠冕。
不過基督徒的agon和奧林匹克有所不同。我們打仗或競賽不是靠自己的能力、敏捷、速度或力量;我們不用世界的武器,因為戰場雖然在世界,但真正的角鬥卻不屬於這世界。如果我們用這世界的常規武器來打仗,就會增加仇敵的優勢,因為牠擁有這些武器。
神不用敵人使用的武器,而是用黑暗之子不敢拿起的武器,就是謙卑、順服、犧牲或軟弱。如此一來,這場仗就更激烈了,我們除了要抵擋魔鬼的技倆,還要抵擋想要使用牠的武器的試探。關鍵是你相信藉著神的武器能勝利嗎?記住,耶穌就是以謙卑、順服、犧牲扭轉了與黑暗勢力打仗的局勢。

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144月

敬畏耶和華的,得著生命,他必飽足安居,不遭禍患。

箴19:23

飽足——這節經文似乎不符合我們的生活經驗,因為基督徒在世上依然會遭遇禍患,事實上基督徒蒙召是為要抵擋這世界,肯定會遇到各種仇恨和逼迫,主耶穌也說「在世上你們有苦難」,祂自己的一生更是充滿禍患。
表面上看,這節經文好像支持「成功神學」,似乎只要敬畏神,祂就會保我們一生平安富足。到底這句箴言是什麼意思?
從利未記26章和申命記11章可以看到saveah不是指安逸的生活,而是應許神是掌權的主。敬畏造物主的人知道,我們的人生是掌握在神手中。無論在什麼情況,信徒都能安然入睡,因為知道神在看顧。這裡不是說信徒能免去患難,而是知道神在看顧。
新約中的保羅和巴拿巴被關進監獄,面對死亡和折磨時,卻能禱告唱詩讚美神,因為他們確信神在掌管,所以不必焦慮,可以安然入睡,神的目的必然實現。

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154月

錫安說:耶和華離棄了我,忘記了我。

賽49:14

耶和華、主——有兩個希伯來字翻成「神」,一個是elohiym,有時翻成「眾神」,所有神明都可以用這字;另一個是YHWH,中文翻為「耶和華」,意譯為「我是自有永有的」。我們不知道這字的發音,因為猶太人都用adonai(主)來取代。本節經文有YHWH,也有adonai。
錫安抱怨神離棄他們,意味著神放棄了衪和百姓的關係,不記念祂立約的應許。有時我們也如此抱怨神,尤其當生活面對掙扎、挫敗或困境時,就會認定神沒有眷顧,否則衪就會做點什麼吧?
我們說神不明白我們的需要,任性地投訴神對我們不仁慈、忘記了自己說過的應許、祂不把我們放在心上……多麼荒唐!YHWH怎會忘記?怎會離棄自己的兒女?從不!我們的抱怨,恰恰反映出自己的不信和自我為中心的罪。而神並沒有用審判來回應人的抱怨,反而以婦女對她吃奶嬰孩的憐憫,來述說祂對人永不改變的愛(賽49:15-16)。
你抱怨過這位始終牽掛你的YHWH嗎?

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164月

婦人焉能忘記她吃奶的嬰孩,不憐憫她所生的兒子?即或有忘記的,我卻不忘記你。

賽49:15

忘記——看到這個字,會想到記性不好,但shachach不只是關乎大腦功能的問題,更有「應做的事沒有做」的意思。換句話說,不是記憶不好,而是意志不夠,明知道自己該做什麼,卻決定不要按所知道的去行。神絕不會忘記祂應做的事。當祂說不會忘記你,就表達了絕不會忽略你的需要,一定會為你採取適當行動。
我們很少抱怨神記性不好,只是會希望神不要忽略我們。詩篇充滿了這樣的祈求(詩10、74、42)。詩人向神敞開表達自己心事,我們也可以坦然來到神面前說:「主啊,求你不要忽略我,不要忘記為我做只有你能夠做的事。」
不過我們要明白,神的目的不是我們的目的;祂的想法也不是我們的想法。所以,當我們提出自己的心願後,就要操練信靠順服。神肯定會負責到底,我們可以完全安心。
神比給嬰孩餵奶的母親還要忠心,祂決不會忽略自己的責任。即使有時情況不如我們所想的,總有一天我們會發現,萬事都互相效力地完成了。神沒有忘記。

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174月

因為我已經學會無論在甚麼景況都可以知足。

腓4:11

學會——這節經文讓我們意識到知足是學來的技巧,它不是瞬間就有的屬靈品質。連保羅都不得不學習知足。
manthano是「一個會產生外在影響的思想過程」。操練知足既是精神上的,也是物質上的,不能只在心裡層面滿足,在行為上也要展現在神裡面的安息。
保羅說他「學會」知足,讓我們看到保羅和我們一樣。神必須安排保羅的環境給他機會學知足,這肯定要花時間,要受苦難,要反思和禱告,和我們一樣。神的培訓過程決不僅僅是思想過程,還包括了學會對付身體和物質需要。學會知足是要操練的!
你希望靈性為主健強嗎?希望在思想上和生活上討祂喜悅嗎?請操練知足,期待神帶你到體育館,祂要從旁指導你,讓你出一身大汗,轉變你達成學會知足的目的。這樣的操練也許讓你感到吃力又艱苦,但你會宣告感謝主的操練讓你學會知足。

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184月

父親怎樣憐恤他的兒女,耶和華也怎樣憐恤敬畏他的人。

詩103:13

憐恤——憐恤是什麼意思?按字面解釋是一個強者可憐和同情一個比他弱的人,明白他有很多做不到的事,願意隨時給予幫助。
eleos是一個與「心」有關的名詞,我們這位有位格的神是一個有「心」的神。eleos要表達的意思有「對肉體或精神遭遇不幸的人表示同情」、「同理心,最終動了慈心,如同對待自己親人一樣」。
苦難是很可怕的,無論是失去健康、失去至親、受到污辱等,都讓人一想就很害怕、很無助。但我們的神是一位願意憐恤、憐憫人的神,祂不會故意為難我們,讓我們在苦難中灰心喪膽到走不下去。不是的!憐恤、憐憫人的神知道我們能承受多少,也知道我們不能面對什麼,而且很重要的,祂隨時準備好幫助我們。
這個認知很重要,可以更新我們和神的關係,能在大小事上完全信任這位對我們很好的神,讓祂陪伴我們走過高低起伏的人生。

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194月

將要來的那位就是你嗎?還是我們要等候別人呢?

路7: 20

等候——施洗約翰不在了,他的門徒認為自己需要一位新領袖,或許我們也一樣問:「我要跟隨哪位神學家或屬靈領袖?」
世界的領袖都會死,如果我們把信心放在他們身上,有一天我們也會問:「我們在等候誰?」沒有一位領袖從死裡復活,只有耶穌是唯一永遠有權柄的。
希臘文prosdokao的意思是「期待或等候」,但約翰的門徒是用希伯來文發問,很可能是tiqwa,這字在先知書是「等候或指望」,晚期的先知書和詩篇作者都用這個字表達對神、對末後啟示的期待和等候,相信神能帶給人指望。
撒迦利亞書9章提到「被囚仍有指望」,施洗約翰的門徒就有這樣的指望,我們跟隨基督也要有這樣的指望。任何人不把指望放在復活的基督身上,總有一天都會失望。只有當耶穌成為我們服從的那一位時,我們的指望才永不消失,也不只局限在眼下。
耶穌基督將要再來,而我該做的就是繼續保持對祂的忠信,做該做的事,等候主向我們啟示祂自己。跟隨主的人,在等候的時候要有跟隨祂的行動,而不是用自己的計畫來填滿時間,也不是什麼都不做。

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204月

耶穌說完了這些比喻,就離開那裡。

太13:53

離開——metairo的字面意思是「起身從一個地方到另一個地方」。有位牧師曾說:「尋找神在哪裡做工,然後加入祂的工作。」這是一句很了不起的勸誡,同時也是警告。沒有人能命令神留下來,聖靈好像風一樣隨著自己的意思吹。我們的任務是跟隨,而不是帶領神。當耶穌起身,從一個地方去到另一個地方,我們蒙召跟隨祂。而我們是否能遇見停留下來的主,取決於我們的生命是否順服神的目的。
當我們尋求神的國和祂的義,就會發現耶穌在我們當中;當我們為自己謀取利益時,即使外表看起來是「屬靈的」,還是會發覺耶穌走了另一條路。許多時候,我們只注意帶領別人,卻沒注意主說:「跟隨我。」
你覺得耶穌會出現在充滿「屬靈」氛圍的教會,還是在監獄、醫院、收容所呢?今天若非不得已,教會很少禱告:「主啊,求你和我們同在。」一個跪著事奉主的教會,就能找到耶穌工作的地方,並參與祂的工作。

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214月

你若知道神的恩賜,和對你說「請給我水喝」的是誰,你早就會求他。

約4:10

你若知道——你是否注意到耶穌的回答,常常和問題不相干。耶穌對這世界的噪音不敏感,祂的回答是根據父神的答案,而不會以環境為考量,祂說:「我從父那裡聽見的話。」
我們卻很適應世界那些令人分心的嘈雜聲,結果總是傾向於「脫口而出」。我們聽不見聖靈微小的聲音,因為我們習慣了這世界高達100分貝的聲量。今天信徒生命很大的危機,是在生活中沒有與神獨處的時刻。
如果你每天認真聆聽神的指示才回答問題,沒有聽見就不回答,或許有些發言就會在靜默中蒸發掉了。
ei hdeis的意思是關乎「直覺意識」,而不是「事實知識」。字根eido是關於內在意識的感知,而不是獲取知識的ginosko。耶穌不是說婦人的教育程度不夠,而是說她因太關注生活的事,而聽不見真理的聲音。
耶穌會對你說「你若知道」嗎?你要學會敏感神的聲音,那聲音不是用耳朵來聽的,而是要用內在的生命來聆聽,這需要刻意操練的,畢竟世界的聲音比較容易被聽到。

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224月

要把祭物留在壇前,先跟弟兄和好,然後來獻祭物。

太5:24

——耶穌在這裡教導的是「先和好,後獻祭」的敬拜原則。仔細讀前文,就知道有人要獻祭時,忽然想起有弟兄對自己懷恨,並不是獻祭者真的犯了錯,只是說有人對他不滿,即便沒道理,也要在獻祭前先和好。
這裡講的是另一人的感受,如果神提醒你有人對你不滿,就趕快離開敬拜場所先去和好。
hupago的字面意思是「離開」,而且帶有悄悄、隱蔽的味道。你不是大步走出去,公開擺明是非和對質,而是顧及另一人受到的傷害,願意小心、謹慎、私下處理這些事。你是去醫治一位受傷的弟兄或姐妹。
當管風琴輕輕彈奏,已經作了開場的禱告,牧師站在會眾面前,這時你忽然記起了那位說你狠心的鄰居,或者那位認為你欺騙了他的同事,或者那位埋怨你不為她撐腰的朋友。你就該悄悄離開,作為神的祕密代表,找到那位受傷的人做修補、和好的功夫,然後你能夠安心地敬拜神。

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234月

要把祭物留在壇前,先去跟弟兄和好,然後來獻祭物。

太5:24

和好——當我們發現一個希臘字在聖經中只出現一次,就需要特別注意。我們要問為什麼作者單在這個地方選用這個字?一般來說,答案會告訴我們這個字背後隱藏的意思,本節經文中的「和好」正是這樣。
這個字是由dia(描寫行動的方向)和allasso(改變)組合起來的,它的同義詞katallasso在聖經中出現過6次。但Katallasso是有過犯的一方尋求和好,而diallasso是即便沒有錯誤,也要尋求和好,要悄悄地去與所得罪的弟兄和好。
這對我們來說是很不容易的,如果我沒有錯,為什麼應該是我尋求和好呢?但耶穌說得很清楚,當我敬拜時,要先掃除一切障礙,即使我自己無可指責還不夠,我必須與那些跟我有隔閡、關係疏遠的人和好。
耶穌的要求反映出祂的屬性,祂正是沒有做錯任何事,甚至在神面前祂是完美的,但耶穌卻主動去尋找那些對神不滿的人,就是為了讓他們能與父神和好。我應該效法基督。
主動與對我們懷怨的人和好很不容易,但神就是如此饒恕我們的過犯,祂在我們還悖逆祂時,就來與我們和好了。

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