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0110月

堅心倚賴你的,你必保守他十分平安,因為他倚靠你。

賽26:3

十分平安——神頒布十誡引導我們的生活,當我們一心遵守時,生命就會更豐盛。雖然有時我們會有軟弱,但神有恩慈憐憫,當我們沒有力量遵行神的誡命,甚至違反了任何一條誡命時,先知以賽亞這句話要安慰我們。
shalom這字的希伯來字yetser是「陶器」。神是陶匠,我們是泥土。神按照自己的旨意設計了我們,當我們發揮功用時就能被神使用,神的目的就達到,這是希伯來概念的「十分平安」。
第二個希伯來字是samach,是「放置在上面」的意思。當一個陶器完全放置在神的上面,神就成了唯一的支撐,陶器也肯定能得到平安。
我的情感和身體必須全人投入在「陶器被神支撐」,讓陶匠的手來掌管這整個過程。當我們如此被神使用時,就會經歷到shalom shalom。
世界總是告訴我們:「你需要尋找自己的價值和目的!」但希伯來的途徑卻是依靠神。

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0210月

因為耶和華的眼目遍察全地,要堅固向祂存純正之心的人。

代下16:9

堅固——哈拿尼帶着好消息和壞消息來見猶大王亞撒,好消息是神會尋找並眷顧義人,賜他們打勝仗的能力;壞消息則是亞撒王依靠人過於倚賴神,所以接下來會面臨掙扎和失敗。後來猶大國果然衰敗,神的話應驗了。
今天神沒有改變,依然在全地尋找決心跟隨祂的人,要堅固他們手所做的事,這真是好消息。但壞消息呢?
今天的商業文化和亞撒王一樣,大家都靠正確的合作夥伴、經營策略和管理帶來利潤。人們根據商業目標作計划,很少考慮是否符合神的目標。正如亞撒王的治理,一時是行得通、可以帶來好處。但沒有神的堅固,成功的日子是有限的。只有我的心志完全合乎永生神的心意,才有永久的成功。
無論何時當我們為自己的利益奮鬥,就成為哈拿尼警告的對象。這世界眼中的利益、承諾、稱讚不算什麼,神不要我們效法這世界。你希望是得到好消息的人嗎?

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0310月

我勸你將榮耀歸給耶和華以色列的神、在他面前認罪,現在將你所作的事告訴我。

書7:19,NASB

現在——原文na在動詞「告訴」上加兩個子音,有些版本翻為「現在」,可是na在上下文中應該翻為「請」。在一個「要求」的經文中,神用了「請」表示溫柔的態度。
「請告訴我」和「現在告訴我」在情感上是不一樣的。約書亞是對他所愛的一位兒子說話,他很關心他,要求他要認罪,雖然認罪可能帶來可怕的後果,可是他曉得認罪能夠榮耀神。約書亞是帶着承認自己在聖潔神面前同樣也是罪人的態度,來要求他所愛的人認罪。
沒有na,意味着是帶着罪疚、羞辱的感受來認罪,而那個折磨我們的人,卻是一副義憤填膺高高在上的感覺。
有na則截然不同,這人會與罪人一同哭泣,甚至願意分擔他的罪擔。凡是經歷過真正認罪的人,在態度上一定會帶有na的氣味。

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0410月

我勸你將榮耀歸給耶和華以色列的神、在他面前認罪,將你所作的事告訴我。

書7:19

你所作的事——當人認罪時,天使會歡唱,神會微笑,主耶穌會非常開心,因為偉大的救恩計划正在產生作用。雖然公開認罪是一件很難受的事,可是絕對不是羞辱,相反這是榮耀神的事。當我們認罪時,就是宣告耶和華是神,是統治者,是審判官;當我們認罪時,就是簽定一個完全倚靠神恩典的條約,表明我不再自我保護,而是全然投靠祂。
可惜今天的教會卻很少有這樣的讚美敬拜。如果我們明白認罪就是敬拜,就不需要更大的建築預算和更多的節目了,也能在充斥着虛偽外衣的世界為主作鹽和光了。事實上,教會若不常認罪,做什麼事都沒有用。
今天許多基督徒祈求復興,可是若沒有認罪,復興是不會臨到的。教會一定要看重操練在神和在同是罪人的弟兄姊妹面前,敞開心扉來認罪。沒有認罪的地方,就沒有敬拜,那裡只會有吵雜的音樂和刻板的節目。

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0510月

猶太人的領袖都很詫異,說:這個人沒有跟過老師,怎麼會這樣有學問呢?

約7:15,現中譯本

有學問——如果你知道猶太人的教育方式,就理解為何猶太人會詫異。他們並不是指責耶穌的教導錯誤,而是懷疑祂的教導來源。
猶太人很看重「名師出高徒」,所以保羅會特別提到他的師傅是迦瑪列。為什麼看重老師的名聲呢?因為猶太人學習的是同樣的律法書,沒有分別,唯有承傳偉大的老師才會被視為有學問。
猶太人是嫌棄耶穌不曾跟隨出名的老師學習,認為衪並沒受過教育,所言未必可信。但耶穌的教導卻有權柄、有洞見,似乎背後有一位偉大的老師。對文士們來說,耶穌像個謎,他們從沒見過這樣的人。
耶穌確實有一位偉大的老師,教導是直接來自父神,勝過一切所謂的名門和證書。真理不是從書本或從人的教導而來,乃是從神而來的。
沒有任何學位或書本能讓我們更親近神,除非我們先成為祂的兒女。只有教導而沒有聽從,是沒有益處的。

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0610月

你們當負我的軛,向我學習

太11:29

向我學習——昨天我們了解到猶太人看重「師出名門」,你可以想像當耶穌邀請別人來向祂學習時,他們簡直覺得耶穌是口吐狂言,不可能有人會向一個譜系來歷不明的人學習!
所以mathete ap’emou顯然是在宣告耶穌擁有權柄,不是來自人的傳統,乃是從神而來。難怪猶太人聽了會發狂!
今天的世界也一樣,你說耶穌是了不起的教師或偉人,世人不會生氣,因為世界有不少這樣的人;你說耶穌會帶給人關於神的啟示,世界也可以寬容;但若你宣告耶穌從神而來,擁有最高和絕對的權柄,世人就接受不了。
為何世人不肯接受耶穌帶來的信息呢?核心原因往往是不願承認祂的權柄,更不要按照祂的教導來生活。如果耶穌只是提供神學理論,那沒問題。但祂要求的是徹底回轉和順服祂,在我們的文化看來,就是強人所難了。
然而,我若不順服耶穌的權柄,在行動上跟隨祂,就是和文士一樣懷疑耶穌教導的資格。

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0710月

有晚上,有早晨,這是第一日

創1:5

一日——希伯來觀點看「日子」是以神為中心,衪是所有日子的統治者。當神創造萬有時,最先創造「日」,定下了晝與夜的次序,清楚宣告神是治理時間的主。
我們能夠用神所賜的原材料造出各種東西,但只有神能夠造出晝夜交替的模式,也就是「時間」。我們都不是神。
今天人們流行相信占星術和星座擁有所謂的神聖力量,但創世記清楚地宣告是神創造了光和黑的模式,所有天體都是受造物,它們並沒有治理萬物的能力。月亮的圓缺、星星的軌道,全都由神治理。
更重要的,你當記住:神掌管你的生活。無論何時我們以為自己可以掌管生活,就是被世界影響,離開了神的觀點。
詩人說「我的日子在你手裡」,他說得太對了!你的日子、你所有的時間,都在神的手裡嗎?還是你已讓「人造光」取代了神的位置?

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0810月

這是耶和華所定的日子,我們在其中要高興歡喜!

詩118:24

日子——yom是舊約最常用的字之一。希伯來文的一週七天,不像英文有不同名稱,如Monday、Tuesday……希伯來文只用安息日後的第一天、第二天等來稱呼。
在希伯來人的思想裡,所有日子都一樣,只有一個yom是特別的,神要人分別為聖歸給祂,那日子有個名字,叫「安息日」。
語言可以反映一個文化的世界觀。比如住在冰天雪地的愛斯基摩人,單單描述「雪」就有四十多個字,但我們卻沒有,因為雪不是我們生活中重要的事;但我們有數百個關於機器和技術的詞彙,因為這是我們看重的。
希伯來人認為一週七天,只有安息日是神聖和重要的,我們是否也是如此以神的觀點來看日子?我們為日子設立優先次序時,有否敏銳自己日子的重心偏離了,甚至服事了別神?
神對日子的看法是:安息日最大。對於你的日子來說,這意味着什麼呢?

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0910月

我怕我再來的時候,我的神使我在你們面前蒙羞,並且又因許多人從前犯罪,行汙穢、淫亂、放蕩的事,不肯悔改而悲傷。()

林後12:21

悔改——很多時候我們認罪,跪在神面前流淚,卻只是外表的行為,內心並沒有真正悔改,所以不久後又恢復原樣。
metanoia是從meta(改變)和nous(心意)而來的字。表達內心和意志的改變,包含「轉身離開、改頭換面、走去新的方向、忘記過去」的意思。
「悔改」對基督徒來說不陌生,但外在禮儀和內心的轉變是有差距的。一個真心悔改的人會與神建立新的關係,並反映在生活。悔改是由內心開始的,否則就算行為對了,但態度錯誤,也是徒然。 悔改有三原則:一、無條件順服神的要求;二、全然信靠神,拒絕人的幫助和自己的努力;三、轉離一切不敬虔的事。
我若感到抱歉,卻不改初衷,這不是悔改。真悔改代表悔恨,悔恨到一個地步一定會徹底離開這件事。

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1010月

聖靈立你們作全群的監督,你們就當為自己謹慎,也為全群謹慎,牧養上帝的教會,就是他用自己血所買來的。

徒20:28

謹慎——prosecho含有「看管」的意思,是航海詞彙,表示「使船定航,使航向某地,或持守行至某地的道路」。保羅最後一次見以弗所長老時,勸勉他們要看管兩群人:自己和神賜給他們的羊群;謹慎看守自己的生活,也要像牧者看守自己的羊群。我們若管不好自己,又怎能管好一群人呢?
這並非只適用於教會長老,如果神指派你管理一群羊,你就有責任謹慎看管自己,並關心羊群的生命。
看管羊群的一大要點,就是要明白神的話!在20章以前,保羅就警告「必有人起來說悖謬的話」。悖謬的英文distort有「扭曲」或「轉向」之意。撒但是曲解神話語的能手,在我們渾然不覺時微妙地扭曲神的話,等發現就為時已晚了。
保羅是最好的船長,就算自己即將下船與所愛的分離,也要提醒他們的船駛在正道上。

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1110月

神啊,我們稱謝你,我們稱謝你!你的名臨近

詩75:1

臨近——qarov可以指「地點、時間、人際關係、親戚關係」;在出埃及記12:4用來形容「隔壁的鄰舍」。大衛表達對神臨近的歡喜和感謝,他是說:「神啊,我們稱謝你,因為你在我隔壁。」
神與你的關係有多近呢?是否當你在院子剪草時,祂就在旁與你聊天?尋常日子中,祂會敲門邀你一起用餐?你出遠門時,會否請祂幫忙看家、替你收信?如果你覺得這些描述很稀奇,也許你的神太遠了。
大衛的神是住在他隔壁的神。可惜今天多數信徒覺得神很遙遠,詩人提醒我們,神在我們日常生活中,祂是我們最好的鄰居。
有一天如果我們看見鄰近社區很誘人,可以謀求更好生活,便選擇離開這個安靜、溫和的鄰居。神卻仍在這裡照顧園子,希望我們會回來。當我們終於回來,神會如同老鄰居般親切問候我們。我們會和大衛一樣喜愛祂的臨近:「祢是最好的鄰居,我怎麼會想要離開呢? 」

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1210月

親愛的,你們是客旅,是寄居的,我勸你們要禁戒肉體的情欲;這情欲是與靈魂爭戰的。

彼前2:11

客旅,是寄居的——parepidemos和paroikos意思分別是「人群附近」和「房屋附近」,描繪一個人路過不熟悉的地方,雖然暫時住了下來,但對這地方沒有歸屬感。
或許你聽過基督徒是客旅的說法,你知道為什麼嗎?很簡單,因為我們沒有把盼望建立在這個世界,而是把盼望放在永恆。
你目前是處在「暫住」的狀態嗎?你的生活方式、追求的目標和這世界的人一樣嗎?你是否試圖在世界找到答案和盼望?
「客旅」和「寄居」這兩個深刻的字無形中測量我的決心:我是努力尋求被世人接納,並十分在乎世界的看法嗎?我和世界的人說一樣的話、效仿一樣的流行、接受一樣的價值觀嗎?我和他們一樣為情欲、權勢、金錢、名譽、囤積而奮鬥,失去喜樂、陷入疲勞與不滿足中嗎?還是我和他們不同,我的價值觀由神的話決定,我的行為抵擋世界的文化?

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1310月

親愛的,你們是客旅,是寄居的,我勸你們要禁戒肉體的情欲;這情欲是與靈魂爭戰的。

彼前2:11

禁戒——apechomai複合了動詞echo(擁有)和介詞apo(之外),表達「盡力不要讓某情況發生」,比如不要讓船撞向礁岩。值得注意的是,「禁戒」的語態動作是做在自己身上。彼得告訴我們要禁戒情欲,不是因為律法規定,而是因為這對自己很重要、有益處。
這字也有行動的含意。你必須有所行動,不能依賴別人來除掉你生活中有害的東西,甚至不能指望神替你達成;你必須採取行動!讓自己與這些罪分開,不要靠近它們。
其次,神沒有設立鉅細靡遺的規矩要求你遵守,但衪告訴你要敬畏神、遠離那些惡事,因為這樣對你有益。當你選擇遠離惡事時,會發現神和你同在,隨時預備好幫助你,因為神的心意就是要你得着一切好處。
如果世界引誘你,讓你內心有所掙扎,你必須採取行動禁戒自己、行動起來,你會看到神來幫助你。

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1410月

親愛的,你們是客旅,是寄居的,我勸你們要禁戒肉體的情欲;這情欲是與靈魂爭戰的。

彼前2:11

情欲——epithumia含有「渴望、響往」的意思,由epi和thumos(憤怒)組合而成,代表「思想的猛烈動作」。當你覺得:「我現在就要那個!」情欲就如同壓制不住的火山爆發。
每個成癮者都知道epithumia的力量,它不容拒絕、不聽理性,並且永遠得不到滿足,就算下定決心改變都很難獲得自由。
或許我們沒有被毒品和酒色捆綁,但有其他的掙扎,如用發脾氣來遮掩懼怕或逃避現實;用吃、購物、上網、賭博、更換性伴侶填補內心空洞。我們被epithumia拖進無底洞中,還誤以為充滿樂趣。我們想麻痹自己的感受,卻在玩弄情欲的樂趣中成癮。
「治療癮疾的十二步」中的第一步最重要:「承認自己沒有能力」。情欲會牽引人犯罪(雅1:14),一旦被抓住就無法擺脫,只有耶穌才能釋放我們,不在情欲和罪咎間徘徊。
你受什麼情慾牽引?把掙扎放在耶穌腳前,只有祂能夠捆綁仇敵,釋放你得真正的自由!

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1510月

親愛的,你們是客旅,是寄居的,我勸你們要禁戒肉體的情欲;這情欲是與靈魂爭戰的。

彼前2:11

肉體的——彼得在兩千年前就知道追求滿足身體欲望是不會滿足的,但今天的人類依然重複着同樣的悲哀。
sarkikos是和「需求」與「胃口」有關的詞彙,和希臘人用於「身體」的soma不同。sarkikos可以理解為「追求滿足自己一時的享樂」,這卻隱藏了一個悲哀,就是無論我怎樣追求,總不會滿足。世界不會滿足我們的需要,越追求就越發現不滿足,以為只要擁有更多就會滿足,最終就會成癮。
也許你以為sarkikos只關乎身體性欲,但如果只指身體(soma)的情欲,就不必特別用sarkikos這字了。
事實上這字所形容的,包括了所有生活中讓人感覺享受的事,比如追求名利、敗金時尚、崇拜明星等等,更不用說吃喝玩樂、在社交平台表現個人魅力諸如此類的事。禁戒肉體情欲的對立面是放縱肉體,你是否追求滿足自己的享樂?你禁戒了嗎?

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1610月

上帝的道是活潑的,是有功效的。

希4:12

活潑、有功效——很多人說讀不懂聖經,他們聽過一些聖經故事,但很少從聖經得着鮮活的能力。你記得使徒行傳描寫的教會生活嗎?除非你在團契生活中有神話語深刻的教導,否則不會經歷到這種生命力。
zao是「活着、充滿活力、賦予生命」的意思;energes是「有效力的、有能力的、在做工」的意思。這字包含了「生命和能量」兩個意思,也就是說「神的道就是生命能量」。
我們都希望可以有多一點力氣、多一點動力。有一個地方可以找到生命能量,但你準備好要深究嗎?你真的願意被指引、煥然一新嗎?
在一個處處要求快速的時代,我們忙於服事「時間」的神,沒有時間深入研讀聖經,讓神的話深入到生命中。
測試一下,你是每天只花幾分鐘閱讀默想神的話,就忍不住暗想今天夠了?還是想要知道更多呢?你每天需要多少生命能量?只要預備好,主耶穌應許給你常流的水源。

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1710月

諸位雅典人!我看你們凡事很敬畏鬼神

徒17:22

敬畏鬼神——deisidaimonesteros是很長的組合字,第一個字deilos是「怕」;第二個字是從daimon而來,英文的demon(鬼)就是源自這字根。兩個字合起來就是「恐懼鬼神」,害怕得罪那些超自然的神靈,會引來不幸的事。
這不只是古代人的迷信宗教,仔細看看現代人敬鬼神的態度也有雷同。比如我們相信穿紅衣會帶來好運、家裡裝潢要請風水大師等等。連基督徒也會背誦一些特定禱詞,以為這樣可以討神喜悅,祂就會使我們興旺。
我們帶着一種迷信思想,好像討神喜悅可以換來保護,否則禍患就會臨到我們。但保羅駁斥說亞伯拉罕、以撒、雅各的神不是如此,祂絕對愛自己的兒女,我們不必用迷信的方式討祂喜悅,以換取安全保障。
今天你有像雅典人企圖用一些方法來討這世界的神喜悅,以保證獲得成功和平安嗎?或以為可以做什麼討好神來換取所要的呢?

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1810月

可是我告訴你們,凡是向弟兄發怒的,都要被判罪

太5:22,新譯本

被判罪——耶穌這句話不合乎我們的法律觀念。發怒是常有的事,但我服從法律,沒有殺人,怎可以被判罪呢?
「不可殺人」不是一條民事法規,乃是陳述神的本性祂是創造生命的主。祂看生命是神聖的,而且祂才是審判官,謀殺者卻自以為可以主宰別人的性命,這就是叛逆神。
現在耶穌更擴展了這個意義,生氣發怒也是會被判罪的(enochos),那是因為憤怒會扭曲我們的自我價值。
一個人之所以會憤怒,常是因為認為自己是對的、最重要的。憤怒反映了一個人過度膨脹的自尊,讓自己成為審判官,要扮演上帝的角色,甚至心生謀殺的念頭。憤怒誇大了我們的自我價值。
跟隨神的道不是這樣。我們以為那些人罪有應得,但正如我們是得到神的憐憫饒恕,其他人也需要我們的憐憫饒恕。我怎能期望自己的罪得着饒恕,卻對別人的罪發怒呢?
一個蒙主寬恕的生命,應該是讓膨脹的自我無立錐之地的。

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1910月

看吧,我要使她病倒在床上。那些與她犯姦淫的人若不悔改他們的行為,我也要使他們同受大患難。

啟2:22

犯姦淫——moicheuonta是現在主動分詞,意味着「不斷進行中的淫亂」。你注意到嗎?這節經文的對象是推雅推喇教會,他們都是從罪的捆綁中得着釋放的人,如今卻接受撒但的體系,和世俗不分你我的相交。神說和巴比倫大淫婦行姦淫的,若不悔改就要受大患難。
世界的體系鼓勵人靠自己生活、解決問題,不需要尋求神的心意,也不需要等候從神而來的能力。世界衡量成功的標準是看你能不能靠自己生存,這種生活態度完全違反神的計划,因為依靠自己的態度乃是源自撒但。
世界的淫婦很誘人,牠擁有世人所想要的東西,比如獨立自主、自由和解放。每次基督徒我行我素,不理會聖靈的聲音,不等候神的供應,跟隨世界的價值觀和作法生活,就是在和世界行淫了。
基督徒要有意識地倚靠神,不然就是和敵人犯姦淫了。

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2010月

但我親近神是於我有益;

詩73:28

親近——亞薩是大衛王朝的詩班指揮和音樂家。1841年,有人為這首詩譜曲,就是我們熟悉的「與主更親近」(Nearer my God)。1912年,在將沉沒的泰坦尼克號甲板上,亦響起這首聖詩。
qirvath在整本聖經只用了兩次,另一處是在賽58:2,說到以色列人看上去好像很喜悅qirvath神。
這字的含義可以從「道與神同在」的介詞pros來明白。耶穌pros父神,是一個距離很近的面對面。耶穌與父如此親近,他也禱告門徒能擁有這樣的合而為一。每天早晚都這樣與神、與人親近合一,是你的願望嗎?
這位古代詩班長看到了神的膀臂,聽見神的氣息,感受到神的憐憫心腸,這比任何東西更寶貴、更有益處。
今天的世界極度推崇獨立自主,用各種事物讓你不認為親近神很重要,不相信與神連結是有益的。它切斷人和神連結的紐帶。你千萬不要屈服于這個謊言,而是要知道親近神是於你有益的。

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2110月

但我親近神是於我有益

詩73:28

有益——tovah的意思是「好」,但不限於道德上的好,而是涵蓋了所有有益的事物,包括正確的、愉快的、有果效的、有用的、豐富的、仁慈的等等。當我們看到tovah包含那麼多意思,就知道詩人想說的是「好的和充足的」。
我們常常禱告神供應生活上一切「好」的東西,但是亞薩看到只有一件事對我們有益處,就是神親近的臨在。有時神也會賜給我們所祈求的,但我們要知道真正的tovah不是這些東西,而是神自己,我們一切所需都被祂同在的滿足取代了。
看看主耶穌,衪沒有住處、收入和穩定的生活,恐怕我們一點都不羨慕祂。主卻享有我們所想像不到的自由、信心、豐富,因為祂與父神同在。耶穌看到了萬事會像花草遲早都會枯萎,只有神永遠長存。
我們常愚眛地用許多沒有永恆價值的東西換取真正的tovah,然後感到人生疲勞困頓、不滿足。聽聽亞薩的詩,親近神是於我有益。

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2210月

惟有神的恩賜,在我們的主基督耶穌裡,乃是永生。

羅6:23

恩賜——charisma是「賦予的恩惠」,描述神分派給人的好處。經文前半句說罪惡付上的代價是死,下半句說神給我們的恩賜乃是永生,兩者對比鮮明:罪像一個老闆,我從他那裡辛苦賺錢,卻用來購買通往毀滅的門票;而神卻是白白給予,還給了一張我不配得到的門票,讓我享用永生的筵席。
我們無法賺取什麼,一切是神白白「給」的恩典。世界恰恰相反,無論權力、財富、地位、影響力、知識,都得靠賺取和積累得來。積累在兩個層面是違反神的屬性:第一、神是仁慈施恩的主,不為自己收藏半分,把最好的給了我們;第二、神按照自己的形象造我們,祂要我們像祂一樣,把恩賜分給人。
如果你決定接受神的恩賜,就要預備好反映施恩主的性情。這恩賜帶有施恩神屬性的印記,用來再分派給人。

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2310月

惟有神的恩賜,在我們的主基督耶穌裡,乃是永生

羅6:23

永生——從何時開始,我們以為神所給我們的恩賜是可以積蓄起來?很多基督徒不知道,屬神的生活模式與我們原來的模式是極不同的。我們習慣了積累的模式,以為神白白的恩賜也是我們積累的結果。把永生這份禮物當作一個財產,丟進屬靈戶頭就好了! 永生不是用來存放的,而是一份互動的關係,必須使用才有價值,就是花時間和神共處、建立關係。
保羅選用希臘字zoe aionios,表示「持續不斷」,當你得到永生就必須持續活出來,就像你不能把今天的時光儲存起來,想到才用一樣。永生是永不止息活在神面前、與祂同在的生命。
當我聽從神,奉耶穌為主,永生就開始了。我不能把永生先存放着,到天堂門口才拿出來用。永生,就是神持續賜給我,與我分享衪的一切美善。
aionios是源源不絕的。生命既是神所賜的,我們就得每時每刻完全靠着祂存活,神的恩賜就是如此持續不斷地賜給我們。

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2410月

主耶穌看着他,就愛他,對他說:你還缺少一件:去變賣你所有的……

可10:21

就愛他——別以為這只是描敘一種情感,egapesen表達的是犧牲的愛(agape);主耶穌對這年輕人是一種捨己的愛。既是捨己的愛,為何要年輕人這樣做呢?那似乎不像是愛,反而像是懲罰。如果主耶穌吩咐你放棄努力存了一輩子的財物,全都分給窮人,你會覺得這是愛嗎?
今天這個世界,我們和少年一樣把安全感建立在錢財的世界裡,但主耶穌深知人真正的需要是不能用錢買到的,祂正是深愛我們,才一針見血地撕開這個自欺的謊言。
主耶穌agape的愛不會討好那些錯誤、虛假、最終導致毀滅的東西。衪的愛會讓所愛的人能看清真相。如果說愛一個人,卻不揭破蒙蔽他的假象,任他走向滅亡的路,那不是真愛。
我們常常為了不想傷害感情或遭受排斥,就不敢揭開真相。但主犧牲的愛,是不顧惜自己,也要將你救拔出來。

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2510月

我在人的下……

太8:9

權——如果你認為救恩只是為了進天堂,就不如這位百夫長明白救恩的意義了。主耶穌的救恩是為你打開一條路,讓你來到神的權柄之下。
exousia是從動詞「許可」來的,在某人的權下,意味着「得到准許」。若你不在神的權下,就不可能得到准許經歷神的生命。

既然在別人的權下,當然要按別人的意願行事。主耶穌的生平也是服在父的權下,按父的旨意行事。主耶穌立下了人在權下的最高榜樣。
因此,人生很重要的問題是:你在誰的權下?你的人生誰說了算?若你是在神的權下,那就放下自己的計划,只做祂所允準的事,一心活出衪的心意吧!
exousia也包含「執行命令的能力」,意味着得到主人的授權由我來代表他。在神的權下,我有萬軍之神的能力。百夫長明白這一點,他代表了羅馬帝國;而我代表了神的能力,我在神的權下,將永遠立於不敗之地。這是何等榮幸啊!

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2610月

天上地下所有的權柄都賜給我了。

太28:18

所有的——當主耶穌從死裡復活時,天父便將天上地下所有權柄都賜給了祂。除非我們承認主耶穌擁有所有的權柄,祂是絕對至高的主,否則我們並沒有跟隨主耶穌的道路。
pasa包含「整個、所有、全部」的意思。若你服事一個擁有pasa權柄的至高統治者,你還會自作主張嗎?如果你的僕人按自己的想法行事,完全不顧你的意思,你會說什麼?
跟隨主的人理所當然會同意,並且順服主耶穌的主權,不需要每天都掙扎是否要服事主,因為僕人只有一條路可走,就是聽從和執行主人的吩咐。
如果你不知道主人要你做什麼,怎麼辦?你是隨自己的心意去辦,等到錯了、遇到麻煩才讓主人指正嗎?我們常常如此對待擁有一切權柄的主,等不及衪的指示,就自己先去找方法處理。這樣的人也許聲稱跟隨主的道路,其實他走的是自己的路。

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2710月

我必搭救你脫離惡人的手,救贖你脫離殘暴之人的手。

耶15:21

殘暴之人——希伯來字ariyts不屬於ra(惡)所涵蓋的範圍,而是另一個觀念:可怕;用來指「毫無憐憫、令人十分害怕的人」,形容「獨裁者、暴君和欺壓者」。ariyts和神的性情完全相反,神說:「我要把你從這類人手中救出來。」
你默想過神的憐憫嗎?是否想過神為了愛人類,甚至願意犧牲自己?神是聖潔的,祂不需要遷就我們的不聖潔,祂有權力放棄達不到標準的人類,可是祂卻選擇成為人的樣式,並且把自己放在毫不留情的ariyts手下。殘暴之人是不會對神有一絲憐憫心的,但神情願屈服在他們的暴虐之下,以致能將我們從恐懼中拯救出來。
你是否真正領悟到「救我們脫離兇惡」這句,意味着主耶穌必須把自己放在ariyts之下,承受毫不留情的暴君折磨?
我們應存着感恩的心來禱告「救我們脫離兇惡」,因為主耶穌的擺上,我們被暴政欺壓的日子結束了。

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2810月

然而耶和華與我同在,好像可怕的勇士

耶20:11

可怕的勇士——昨天用來形容毫無憐憫的殘暴之人的字ariyts,今天就用來形容神。神在征服邪惡的事上從不會手軟;衪在追求聖潔的事上毫不留情。神會赦免認罪悔改的人;可是衪會讓所有惡者感到畏懼。
這組字直譯是強大、暴君、欺壓者。神會竭盡全力反對邪惡,徹底擊垮恨祂的人;祂是義人的護衛者,凡是反對神的人,都會感覺到祂的忿怒。
神已向一切不聖潔發出宣戰,這場戰爭會一直進行下去,直到祂完全勝利為止,所有反對祂的最終必定失敗!
如果你想站在勝方,必須順服在這位甚可怕的勇士之下,祂是深愛我們靈魂的神。當然,這不是輕易可以做出的決定,首先需要向老我和邪惡死去,惟有向不聖潔的勢力死去,才能加入聖潔的軍隊。
神是我們可畏的勇士,祂一定會勝利!祂會毫不留情地鏟除所有不聖潔的事,包括殘留在我心中的不聖潔。你如何選擇呢?

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2910月

神就是光,在祂毫無黑暗

約一1:5

黑暗——希伯來文和希臘文中,黑暗都是意味着邪惡與危險、悲哀、受捆綁。黑暗是個看不清事實真相的地方。為此,我們感到瞎眼特別可怕;長期住在黑暗的世界裡,真的很可怕。
skotia不是用來描述眼睛看不見的那種黑暗,而是描述一個無法生存的境界,就是可怕的地獄。但希伯來人相信神創造了光明和黑暗,祂治理這一切。人害怕黑暗,但從最起初的創造,神就用「光」勝過了黑暗,用衪所出的話把光帶進黑暗,征服和驅趕了黑暗。
約翰曾用「光照在黑暗裡」和「那光是真光」來介紹彌賽亞;本節經文則說「神就是光」。我們的神是敞開的神,衪向人啟示自己的計划和目的,以便我們可以來到光中。神說的話完全真實,沒有隱藏、沒有別有用心的動機。
今天神依然持續把光帶進黑暗,或許不是宇宙的層面,但肯定在屬靈層面。神的光要驅散我們的困惑、懼怕和懷疑;祂的光也要把一切罪惡和無知暴露出來。讓我們跟隨神的光。

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3010月

因為他們和他們祖先,並猶大君王都離棄我,使這地方與我疏遠……

耶19:4

疏遠——當你回到家,發現有人來過,東西都被偷了,全部被翻得亂七八糟,你差點不認得那是你的家了。這就是nakar的意思。當神說這地方與我nakar,就是說祂的家、我們所住的大地已被冒犯到變成一個認不出來的地方了。 nakar一般用來描述「仔細調查和辨認」(創31:32),帶有「某地方變生疏了」的意思。
誰把這地方變nakar呢?是我們。我們糟蹋了神的殿堂,冒犯了祂。當人的內心靈性拋棄神時,這種侵犯將影響到內心世界和外在世界,因為都是神所創造的,都是祂的殿堂。
不信嗎?看看這個世界,想的都是占有、都是「我、給我、我的」,不管神有什麼誡命,皆視而不見或對抗,各人行自己眼中看為好的事。世人貪得無厭,導致多少人受到忽略而死亡,連教會可能都像垃圾堆的一角。
真正跟隨主耶穌的人有時根本都認不出這裡是神創造的了!你對於這個「家」感到自在嗎?

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3110月

審判全地的主豈不做公平的事嗎?

創18:25

審判——在我們的社會中,法官不制定法律,只負責執行法律。或許這個文化偏差會使我們對shaphat這字有誤解。|
古老的閃族文化對審判官這角色有截然不同的觀念,他們不是由法律來治理各支派,而是由身為法律的人來治理,而耶和華神是全地所有政府的體現,祂是最高權威,這是為什麼聖經說「政權落在祂肩上」的緣故。
舊約對審判官的看法,會帶給我們的行為極大改變。若我們認為聖經是一本法律書,我們的文化自然會引導我們走向教條主義,或盡力鑽漏洞逃出法律的範疇。
約伯的故事說到一位「法律上的義人」,當他面對審判全地的主時,突然發現他依據法律所做的宣稱是沒用的。
於是,當我們從法律轉移到公義時,發生何事?世界改變了,有自由從天上澆灌在我們身上,神的政府管理我們的心(祂的國度來到世上)。在神的政權之下,對祂的感恩是讓我想去做討祂喜悅之事的動機。
今天你是活在法律之下,還是你是神自由國度的公民呢?

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