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019月

守財奴想要急速發財,卻不知窮乏必臨到他身上。

箴28:22

窮乏——我們常聽見這句俗話「有錢能使鬼推磨」。今天世人都跪拜金錢,彷彿金錢是萬能的,如果我們想用世界的方法解決窮乏問題,就會認同這句話。
但是,這世界是神創造的,當然是按照祂的設計來發展,不可能會照受造物所想的來運作。聖經說靠積累金錢來得著保障是不管用的,因為神的心意是要我們依賴祂。
所羅門看得很透徹,他說想以追求財富來解決人生問題是欺騙自己、都是捕風,甚至kaw-sere(窮乏)必臨到他身上。是時候我們要嚴肅省察「靠自己」這個愚昧的神話,早日放棄想要靠自己掌控人生的試探。
一旦我明白必須「依靠」神,就有兩種選擇:一、承認我所擁有的都是神所賜的,我要依靠衪、感謝祂的眷顧。二,把自己置身於隨機的命運中,任由所謂的命運擺佈。你會如何選擇呢?

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029月

假若這五十個義人少了五個,祢就因為少了五個而毀滅全城嗎?

創18:28

少了——「少了」與昨天的經文中「缺乏」是同一個動詞khaw-sare’。神供應我們一切需要,使我們不致缺乏,祂同樣也能夠處理我們的一切失敗。亞伯拉罕為所多瑪城向神討價還價的故事述說了神的憐憫:祂會為了少數幾個義人不毀滅那城;同樣的,我們的軟弱和失敗也不會影響神對我們的供應。
當大衛說「我必不致缺乏」時,他會記得自己也曾住在「所多瑪」,他的生活並沒有達到神的標準,但一無所缺的神有足夠恩惠能饒恕並供應缺乏(少了)義行的人。
我們總是希望可以永遠都不缺乏,偏偏生活卻充滿著kaw-sere。你是否拼命希望除掉生活中的缺乏?你是否對缺乏的現狀感到焦慮?你是否掙扎於「立志行善由得我,行出來卻由不得我」的困擾。全然抓住神「不致缺乏」的應許,單單依靠祂,因為ekaw-sere只屬於神,而祂樂於供應你。

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039月

耶和華是我的牧者,我必不致缺乏

詩23:1

缺乏——kaw-sere表達的是:「我的牧者耶和華供應了我一切所需,那是我無法自給自足的。」
我們都傾向於要滿足自己的情緒和感受,總是希望我想要什麼,神最好都供應我。但那不是聖經所啟示的神,充其量只是一個滿足我的私欲的偶像。神是邀請我們參與祂的目的和計畫;衪應許會供應我們所缺乏的一切,為的是讓我們能成就祂的心意。所以,大衛是用一顆純淨的心說:「我的牧人會照顧我kaw-sere的一切。」
當我終於發現需要神的供應,而祂樂意如此行,是否就能相信祂會看顧我,幫助我完成祂為我所設定的生命目的呢?這不僅僅是理性上的相信,而是像呼吸那樣,不需要特別想著「信靠神」,呼吸的過程就已體現了神的供應。當我接受神的供應和接受呼吸一樣容易時,就是真正認識神了。

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049月

耶和華是我的牧者,我必不致缺乏。

诗23:1

牧者——ro’eh是聖經最早的字之一,是個很重要的字,告訴我們關於領袖必須知道的事。這字的字根意思是「牧養」,領袖最主要的角色是帶羊群去吃草,餵養他們。
ro’eh一直是國王的頭銜和稱呼。大衛用這個古老的皇室頭銜表明耶和華神是王,他說:「神是我的國王,祂在我生命中扮演牧者的角色,祂牧養我。」
當主耶穌說:「我是好牧人。」祂也是在用皇室用語說:「我是真正的王。」這個宣告在當時聽眾心中產生巨大衝擊,因為他們都清楚ro’eh的歷史。
如果這字的威力在你心中還沒起到醍醐灌頂的作用,想一想耶穌對彼得說的:「餵養我的羊。」你認為耶穌要彼得扮演怎樣的角色?真領袖是餵養羊群的人,你若不用天上的靈糧餵養交託你照顧的人,就無法按照神的方式做領袖。也許在世人眼中你是個偉大的領袖,可是羅馬的凱撒大帝也是。但在神眼中,偉大的領袖只能是個牧者,而不是統治者。

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059月

他們成群來到你那裡,坐在你面前,像是我的子民一樣。其實他們聽了你的話,卻不去行;他們只是用口表示愛慕,他們的心卻是追隨不義之財。

結33:31

表示愛慕——有時會友會對牧師說:「你的講道真棒!」但他所聽的道若沒有幫助他改變行為,這道對他就沒有絲毫用處。只有知識,沒有實際行動,就是這節經文所描述的。
agav在聖經只出現過兩次,另一次就在經文下半句,神說百姓們看以西結好像唱情歌,因為情歌只是好聽,對建立人際關係卻沒有幫助。神對以西結說:「我的百姓聽見了,卻不打算跟從我,還做自以為重要的事,就是追求不義之財。」
或許我們對這樣的人不會陌生,甚至我們自己就是如此,一邊口說:「我愛神」,一邊卻把自己的利益擺在首位。我們甚至還會為了自己的好處而向神「表示愛慕」。
真正的基督徒是說到做到,這才是神所願意聽的情歌。

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069月

他們對她說:你瘋了!

徒12:15

你瘋了——這節經文的背景是彼得被關在監裡,一個天使讓他得到釋放,過程神奇到連彼得都以為自己在作夢。重點是當時教會正在為彼得切切禱告,因為希律剛殺了雅各,馬上也要對彼得下手了。然而,儘管他們懇切為彼得禱告,但當羅大說彼得正站在門外時,他們卻說:你瘋了!
maine是源自希臘動詞mainomai,英文maniac(瘋子)就是從這希臘字根來的。這些人禱告求神蹟,但神蹟出現時,他們卻不相信。
這個小故事很安慰我們,神不要求我們有完美的信心,當我們缺乏信心時,神依然會動工。我們很容易陷入以世界的思維模式來想像神的能力。門徒說羅大發瘋了,但真正發瘋的是那些禱告了,卻想不到神會應允的人。 神垂聽不完美的禱告。當你禱告時為什麼不期待瘋子宣告奇蹟?神喜歡讓事情瘋狂一些。 

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079月

你們應當有這樣的思想,這也是基督耶穌的思想。

腓2:5,新譯本

有這為樣的思想——若想要像耶穌,必須有怎樣的思想呢?保羅似乎在表達神永不改變的世界觀,包括饒恕、犧牲的愛、救贖、憎恨罪惡、慈悲、眷顧百姓的群體。請注意,保羅是說「你們」應當有這樣的思想,因此在神看來「群體」的觀念很重要。
或許我們同意群體的觀念,但不一定知道如何操練和實踐,因為來自不同背景的群體要達成合一,是很大的挑戰。所以許多人乾脆選擇逃避這個問題。
保羅揭露了神提供給我們的方法,就先改變我們的思維方式,時時保持與耶穌相同的世界觀。實際上,生活中的每件事,耶穌都是我們的榜樣和標準,是我們完美的代表和最終的目標。當我們讓耶穌成為我們的頭,以祂的眼光來看事情,就一定能更好地跟隨耶穌。
讓我們在心裡作一個演習:下次當你走進一間房間,面對著一屋子的人,你想他們是看見你呢?或是從你身上看見主耶穌呢?  

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089月

因為有些人偷偷地進來……

猶1:4

偷偷地進來——這封信好像一個警告我們的電子郵件:小心病毒! pareisedusan意思是「從旁邊進來」。
對於這些從側門進來的人,猶大直接指責他們為異端邪說。首先,他們把神的恩典變為放縱情欲的機會;其次,他們否認耶穌是唯一的救主。
也許你會說:「我可以分辨異端邪說,不會那麼容易被愚弄的。」沒那麼簡單。「偷偷進來」,它是趁人不注意時,裝成和我們一樣混了進來。這些敵人是在暗中扭曲神的真理,他們不會大聲喊出錯誤訊息,而是稍作改動,不易察覺,等你發現時已經太晚了。比如「聖經這些話是說給當時文化的人聽的,對今天的我們已不適用」、「雖然按某標準是錯的,但不妨礙人沒關係」、「我們要有信心支取神的祝福,追求想要的生活」等等。
我想你不會陌生這些從旁門偷偷溜進來的思想,甚至已深受影響。猶大警告「小心病毒」!你若知道神的屬性、熟悉神的話,就會警覺從側門偷偷進來的賊。

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099月

他們把我們神的恩典變為放縱情欲的機會…………

猶1:4

放縱情欲的機會——aselgeia這字不容易翻譯,有些英文版本翻成「不道德行為的許可證」。
我們要知道aselgeia比性道德低落包含更廣的意思,不然會以為猶大的警告與我或我的教會無關。我們會說:「我的教會沒有人犯淫亂,大家都是好人。」我們這樣想,難怪教會的離婚率與外面的離婚率一樣;難怪那麼大比例的弟兄,包括牧師,掙扎於色情問題;難怪我們的青少年面對性誘惑時會被視為是正常的。我們需要看到這字更廣的意思,才不會覺得放縱情欲與我們無關。
在古希臘文中,aselgeia還包括靈魂的放蕩、為所欲為、無拘束的行為和傲慢。今天我們生活在一個注重個人自由多過道德責任的世界,所崇拜的正是aselgeia的價值觀。而恩典恰恰相反,它一定是自律、謙卑和虛心的。
我們要靈魂放蕩,還是順服聖靈呢?你不能兩樣都要,或認為自己有權利做這做那,否則aselgeia就會試圖闖入你的靈魂。 

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109月

盼望不至於落空,因為……

羅5:5

落空——有些版本把kataischunei翻成「羞愧」,但更準確的意思是「失望」。很多時候我們不會被這節經文感動,因為我們不真的相信神所設計的生活是讓我們不至於失望的。
保羅提出了一系列因果關係,然後以kataischunei作為結尾。在祂愛的引領下,我們所有經歷都不會讓我們失望。
神知道怎樣引領我。如果我願意順服祂,也許還看不見祂的計畫,也不明白祂的作為,但只要我知道父神的屬性,和衪兒子的憐憫心腸就足夠了。
「盼望落空」就是所期待的受到挫敗,願望沒有達成。但如果我堅持「照祢的旨意,不要照我的意思」,就不可能會盼望落空。而這個盼望的基礎乃是建立在天父憐憫、慈悲、恩惠的引導上。
保羅說的很重要,我們在患難中歡喜,是因為患難能生忍耐。我們需要忍耐,因為忍耐能夠產生深刻的屬靈品格。我們的盼望不會落空,因為神會將祂的愛傾注在我們身上。如果你享受沐浴在神的愛中,就永不會失望。

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119月

不僅如此,我們也患難誇耀

羅5:3,中標譯本

以患難誇耀——這節經文令人難以明白。患難的希臘文thlipsis不是那些日常瑣碎的小困難、小掙扎,而是個強烈的措辭,形容令人滅頂的大罪惡(Crushing Evils),可能是最不好的事,比如災害、死亡、毀滅、離婚、疾病等等。而保羅卻說可以為這些患難誇耀。
kauchometha是「誇口」之意,舊約用來描述愚妄人,所以猶太人很難明白為何保羅要用這個字。
保羅說他只有一個理由誇耀,就是為耶穌在自己身上做成的工誇耀,為能在聖靈裡生活誇耀!好好想一想,保羅為什麼能夠為患難臨到而誇耀?不是因為自己有堅定不移的能力可以克服困難,而是因為這些惡事不能打敗我們全能的神!保羅不是為患難誇耀,而是為擊敗患難的神誇耀;不是為了死亡誇耀,而是為摧毀死亡的神誇耀;不是為疾病誇耀,而是為釋放我們脫離疾病的神誇耀。
生活會遇到困難,但我所服事的是一位得勝的神。患難的毒鉤在哪裡?

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129月

你所做的,要交託耶和華,你所謀的,就必堅立。

箴16:3

交託——若有100%保證會成功的計畫,比如保證減肥成功、保證賺錢、保證找到合適的配偶等,那該多好!然而,所羅門只給我們一個保證成功的答案,那就是:神所贊成的!
galal的意思是「將某物交上」。這個字在詩篇22:8和37:5都用來描寫人把自己的事「交託」耶和華,把所有計畫、盼望、夢想全交給祂,自己不再背負擔子。
為何交託耶和華就能夠保證成功?很簡單,因為你放下了掌控權,選擇成為一個僕人。奇妙的是,神有辦法使這些交託給祂的事情成就,因為現在這已不是人的計畫,而是神的計畫了。成功的祕訣就是把全部計畫放在神手中,讓祂按自己的意願行事。
然而,我們最大的問題不在於不知道神的能力,而是神所要做的常常不是我們想要的,於是我們會忍不住回到管理的角色,並且試圖想要協調結果。
Galal是不再由自己管理,乃是完全信任神,知道祂一定會眷顧。

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139月

惡的,豈非走入迷途?

箴14:22

謀——希伯來人重視土地,他們文字和語言都混合著塵土、田地、樹木、岩石、栽種和收割等意象。我們受希臘文化影響則更注重思想的層面,難怪現代神學充滿許多抽象概念的詞彙,而不是希伯來文化的具體形象。比如harash這個字,我們很自然會想到「計畫、圖謀」的概念,但這字的字根其實是關乎耕田和刻畫石頭的動作,重點在於「留下疤痕」。
犯罪就是在神所創造的世界、或在靈魂留下了一道受傷的疤痕,就好像用犁頭狠狠插入神創造的大地,在神的和諧與公義中留下難看的傷疤。罪不只屬於思想的範疇,它更是實際的破壞,很清楚地刻畫在人的臉上和人際關係之間。
我們很容易把罪想成是一種不好的思想,以為只要透過正確的道德觀就能治好。harash糾正了我們對罪的錯誤觀念,罪對生命、對世界造成的傷口,只有主耶穌的寶血可以修復。我們需要藉著十字架的代贖才能蒙神饒恕,重新進入神國度。

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149月

開導她的心,她就回應了保羅所講的話。

徒16:14,NET中譯本

開導——dainoigo不是開門、開窗,而是開啟心門,讓人想像的畫面是神打開人心中的一扇門。這個理解還不夠準確,我們需要看舊約翻成dainoigo的希伯來字pit-raw所描寫的另外一種「開」。
在出埃及記13:2,pit-raw是「頭生的」,字面意思是「第一個打開子宮生出來的」。一個婦人一生人只會有一次「頭生」經歷,對她來說是「前所未有」的經歷。所以,神不只開啟呂底亞的心門,祂是開導她如同生育頭一個孩子,是前所未有的經驗。
神開啟我們的心門,就像懷孩子那樣,期待新生命到來,令人驚訝和肅然起敬。當神開啟人的心門時,我們所有的傳福音嘗試都變得微不足道。一切都是神的工作,不是按我們的計畫和意願。
我們的生活中有很多人需要神開導他們。這段經文提醒我們禱告很重要。神在禱告的地方作徹底開導的工作,我們要禱告收穫的主,沒有祂,所有努力都是白費的。

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159月

你要敬畏耶和華─你的神,事奉祂,奉祂的名起誓。

申6:13

事奉——avadh這個詞與強制勞動和工作有關,通常指「奴隸」,包含「你應該為衪服務」的意思。
既然這字關係到「奴隸」,就告訴我們關於上帝的自由觀念是什麼。我們的文化非常強調自由,並且認為所謂的自由就是無拘無束和為所欲為。但這不是聖經的看法,而是建立在希臘世界觀那種人類擁有獨立自主的想法上。
神告訴我們沒有這回事,我們要麼是罪的奴僕,要麼是神的奴僕。當耶穌說你們不能事奉兩個主時,祂的用詞是關於奴隸的制度,你唯一能選擇的,只有服務對象。
當然,我們覺得最好可以不必服務任何主人,擁有希臘式那種無拘無束、做自己主人的自由,但這種想法只會導致毀滅,因為等於是選擇了要服務創物主以外的東西了。 神呼召我們單單事奉祂,如果我能夠選擇事奉誰,為什麼不選擇事奉全然愛我的神呢?

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169月

你們為什麼稱呼我「啊,主啊」,卻不照我的話做呢?

路6:46

主——聖經中有兩個不同的希伯來字用來描述奴隸主人,一個是adon,意思是「主」或「主人」;另一個是ba'al,指「擁有財物的人」。
在以色列,奴隸主人從未被稱為ba'al,儘管奴隸被視為是主人的私人財產。在神的社區中,奴隸主是adon,不是ba'al。耶穌的說法非常猶太化,他說:「你們為什麼稱呼我adon。」
這兩個字的區別在於「關係」。ba'al是一種占有的關係;adon則是主人和奴隸之間有互動的關係。實際上,從僕人的角度看,服事adon是個人的選擇;服事ba'al則是被利用,沒有選擇權。
神使用主人和僕人的形象來說明我們和祂的關係,但祂從不用ba'al來描述自己,祂是說:「你們為什麼稱呼我adon,卻不照我的話做呢?」所表達的是我們與祂既然有這樣的關係,就應該選擇順服祂;沒有順服就沒有這個關係了。
你是神的僕人嗎?你與adon的關係是建立在對祂的順服嗎?

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179月

人還能拿什麼生命呢?

太16:26

換——atallagma一般用來描述兌換貨幣的過程。但耶穌深受希伯來文化影響,所以他的「交換」是希伯來用詞nathan的概念,指「伸出手將某些東西放在另一個人的手中」,是一個給予和交換的詞,通常意味著永久的從一方轉移到另一方。
希伯來人會以nathan來描述「向耶和華投降」的觀念,就是將我的擁有權永久轉移給衪;把我的生活和行動全交給祂,就是讓自己成為耶和華的僕人,完全順服祂。我的回報是什麼呢?就是耶穌這個問題的答案:我願意用什麼來兌換靈魂?
從nathan我們學習到:神唯一能夠接受的兌換,是如同僕人一樣的完全順服。如果你認為可以與神協商轉讓的條款,就還不了解這宗交易的性質。要知道所有條款和條件都由造物主來定,在神的世界裡「交換」是從我到祂;從自我供應到完全依賴神供應。
你能用什麼換靈魂?這個交換是否符合神的條款和條件?

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189月

耶和華放在我口中的話,我豈能不謹慎地說呢?

民23:12

謹慎——shamar的意思很寬,幾乎包含了所有「保護」的概念,包括「保存、守護、管理、觀察」,同時也含有「留心」的意思。shamar的本質可以從兩個舊約故事看出來。
第一個、創世記2:15神吩咐亞當和夏娃shamar(看守)園子。在罪進入世界之前,神期望人類小心看守祂的創造。我們得著管家的權柄,就要謹慎管理世界,不只在墮落前,在墮落後也不能對神的吩咐無動於衷。
第二個、撒母耳記上1:12哈拿向神禱告求一個兒子,祭司shamar「仔細觀察」她的嘴唇在動。因此我們知道「高度關注、仔細留心查看」是身為管家應有的責任。猶太人認為這個故事描寫了禱告的最高境界,說明神對我們的眷顧是很仔細的。祂了解我的思想、感受、言語,甚至我說不出來的話,祂都在垂聽。

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199月

人若說「我愛神」,卻恨他的弟兄,就是說謊了。

約一4:20

人若說——「人若說」與「我愛神」之間是有個連接詞hoti,一般沒有翻譯出來。hoti的作用像「引號」,表示緊跟著的語句就是所要說的話。
約翰要我們注意:當我們口說愛神,行為上卻恨弟兄,這是非常矛盾的。換句話說,看一個人如何對待別人,就可以衡量他愛神的程度有多少。
經文一點都不馬虎地表示如果你愛神,就不可以說:「我對這個人沒有感動、沒有負擔,所以不必幫助他」;或說:「我沒有幫助弟兄,是因為他沒有開口要求我。」約翰的要求很嚴格,他說:「如果你說愛神,卻沒有愛人如己,你就是說謊!」
今天,你有忽略沒有開口向你求助的人嗎?你是否有輕看一些自己不喜歡的人呢?有沒有人因為你不肯伸出援手而受到傷害?有哪些人因為你的關係錯失了看到神的愛的機會? 再問問自己:我真的愛神嗎?如果是,去做神會做的事吧!

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209月

卻要愛如己。

利19:18

人——耶穌引用舊約對文士說這話,翻譯為「人」(鄰舍)的這個字,實際上是告訴我們該如何對待別人。希伯來文只寫子音,因此書寫時有許多看起來相似的字,然後再憑記憶加進母音,唸出來就有不同的發音。
「鄰舍」這字的子音和「牧者」(參昨天文章)的子音一樣,來自同樣字根ra’a。
利未記的律法讓我們曉得「鄰舍」和「牧養」兩字有深厚的關係:我的「鄰舍」是神交給我「牧養」的人;當神呼召我成為牧者,祂期望我牧養我的鄰舍。
作為神的代表,我首要的任務就是餵養身旁的羊群。不是由我來選擇誰是我的鄰舍,而是神會把我放在祂選擇的地方,好讓我的鄰舍來到我的生活中。
你以怎樣的方式來領導呢?是專注牧養你的鄰舍嗎?是關心你身旁的羊群嗎?還是你在等「更高」的呼召,想要照顧遠方的羊群呢?一個順服的人可以改變整個世界。

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219月

並沒有求問我。

賽30:2

求問——今天我們得到一個異象或目標後,會說:「好了,神!今後由我來負責,謝謝祢的幫助。」我們常問神:「現在要怎麼做?」如果我們的問題是:「我聽到什麼?」就會好很多,可惜我們常做事卻不聆聽。神不是偶爾出現的顧問,祂不是要告訴你該去哪裡,而是要帶領你走每一步。
聖經用很多次sha’al,描述人把問題帶到神面前,等候祂的答覆。sha’al是個認定「會有回應」的動詞。當我求問神時,就會期待聽到祂的答覆;求問了,卻在還沒聽到答覆就行動,是極愚蠢的。
現代人只願用很短的時間來求問神,那麼短的時間能問什麼呢?難道在診斷你患癌症的醫生面前,你只想草草問兩句嗎?在幫助你計算財務的會計師面前,你只想用很少時間和他討論嗎?在決定公司前景的會議上,你只願開幾分鐘嗎?
今天我們都不求問神,很可能因為我們並沒真正期望會得到神的答覆。如果我們真相信神會回應我們,就不會在還沒得到答案以前走開了。

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229月

困苦人發昏的時候,在耶和華面前傾吐苦情的禱告

詩102:1

禱告——這是患難中人向神陳明苦境的悲嘆詩。tephilla的意思是「禱告」,包含有「發出禱告、禱告的殿、聆聽禱告」等。這字以外,希伯來文有十幾個字用來描寫禱告,每個都包含希伯來世界觀中不同的重要因素。
當你陷入困苦發昏時,你的禱告是怎樣的呢?是否充滿了悲哀的淚水和無盡的哀嘆?還是你哭泣到情緒崩潰?你的禱告是否伴隨著悔恨、困惑、無助和絕望呢?
許多時候,痛苦人的禱告常伴隨著孤獨,彷彿神不在身旁垂聽我的禱告,感覺被神拒絕和拋棄了。儘管孤獨侵蝕我,但詩人說創造主永遠與我們同在,祂會信守所存應許。
在困苦中,讓我們以只能用破碎的靈說出來的tephilla等候神,因為這首悲哀困苦的詩歌有個不能忽略的結語,就是我們在黑暗中禱告等候,神的恩典必然臨到。

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239月

困苦人發昏的時候,在耶和華面前傾吐苦情的禱告。

詩102:1

苦情——沒有人喜歡聽別人抱怨;那些總是抱怨的人,難免令人感到厭煩。困苦人在耶和華面前傾吐的「苦情」就是抱怨,神真的會聽我們的抱怨嗎?
siyach確實包含抱怨的意思,這字在約伯記出現多次,當約伯置身在困苦中時,他毫不客氣地向神傾吐他所有的苦情。然而,siyach不只用來表達抱怨和訴苦,同時也包含「沉思、默想、懊悔和交談」的意思。
詩篇77把這種深層的意思表達出來:「在患難之日尋求主,在夜間不住地舉手禱告,我的心不肯受安慰。我想念神,就煩躁不安;我沉思默想,心靈發昏……我要記念耶和華所做的,要記念祢古時的奇事;我要思想祢所做的,默念祢的作為。」
在基督王面前,困苦人不只傾吐苦情,也默想人生,思考悲哀的意義。他們站在基督壇前禱告,是在宣告神的慈悲和信實,並深信憐憫的神決不撇棄他們。在最深的黑暗中,siyach幫助困苦人在等候中經歷神的安慰。

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249月

你的判斷、如同深淵。

詩36:6

判斷——整本聖經對神是公義的啟示很一致,公義不是指神做的事,而是指祂是公義,也就是說公義乃是神的屬性,因此衪絕不會違反這屬性,行不公道的事。
然而,在世人看來,神並不是總行公義的事。基督徒面對最大難題就是:為什麼這世界由公義的神創造和掌管,可是不公義卻似乎占上風?
聖經根據什麼認為神永遠公義呢?這是一個權利的問題。從聖經觀點看,神的審判是祂在使用身為造物主的權利,不僅在執行祂的法律,也是對衪的受造物行使權利。
希伯來文在此是單數,讀成「你的判斷是個深淵」。這字和「審判」來自同一字根,而審判包含了「政府」的意思。「深淵」不是指無法解決邪惡的事,而是指神統管的幅度。大衛在享受這位以公義的屬性審判世界的神,也是愛他的神,這帶來一個結果,就是安全。
你對神的審判也有同樣感覺嗎?還是你對神的審判感到害怕或困惑,甚至試圖去解釋和瞭解呢?這是個信任的問題。

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259月

所以你們要彼此認罪

雅5:16

認罪——exomologeo(承認)是「說出同樣的話」。認罪不是一句對不起而已,而是像簽一份有約束力的協定,如法律合約一樣,表示「我承認你說的是對的」。當我認罪時,就是和神簽合同,同意我得罪和冒犯了神的恩典,而祂願意赦免我的罪。
同樣道理,當我向你承認罪時,也表示我簽了協定,同意我做錯事,要對自己的行為負責,並需要你的饒恕。因此,認罪是個投降的舉動,說明我需要和敵人簽訂一個條約。
認罪意味著三件事:我承認事實,答應要尊重事實,而且同意條約上投降者的部分。
沒有認錯的對不起是無用的做作;不帶許諾的對不起是假冒為善;沒有投降的對不起是傲慢。
或許我們可以向神認罪,因為祂會公平處置我;卻覺得別人不比我好,憑什麼我要向他們認罪?然而,若我們拒絕神的教導,那麼一群疏離的罪人糾纏在一起,很自然就會疏離我們的神。

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269月

大利拉對參孫說:請你告訴我,你為何有這麼大的力氣?要用什麼方法才能捆綁制伏你?

士16:6

捆綁——神賜給參孫力大無窮的能力,他卻被所迷戀的女人出賣。沉迷女色一直是參孫的軟弱。
參孫的父母將他奉獻作拿細耳人,參孫沒有守拿細耳人的誓,不是因為把頭髮剪掉,而是他把神所賜的力量看為兒戲。細讀參孫的故事,就會看到不只是女人以詭詐誘騙他,事實上他的生命很有問題:自大驕傲、不重視拿細耳人身分、說半真半假的話等。
asar的意思很寬,包括「捆綁、強制、監禁、抓住、俘獲」的意思。將牛羊捆綁起來獻祭和以誘惑栓住人心,都是同一個字。在現今世界,我們會用這個字描述成癮的行為。
大利拉問:「用什麼方法才能捆綁你?」參孫的回答讓我們意識到,當人把神所賜的恩賜用在自己的身上時,就是asar。
今天我們要問:「神賜給我什麼恩賜,而我把這恩賜用在自己身上?」我們必須願意認真看待這問題,並且立刻悔改,否則就會像參孫被私欲制伏。

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279月

審判全地的主、豈不行公義麼。

創18:25

審判——在我們的社會,法官不制定法律,他只是執行法律。這文化差異或許讓我們對shaphat這字誤解。事實上,聖經對審判官這角色有截然不同的觀念。
在古老的閃族文化,不是由單獨的法律治理各支派,而是由身為法律的人來治理他們。首領以個人和集體的方式體現出法律,他的話就是法律,這是舊約對「審判官」的看法。
耶和華神是全地所有政府的體現,祂是最高權威,這是為什麼會說「政權落在祂肩上」的原因。若我們認為聖經是本法律書,要麼走向教條主義,接受嚴厲刻板的法律;要麼鑽漏洞逃出法律,遊走灰色地帶。神對法律沒興趣,祂對人心、性格、價值和順服的整個人際關係有興趣。
約伯是個「法律上的義人」,但他面對審判全地的主時,突然發現他依據法律所做的宣稱是沒用的。當我們從法律轉移到神的公義時,世界就改變了,有自由從天上澆灌在我們身上,神的政府管理我們的心。

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289月

耶穌伸手摸他,說:我肯,你潔淨了吧!

路加5:13

我肯——thelo的意思是「我願意、我想要、決定、準備好、喜歡」。這是我們每個人都希望能聽到的回應。沒有神的thelo,我們都將失落。
神「能夠」拯救和神「願意」拯救,兩者大不相同。今天我們讚美神,是讚美祂願意拯救我們。「能」和「願意」聯繫在一起。
痲瘋病人來見耶穌時,他並不懷疑耶穌的能力,他相信耶穌能夠潔淨他。只是他不知道耶穌是否願意?於是他說:「主啊,你若肯,你能使我潔淨。」
神願意幫助我們嗎?這是我們都想知道的答案,而耶穌的回答是:「我肯。」
這答案有影響你的人生嗎?無論我的病多麼髒、我多麼軟弱和無助,耶穌已經揀選我,他願意抓住我,砍斷我的鎖鏈,醫治我一切的病態,完全潔淨我。耶穌是以「肯」的行動來支持我。
你知道愛是怎樣的嗎?愛就是說:「我肯」。這是耶穌生命的內容,是否也是你的生命?

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299月

耶穌伸手摸他,說:我肯,你潔淨了吧!

路5:13

伸手——ekteinas ten cheira是個引人注意的動作。此處似乎沒有描寫「伸手」這個細節的必要。但「伸手」這動作其實蘊含深意,要回到舊約才能看見它豐富的色彩。
整部舊約都在描寫神的能力,會形容神「伸出來的膀臂」或「伸手」來鋪張諸天,行大能的作為。因此當路加描述伸手時,是將耶穌與神聯繫在一起,明白希伯來文的人,一聽就知道路加其實在描述神,他要表達耶穌就是神。
這不是長大痲瘋的人遇到先知的事蹟,而是一個不潔淨的人遇見大有能力和聖潔的神,祂伸出手醫治了他。
我們都需要神伸手的觸摸,只有祂能夠醫治、潔淨和饒恕我們。這個大痲瘋病人的故事,就是我們的故事:罪汙使我們不配站在父神面前,但是聖子耶穌願意觸摸我,除去我的罪汙。祂伸出手拯救我們。

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309月

困苦人發昏的時候,在耶和華面前傾吐苦情的禱告。

詩102:1

困苦人發昏——aw-nee包括了貧窮的、匱乏的、軟弱的、可憐的、低下的;aw-taf則用來表達「昏厥、虛弱」。這是個身心靈受痛苦的人發出的禱告。
聖經中有許多困苦的人,比如夏甲被主母撒拉欺凌;利亞因為丈夫不愛她多年備受折磨;以色列在埃及為奴隸的苦楚。
在歷史上,承受困苦折磨的人是不分族裔、地位和國籍的。在現今的世界,還有言語傷害和霸凌,往往是難以痊癒的傷口。靈魂的憂傷不斷鞭打我,直到把我推向恩典的邊緣,希望神在我被痛苦完全勝過之前,趕快挽回我。
困苦的人所面對的是難以言喻、極度絕望的苦,只能從內心的深坑發出哭喊。這經文告訴我們,困苦時唯有呼求等候神。耶和華是我們感受onee時唯一的盼望,我們還等候誰呢?

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