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0111月

祂從創世以前,在基督裡揀選了我們,使我們在他面前成為聖潔,沒有瑕疵,滿有愛心。

弗1:4

沒有瑕疵——我們能否明白這句話的能力,並且看到神的憐憫,認識祂給予我們的自由?我們需要看見自己無法滿足神的標準,知道自己絕不可能是聖潔無瑕疵的。仔細回想,每次我們試圖想克服生命中的軟弱和瑕疵,帶來的幾乎都是失望;多少次我們立志想要行義,卻行不出來。
保羅寫信給以弗所信徒,告訴他們神是如何使人沒有瑕疵的。amoumous是個負面的詞句,它指向「某種不存在的東西」,不存在的東西也等同沒有價值或是被詛咒的。 人能成為沒有瑕疵,不是來自我們的良好品格,乃是出於神的揀選和接納。我們都是缺失和失落的人,根本無法自我改良,但神揀選我們、饒恕我們,使我們成為祂的兒女,完全是一份恩典。
只有神可以釋放我脫離「完美主義」的詛咒。當你明白揀選的恩典時,就會俯伏在神面前感恩。神找到我,洗淨我的罪,稱我為無瑕疵的。

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0211月

猶大和西拉也是先知,就用許多話勸勉弟兄,堅固他們。

徒15:32

先知——不知從何時開始,我們誤解先知是那些能預知未來的人,中文還翻成「說預言」。在猶大和西拉的時代,prophetai是宣揚宗教,而不是預言未來的人。先知負責宣講智慧、啟迪、解釋、澄清、教導和造就人。
想了解聖經中先知的角色,需要看希伯來文。希伯來字根naba是關於「宣講」的動詞。naba常用在被動語態中,也就是說先知宣講的是「別人的」信息。 主耶穌講的很清楚,祂所傳講的不是自己的信息,而是父神的信息。在希伯來傳統裡,信息的來源將確定所宣講的內容是否為真理。所以,不是我去找個先知來求問,而是神自己差派先知來解答。
事實上帶來神審判信息的先知,經常遭受排斥;他們宣講的也不是關於未來的事,而是那個時代的人需要聽的,猶大和西拉就是傳神話語的先知。 問題是當神欲向人宣講祂的信息、揭示真理時,我們有聽嗎?或是我們以為先知只是講一些預言?

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0311月

我就是道路……

約14:6

道路或許當時我們在場,才能感受到主耶穌這句話的震憾力,明白沒有別的路、岔路或理性評估,真的只有一條道路,就是主耶穌。
希臘字hodos在希伯來思想中是derekh,就是「神的道路」。當主耶穌用「我是」來表達時,就清楚表明祂是神的道路。所以要到父神那裡,並不是在眾多道路中選擇了主耶穌這條路。真相是,生命只有一條道路,那就是神的道路,其他的都不是道路,乃是導向毀壞、混亂、絕望的迷失中。
主耶穌來不是為了提供我們多一個屬靈選擇,不論在商務、教育、婚姻、家庭、政治、健康等一切事上,主是唯一的道路,因為祂來是為已經死亡的世界帶來生命,祂是這世間唯一指向生命的出路。
如果你是屬神的人,就要問問自己:如何在每件事上都跟隨神的道?這真理會如何影響你的生活?我們行事為人和思想若不是走在神的道路上,就是走向墳墓。道路或墳墓?這是一個很嚴肅的人生抉擇。

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0411月

沒有人耕種土地。

創2:5

耕種——在罪進入世界之前,神就把管理世界的工作交給人。在神看來工作有特別的意義,是關於敬拜的。 abad和衍生出來的字,在舊約共出現一千多次,‘ebed(僕人)和aboda(勞動和服務)也是從abad來的。‘ebed讓人想起受苦的僕人彌賽亞,耶穌來做父神的工,來服務父神。更妙的是,服務和敬拜、事奉是同個字。當人為神的榮耀做神指定的工作時,就是敬拜神。
保羅教導信徒工作要「像是給主做的」。神把我們放在工作中,讓我們藉着工作來服事衪,當我們遵行神旨意,在工作中完成神對我的呼召,就是在敬拜衪了。你認為自己的工作是敬拜嗎?無論是當外送員,還是傳福音,你的工作都可以是敬拜神。
神要我們治理祂創造的世界,管理神的世界有很多任務,每項任務的出發點都是為了榮耀神,如此就每天都實行在工作中敬拜神了。

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0511月

因為他的名字怎樣,他的為人也怎樣。

撒上25:25

名字——在我們的世界,標籤和品牌好像只是稱呼,比如「耐克」(Nike)和「鞋」意思上沒有關係。然而聖經中的名字是代表了一個人內在的品質。神的名字如此,人的名字也如此。
亞比該的丈夫的名叫nabal,是「傲慢愚蠢」的意思,恐怕沒有人會給孩子起這個名字。
在一個名字與實質無關的世界裡,我們很容易忘記名字如何塑造我們。若有人起綽號來侮辱我們,我們才會想起名字的力量。
我們一定要牢記,神給我們的名字有分量地道出我們的人格,什麼名字?耶穌的名!神看我們為祂的兒子,我們從神得到的名字才是我們真正的身份,反映出我們在耶穌裡死而復活的生命。這是個值得擁有與活出來的名字。
當有人踐踏我的新名字時,他們是侮辱了給我這名字的神;當有人貶低、忽視或辱罵我的新名字時,他們不知道自己辱罵的是收納我為兒女的神。「基督徒」是宇宙大君王的兒女。

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0611月

不可妄稱耶和華─你神的名。

出20:7

妄稱——我們常常稀釋神的誡命,使它成為比較容易達到的要求。比如不可偷盜,那是當然的,不過逃稅或漏稅就不算偷,因為那本來是我的錢;上班時多花點時間吃午飯、滑手機也不算偷,我們會說:「哪有偷時間的說法啊?」
說到不妄稱神的名,我們都認為是不要指着神的名起誓。可是希伯來字lashawh的意思是「空虛、無用、虛名、無效」,意思是「假稱」。這些意思無關「起誓」,神是說:「不要把我的名字用在任何與欺詐、謊言及空洞言語相關的事上。」
這時我們可以看出原來這條誡命是關乎權柄。我是在神的權柄底下說話,無論何時我說的話不被神確認,我就犯了這誡命。我沒有權柄為自己說話,我不是主人,而是神的僕人。
我的言語一定要先扎根在神的思想、話語和行動中,才能以神的名發言。 你妄稱神的名嗎?每次你以自己的權柄講無用和空洞的話時,同時宣稱自己是神的兒女,就是妄稱祂的名了。

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0711月

那些人不理就走了,一個到自己田裡去,一個做買賣去。

太22:5

不理——ameleo的字面意思是「表示不關心」。這個宴席的比喻常被解釋為神邀請人進入祂的國度,卻被拒絕。但另外還擊中了我們這個世代的要害是關於拜「時間神」的問題。
在比喻中,人們忙於自己的活動,所以不理國王的邀請。這些人太忙了,以致他們根本沒有時間去參加一個婚宴。
人把「生活需要」當作神來拜。如果你也是事奉這位時間神,很快就會發現它給予的總是不夠用,還向你索求更多時間。最悲哀的是它能蒙蔽人的眼晴,以致當神的邀請臨到,人們只看見浪費時間,而看不到神是時間的主,只有祂能夠救贖我們脫離時間的捆綁。
婚宴是一個奢華慶祝的時刻,當我們以自我為中心,只看到慶祝浪費了時間,就錯過了榮耀又豐富、直到永恆的上帝。
世人選擇拜「時間神」,終日為生活「作牛作馬」匆忙過日子,最後發現沒有半點意義。你願意放下「生活需要」去參加神的宴席嗎?

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0811月

不可妄稱耶和華─你神的名。

出20:7

妄稱——這條誡命是要我們尊敬神的名。不妄稱主的名,意味着要在神的權柄之下說話,我們說出來的話必須反映神的屬性。 今天的世界與真理漸行漸遠時,我們習慣模糊言語的意思和力量,比如把非法移民說成是「無證者」、種族滅絕行動被稱為「清理行動」、信仰只是「寓言故事」。至於上帝,更是你想像出來的任何屬靈事物。
當人連上帝都不再敬畏,又怎會關心神所造的人呢?誰能想像今天我們的司法、教育或環境政策正在破壞聖經第二條誡命? 不尊重造物主就是玷汙了衪的創造。
當你口無遮攔地表示對他人的憎惡、為一己之利剝削他人、損害大自然,改寫罪與罰時,可知那是褻瀆神?只有不尊重權柄的人才會如此侮辱別人。今天假自由之名合法褻瀆上帝的事越來越多。
不可妄稱神的名,首先要有僕人謙卑、尊敬和畏懼的態度。褻瀆上帝不僅僅是言語,實際上是內心唾棄神的權柄。

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0911月

我們行善不可喪志,因為若不灰心,到了適當的時候就有收成。(

加6:9

喪志——ekkakomen描繪出一幅士兵在戰場前線面對強大敵人時,依然選擇堅守陣地,不作逃兵,這就是「不喪志」的意思。這提醒我們,行善是一場爭戰。
| 以惡對惡不難,但這場爭戰既不是報復,也不是報答對我們仁慈的人,或向好人行善,而是在仇敵面前行善。這需要何等勇氣!保羅提醒我們,跟隨主的人要在世上彰顯神的饒恕、仁慈和憐憫,甚至受傷也不怕。
世界對待敵人有兩種反應:報仇或退縮。跟隨主的人卻選擇不同的道路,就是不計後果地的憐憫、施恩、饒恕那些傷害他的人。行善不是在歌舞昇平時口裡說說,真正考驗一個人的善行,恰恰是要用這個爭戰的詞彙ekkakomen。
今天當你面對一個要和你打仗,讓你受傷、挨罵、受輕視的敵人時,要想起這戰鬥宣言:「行善不可喪志」。要知道,勝利不在於擊敗敵人,乃在於饒恕、仁慈、憐憫;勝利不屬於強者,而是屬於行善不喪志者。

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1011月

我們行善不可喪志,因為若不灰心,到了適當的時候就有收成。(

加6:9

灰心——希臘字me ekluomenoi的me是「不」;ekuomenoi是從動詞ekluo來的;ek是「從……出來」;luo是「放鬆或放棄」。經文中的動詞是被動的,意味着「我自己被放棄」,就是我累得把自己原本想做的事都放棄了、取消了。
保羅說我們必須在敵人面前勇敢行善,但要注意我們是會疲倦、沒有力量堅持下去的。我們的危機不是來自敵人,而是來自於自己因為用盡了力氣而生出的灰心。 很多人靠自己的力量行善,但人的憐憫施恩之心和力量遲早會耗盡,最後就會在灰心中想放棄了,從而打不贏這場爭戰。我們看到很多服事者最後都退下了,甚至帶着傷害離開。人的善行因為灰心停下來了。
保羅舉起了這個警告牌,他知道人的力量是有限的。若施恩的神不是我們行善的源頭,我們行善的日子就很短。你若不想要灰心,就要知道自己所做的不是因為人有多可憐,而是為了服事主的心意。

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1111月

凡你手所當做的事,要盡力去做;因為在你所必須去的陰間沒有工作,沒有謀算,沒有知識,也沒有智慧。

傳9:10

盡力——首先,所羅門告訴我們,無論做什麼工作都要盡力。他用koah這個希伯來字表達「能力和力量」。聖經對工作的要求不是付出一般的努力,而是要盡所有能力、心思去完成,也就是「毫無保留」。
其次,所羅門說到工作時會帶有一種緊迫感:「現在來做,因為死後就沒有機會了。」這很實際,因為沒有人知道明天如何,我們一定要抱着「現在就去做」的態度,片刻都不耽延。因此,跟隨主耶穌的人應該會受到每個企業的喜歡,因為他們是率先完成任務的人。
所羅門沒有說你確認這工作是衪賜的才需要如此行,而是說「凡你手所當做的事」。工作本身不重要,服事的對象才是關鍵。在神的國度,當你做的每件事都為了榮耀神,那個方向就對了。凡是神放在你面前的工作,盡力去做吧!不要問為什麼,只要問如何會令神喜悅。

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1211月

主耶穌又對眾人說:我就是世界的光。跟從我的,必不在黑暗裡走,卻要得着生命的光。

約8:12

必不——ou me是個十分強烈的字眼,兩個字都是「不」,表示如果你跟隨主耶穌,就絕對不在黑暗中走。
這應許帶來極大安慰,意味着跟隨主的人永遠不會走錯路或繞彎路,總能看到下一步該如何走。可是為什麼我們還是會困惑,甚至走錯路呢?也許是我們不明白什麼是行在光中。
我們都希望有個夠明亮的探照燈,不只看見腳前的一步,還能看清楚整條路。但主保證的不是清晰的能見度,而是我們會知道下一步該如何選擇。這一步或許是要你禱告、全然順服或謙卑下來的。只要我們的尋求是:「父啊,不要照我的意思,要祢的意思」,道路肯定會清晰起來。若不跟從祂,就算看見前路,也是在黑暗中。
我的道路不取決於「視力」,乃取決於和神的關係。你正尋求下一步嗎?開始禱告放下自己的意思,讓神來領路吧!

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1311月

因為神的國就在你們中間

路17:21

在你們中間今天我們把信心改變成為一種感受,只是個人內心的想法跟情緒。所有人都可以隨意按自己所想、感受的去相信。我們把信心淪為情緒的範疇,但聖經對信心的注釋完全相反:「信就是對所盼望的事的把握,是看不見之事的明證」。
較古老的英譯本把entos humon翻成「神的國就在你們心裡」,但正確的翻譯應是「在你們中間」。耶穌說的是「我在這裡,神國度的豐盛,就在你們眼前,我的臨在就宣告了神國度的降臨。」這不是關於個人對神的感受,而是耶穌真的是國度的王,不管你內心感受如何,真理事實不變。
現代人不喜歡這樣的信仰,人們只想停留在精神上、情緒上感受一下,不想和一個要求委身和順服的神打交道。在強調多元化的世界中,就算有神真實存在的證據,我也只要依個人觀點行事。
面對多元化,我們要加倍謹慎看待我們選擇相信的是什麼,要跟從實實在在的神。

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1411月

敬畏耶和華,甚喜愛祂命令的,這人有福了

詩112:1

有福了——希伯來字彙分得細,有些字只用在神身上;有些字用來描述人的內心狀況,‘ashre屬於後者,如果是「神祝福」會用barak。
‘ashre是指一種人想要的狀態,需要經過努力得到的。儘管這努力是也許很屬靈的「敬畏耶和華」,但還是帶有一點賺取的味道,不是白白得到的恩典。
人的‘ashre與神的barak很不一樣。神的祝福單單是衪選擇要給予,與我們的努力無關。我們需要常常提醒自己,不要以為用十一奉獻、敬拜讚美、禱告、道德倫理等,可以賺取神的恩典。
另一方面,‘ashre這個字讓我們看到,除了等候神的恩典,有些事情做了是可以影響生活的,我們可以依據神創造世界時所立的規矩和安排來行事,正如保羅說的:「人種的是什麼,收的就是什麼。」如果我們種的是敬畏神、喜愛祂的命令,那麼我們就會收’ashre福氣。這也是個好消息。
所以,兩種祝福:一個是神的祝福;一個是人的祝福,不要混淆兩者,但要確保你的生活兩種祝福都有。

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1511月

我為他們的緣故使自己分別為聖,為要使他們也因真理成聖。

約17:19

使自己分別為聖——hagiazo emauton是「讓自己干淨」,為何沒犯罪的主耶穌要「使自己分別為聖」呢?因為要透過祂把神的屬性介紹給世人。
屬神的人有個與眾不同的特點,就是會把榮耀神放在首位,願意在生活中拒絕一切不榮耀神的事。遠離罪行,不與世人同流合污,過一個分別出來的聖潔生活。
分別為聖意味着以神國度的事為重心:願意放下自己,不再尋求自我實現、自己安舒、受人歡迎,而是為別人付出;不接受任何妨礙自己追求聖潔的事物,即使有些行為無傷大雅,也不願去做。
「分別為聖」的生活是要在人前代表神的屬性,因此我的生命目標、決定、選擇、行動都與世人不同,是活在神的權柄之下,按祂的吩咐行事,而不是照人的常理做決定。 如果你的生活與不跟隨基督的人差不多,或許你還沒有把自己分別為聖。

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1611月

陶匠用泥的器皿在他手中做壞了,他就用它另做別的器皿,照他看為好的去做。

耶18:4

做——每早晨當你睜開眼睛的第一件事,要想到「神還在繼續塑造我」;你還活着一天,神就還繼續塑造你,這是很重要的認知。
耶利米用陶匠的比喻告訴我們,顯然我們不是陶匠,不能決定自己要成為怎樣的器皿,但我們可以留心每一次神塑造的時刻,也可以盲目地走在每一天的生活道路上,然後等候死亡來到。你會如何選擇呢?
用心觀看神做工的手,讓神的塑造來教導我,肯定是更好的選擇,不是嗎?
yashar希伯來動詞是「修正的、令人欣賞和愉悅的」,這個詞彙可用來描述外貌,也可用來描述道德倫理。通常會用來形容正直的人。神所造的器皿不是隨隨便便的,乃是可以反映祂的公義和慈愛屬性,正如藝術家的作品,會顯出作者的特色和風格,別人一看就可以認出來,神所塑造的我們會越來越有祂的特色。

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1711月

我必搭救你脫離惡人的手,救贖你脫離殘暴之人的手。

耶15:21

惡人——ra至少涵蓋了10種不同類別的邪惡。為什麼希伯來文至少有3個字用來表達愛,卻只用一個ra來涵蓋這麼多種不同的邪惡呢?
答案可以從希伯來世界觀找到。希伯來人認為世界分成兩個完全對立的陣營,就是聖潔和不聖潔。凡不聖潔的都和某種邪惡有關,因此ra涵蓋了所有道德倫理上的罪,包括不智之舉、忘恩負義、不可取態度,也包括遭受破壞的環境、有害事件、脅迫和沮喪面孔等。
主耶穌禱告「救我們脫離兇惡」時,引用了ra的觀念,遠遠不只脫離撒但的魔掌,而是包括了ra所指的邪惡行為。我們曉得ra的意思,便能感受主說這句話時蘊含的力量。
下次當你禱告「救我們脫離兇惡」時,要記得你是求神救你脫離一切不好的行為、思想、話語、場合、態度、甚至表情;求神把你遷到衪的聖潔裡。

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1811月

不可貪愛錢財,要以自己所有的為滿足,因為神曾說:我絕不撇下你,也絕不丟棄你。

來13:5

不可貪愛錢財——有錢或沒錢都會給生活帶來張力和種種問題,因此明白神對錢財的看法很重要。
aphilarguros是由3個字組合起來的。第一個字a表示否定的「不」;第二個字philos是「朋友」,最後一個字arguros的意思是「銀」(銀的化學符號是Ag)。3個字結合起來就是「不是銀的朋友」。
不過,這個字的核心是philos,不只是「朋友」,還是「所愛的、親愛的、仁慈的」,是一個關係的詞彙。這句話的關鍵在於:錢不該是你所珍愛的朋友、不該變得和弟兄姊妹一樣親近。錢不屬於關係的範疇,它只是供你使用的工具。
你若不想被錢財牽制,就要看清楚它本身並沒有價值,只有當它們為造物主服務才會有價值。再者,所有東西都屬於神,你只是管家,應該要聽從主人的權柄而行。
如何不被金錢影響?很簡單,不要當把它朋友、親人,要在神的引導下來使用它,使它成為你服事神的管道。

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1911月

其實,敬虔加上知足就是大利。

提前6:6

知足——autarkeia這個由「自我」和「滿足」兩個字組合的希臘詞,意味着「自給自足」。難道保羅說敬虔要加上「自我滿足」才是利益?或是說我們把自己照顧好,靈性就會進步?
當然不是!他想法深刻得多,他說的知足,是內心對環境的滿足,而這環境是神給的。換句話,知足就是感恩的態度。凡是神的供應都是好的,知足就是對神的供應感到心滿意足,不再尋求其他的滿足。
敬虔的知足和世人的自給自足,英文都是Self-Sufficiency,但世界的滿足來自我可以做些什麼來滿足自己,恰恰是保羅警告我們不要採用的方式。
神的方式是顛倒過來的,我們的足夠不在於自己,而在於神的豐富和充足,祂喜悅完完全全依靠祂的豐富的人;我們的滿足來自當神把各樣的恩惠多多的賜下,使我們凡事常常充足,因此能多行各樣善事時,我的心就滿足。
神要我的滿足建立在群體的利益上,當神的供應透過我來使他人獲益時,我的心就滿足。所以神應許的知足是世人所不知道的。

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2011月

神能將各樣的恩惠多多加給你們,使你們凡事常常充足,能多做各樣善事。

林後9:8

充足——autarkeia包含「知足和充足」的意思。經文說神給我們恩惠,使我們能凡事充足,多做善事。原則很清楚:當我們願意給予別人,神就會賜給我們;當我們為自己積蓄,神就不給了。充足取決於我給人多少,不取決於我積存多少。難怪保羅會先說「神愛樂捐的人」(林前9:7),只有他們能領會將神的供應分給人是多麼美好!
今天,世界推崇的觀念是積累才能帶來充足;但在神的世界中,你想要有真正的滿足,就得把自己完全交給神。
你是否不願意生活受各種物質的束縛,每天都為繳付帳單而發愁呢?只有一個辦法,就是把神給你的恩惠與人分享吧!如果你擔心自己分享之後,神不供應你所需的怎麼辦?其實這思想已經是被世界所推崇的積累錢財觀念所牽制了。
在凡事上充足,意味着放棄你認為那些非擁有不可的東西。我們只需要神,祂能夠提供我們一切所需。生命中的一切都是神給的禮物,所以我們隨時也能給出去。

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2111月

主啊,將父顯給我們看,我們就知足了。

約14:8

知足——門徒想看什麼?每個猶太人都相信看見神就會死,所以他們不是要看父神的樣子。很明顯,腓力只是想主耶穌提供證據:「讓我看到一些確定的東西,我就可以相信你了。」
你在什麼情況下會知足?是神為你顯一個神蹟嗎?給你堅定的回應嗎?腓力跟隨主耶穌3年,卻從來沒有遇見父神;他喜歡有神同行的感覺,卻沒有打算完全信靠神的話。其實,他在等候着神蹟。
也許我們花不少時間等候神給我們一個滿意的答案:一份好的工作、婚姻中出現轉機、環境和生活變好。我們等候神的神蹟來解決一切問題。主耶穌卻說:「我與你們在一起這麼久了,你還不認識我嗎?」當我們投資時間在與主耶穌的關係上,就不必等候答案,因為一切所需要知道的,主耶穌已經告訴我們了。
我們和門徒沒分別,主耶穌已提供我們與神和好的關係,我們卻不知足,還想要「神蹟」來實現自己的計划。

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2211月

他不懼怕兇惡的信息,他的心堅定,倚靠耶和華。

詩112:7

信息——沒有人喜歡壞消息,我們都會盡量逃避聽壞消息。但生活中總是傳來壞消息,重點不是逃避去聽,而是要曉得如何反應。
shemuah是從動詞「聽」(shama)來的,意思是「所聽見的」。這字在此是被動式,意味着人沒有出去尋找這信息,是信息來到直接影響了人。
基督徒無法幸免於世上各種苦難,神降雨給義人和不義的人,大冰雹也一樣由大家均分,但跟隨主耶穌真道的人,同時也會「聽見」呼召我們信靠神的信息。
神的屬性是喜歡對人說話的,祂常會對兒女說話,我們卻誤以為神很少說話,或只在特別時刻才說話,所以不指望每天都聽見祂。
世界的嘈雜聲和壞消息分散了我們的注意力,我們習慣了聽喋喋不休的噪音,所以很容易忽略神的信息,神不會喋喋不休。有時一個念頭閃過腦海,我們卻覺得不過是一時的想像。 有福的人不怕壞信息,理由很簡單,因為他同時聽見神的信息。

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2311月

我是世界的光。跟從我的,就不在黑暗裡走,必要得着生命的光。

約8:12

世界的光——如果主耶穌說的光是關於屬靈層面的,那不難理解,但祂說的卻是世界的光。這世界已有很多「光」,我們能看見周圍的事物和前面的道路;我們有政治、教育、科學等來引導方向,不需要主耶穌的光了。
to phos tou kosmou意思是「世界的光」,主耶穌不是說祂是屬靈的光,而是說祂是世界唯一的光。世人沒有意識到,這世界很多事物其實是在黑暗中,不是指夜晚的黑暗,乃是指邪惡的範疇、被魔鬼毀壞了的地方,以致世人在道德、身體、情感和關係上已經死亡。這個世界看起來充滿亮光,實際上卻是令人不寒而慄的黑暗。
主耶穌的光不只要照亮你的屬靈層面,而是你在世上所採取的每個行動、計划、決定、選擇,若沒有被主耶穌的光充滿,都可能是黑暗的一部分。
你無法照世界的方式行動,同時又把主耶穌存在心裡。最糟糕的謊言,就是讓人以為主耶穌不是唯一的光。如果主耶穌是世界的光,那麼一切不屬祂的東西,就是黑暗的。

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2411月

我要你們為我的百姓,我也要作你們的神。

出6:7

以——在我們的文化中,「私有」(Private Ownership)是個基本的觀念。我們無法想像什麼都不擁有的話,生活是什麼樣子。
希伯來文中沒有一個字是與希臘文echo(有、擁有、獲得)對應的。當希伯來文要表達echo這個概念時,必須用好幾個代名詞、介系詞和繞圈子的話才行。因為在希伯來文化中,神擁有一切,人只是暫時使用祂的財產,一切全由神來掌管和決定。
再者,在希伯來思想中,社區遠比個人重要。神看顧祂的百姓(複數)、揀選他們。個人生命的意義要在社區、支派和神的目的中找到,這與「私有」的觀念是對立的。「私有」和「因為我能幹所以擁有」的這種心態,會讓我遠離神的國度,和由祂百姓組成的社區。
在希伯來思想中,「擁有東西」是指神以信任方式借出一些東西給你。我只是管家,不是主人。

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2511月

鹽若失了味,怎能叫它再鹹呢?它不再有用,只好被丟在外面,任人踐踏。

太5:13

失了味——moraino的字根是moros,意思是「使變成愚拙,表現愚蠢」,英文「白痴」(moron)就是衍自這字根。這鹽不只是沒有了味道,而是無用又愚蠢,什麼也做不成。
主耶穌說鹽本來是用來改變食物味道的,失去作用就淪為多餘的,還讓人反胃。同樣,如果我們聲稱跟隨主,但在思想、言語、行為與別人沒兩樣,絲毫沒有發揮反映神榮耀的作用,我們也是多餘、無用、令人反胃的,神就會將我們吐出來。
一個人宣稱自己擁有真理,但人們卻看不出他與世人有何分別,這樣的宣稱是愚昧和廉價的。如果今天主耶穌不能改變我們的生命,如果我們的生命沒有能讓人看見的改變,那信仰是空口說白話。
真理會讓人痛悔,痛悔的心會讓人改變。如果你沒有經歷過這種痛,就不認識十字架上的主耶穌,那你信不信都沒有分別。趕快回轉吧!來相信那改變一切的主耶穌。

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2611月

若失了味,怎能叫它再鹹呢?它不再有用,只好被丟在外面,任人踐踏。

太5:13

鹽——在古時halas是很重要的,不只為食物添加味道,更重要是有防腐作用。在沒有冰箱的時代,沒有鹽就無法保存食物。所以,從生理上、靈性上,鹽都是阻止腐敗的標誌。
主耶穌說我們都是「鹽」,有防止腐敗的特性,但不是所有人都發揮了「鹽」的功用。死海是世界上最鹹的地方,但死海的鹽是沒有用的,參雜過多化學物質,不能用來防腐。有些信徒被世界污染到一個程度,他們的「鹽」也不能用了。
你若想要作世上的鹽,就必須是純淨的,才適合被神使用。我們可以好好地思想:

  • 我的工作生活倚靠尋求神的心意,還是習慣自己做計划?
  • 我刻意維持簡樸生活,以便幫助有需要的人?
  • 我在人際關係中反映出神的心腸?
  • 我勇敢宣揚神的真理,即使會遭到排斥?
  • 我研讀神的話來尋求祂的旨意?
  • 人們可以看出我謙卑地服事基督大君王?
  • 我常以禱告與神交通?
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    2711月

    心中喜樂,面有喜色。

    箴15:13

    喜樂——所羅門看到的喜樂與我們現代文化所看的完全不同。semeach與環境無關,乃是內心深處因為神的同在而喜樂。保羅是個心中有semeach的最佳例子,當他遭挨打、捆綁、關在黑暗監牢時,卻能唱詩敬拜他的主。
    semeach是來自上帝的禮物,來自對生命的神聖觀點:我的人生若掌握在我主人手中,天塌下來都不怕。 今天我們的文化推崇的是快樂,不是semeach。我們期望現實環境能和理想一致,最好萬事順利、心想事成。追求快樂成為許多人的生活目標,一旦得不到想要的東西,就會不快樂,於是我們經常在期望和失望之間搖擺。
    神的觀點卻大相徑庭,愚人才追求快樂,神要給我們的是semeach。有時我們忘記了,耶穌說在世上我們會有苦難,尤其世界敵擋神;你活出神的價值觀未必會快樂,但肯定會喜樂!喜樂是神的恩典,當你經歷神的安慰,感受祂的慈愛,並且知道人生的結局是與祂同在樂園,這才是真正的喜樂。

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    2811月

    人所行的若蒙耶和華喜悅,耶和華也使仇敵與他和好

    箴16:7

    使……和好——神可以解決人因各種原因而引發的仇怨、殺戮問題,但辦法和我們不同。我們會用政治、談判、武力來解決問題,但效果往往很差;神的屬靈方案,是不再浪費時間試圖控制別人的邪惡行動,而是刻意調整自己向着和平大君王。
    這句話直譯為「祂要迫使投降,甚至他的敵人」。shalam是「安全」,也是「完成」。神使人和好的方法不在乎我的力量,乃在乎我的順服。當我所行的都蒙神喜悅,祂就行動,讓我的敵人自己投降,這是神保證的、唯一有效的辦法。
    在人際關係中,我們能努力的只有一件事,就是我和神的關係。神要我們管理好和祂的關係,祂應許處理我們的人際關係,甚至和敵人的關係。
    如果神不能對付你的敵人,你敬拜的是怎樣的神?耶和華神掌管一切。當我們明白這一點,生活就很簡單:只要順從神的旨意,祂會眷顧一切。

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    2911月

    記念安息日,守為聖日。

    出20:8

    記念——你終於得到理想工作,有發揮創意和升遷的機會。上班一週後,你知道這份工作很適合你!星期五接到邀請參加一個派對,是老闆特別為你安排的,公司重要人物都受邀參加,但你有其他事要做,所以決定不去,也不覺得遺憾。你想,到了星期一會發生什麼事?
    在職場上,我們不會如此不尊重老闆,但我們卻不介意如此對待造物主。我們不理會衪,覺得生活其他事比神的邀請重要。
    希伯來動詞zakar就是要我們通過象徵性標誌來思想、回顧神的創造行動。神要我們記念自己是神造的,是屬於神的,我們不是宇宙的主人,而是領受神恩典的人,因此理所當然要記念施恩的造物主。
    安息日是為人設立的。神的創造秩序包括了第7天休息,休息符合祂對你的設計。當我們不理會,就等於說自己比神更了解祂的工作。
    希伯來書的作者說:「我們務必竭力進入那安息」。進入安息是需要努力的,因為安息是與世界灌輸我們的觀念完全相反。

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    3011月

    耶和華必然等候,要施恩給你們;必然興起,好憐憫你們。因為耶和華是公平的上帝;凡等候祂的都是有福的!

    賽30:18

    等候要——若有人認為舊約的神是憤怒、嚴厲的,恐怕是沒有仔細讀聖經。事實上耶和華總是焦急等候着要施恩給人,祂為人的錯誤哭泣、為人的順從歡喜。以賽亞了解神渴望要賜給你恩惠的心腸。
    hakah是個情緒很強烈的字。約伯受苦熬不住時用了這個字來表示「等候死亡」的心情;如果你所愛的人遇到危險,你深盼看見他能安全回到家的心情就是hakah。神深切關心你的安危;衪急切等候着要賜給你恩惠。
    我們活在這個充滿仇敵的世界,很容易感到孤單、被遺棄。世上的競爭、永無止息的需求、流言蜚語,常讓人感到「為什麼這麼困難?我好孤單。」
    這時我們要記得,神正在牽腸掛肚、深盼有機會陪伴和幫助我們。祂眺望遠方,一看見我們回家的身影,就展開雙臂跑來迎接,一邊擁抱一邊說:「我真高興看到你,你不知道我做夢都希望你回來。」
    你回到神面前是一件最令祂喜悅的事,也是祂唯一的要求。記得小兒子的故事嗎?你的歸來讓神歡喜得要擺設宴席來慶祝。

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