逃避——聖經處理罪的策略是逃避！當你感到邪惡的意念走向你，趕快逃避！當你覺得良心不安，立即逃避！在面對罪時，神要你做膽小鬼。別以為自己能抵擋罪，絕對不行！讓主耶穌為你爭戰，你趕快逃走吧！
經文使用的希臘字pheugo有「逃離危險」的意思。可惜，我們不這麼想，總以為自己剛強，有神站在我們這邊，怕什麼？
羅馬書7章論到與自己身體打仗是無法戰勝的；大衛面對誘惑時的反應是呼求神賜他避難所。我們該有的態度是：「神啊！保護我。」「神啊！幫助我逃離誘惑我內心的強大敵人。」「主啊！我把自己完全交託給祢，為我打仗吧！」
我們常患嚴重的「屬靈驕傲病」，面對罪的誘惑時天真地告訴自己：「沒問題，我能應付。」最後，我們還是得跪在神面前認罪。
對付罪的第一防線，是完全沒有防線，只能逃！逃到主耶穌後面。記住，在前線打仗的是萬王之王，不是你。

堅固——希伯來字ames在舊約一共出現41次，是「加固、扎穩」或「感到剛強壯膽」的意思，常用來表達不再畏懼敵人；箴言31章用同個字描寫賢能婦人有力的膀臂。 神的應許清楚告訴我們不必擔心害怕，祂會用右手扶持堅固那些信靠祂的人。「右手」一般用來描述神的至高能力和權柄。
神若是我們的同盟，那麼相信祂的掌管是最重要的。我們無法靠自己勝過仇敵，只有學習從神的眼光來看一切，並且改變規矩和習慣，就能經歷神的大能。
神在這節經文中告訴我們，不要再擔心事物變化，祂的目的必然會成就。你不必依靠自己，現在就可以放手了，因為神正在等待給予你幫助和鼓勵。

倚靠——很多事物似乎能給人安全感，比如財富、美滿婚姻、成功事業等，但倚靠這些事物找到的安全感是不可靠的，可能轉眼會消失。
我們常說自己有倚靠神，但行動卻一點也沒有倚靠神。當我們認真檢視行為和大小事，就會發現我們仍然習慣倚靠自己和其他事物，總是用自己的方法解決問題，因為我們骨子裡並不相信神可以成為我們生活各層面的倚靠。
倚靠神很簡單，就是能夠對神說：「神啊，只有祢能夠做。我所有指望都寄託你，祢要我做什麼，我就做什麼。除非祢來幫助我，否則我一點辦法也沒有！」
你的行動表明你是倚靠神嗎？或者「倚靠」對你只是個宗教詞彙呢？從今天起起，選一件你生活中一直想要對付或一直無法做成的事，決定倚靠神吧！

倚靠——希伯來字batah是「因為相信可以依賴某物或某人，而產生安全感」，希臘文意思是「盼望」而不是「相信」，強調的是安全穩妥的感覺；因為對神有把握，所以感到平安。
聖經多處描寫倚靠神的人：必從敵人手中得解救（詩22:4）；呼求蒙應允（代上5:20）；道路會平直（箴3:6）；得到快樂歡喜（詩33:21）；內心平安不懼怕（賽26:3）等。
我們可以倚靠神，不是因著為神做了什麼，或能做什麼，也不是我們配得；單單只因為神的屬性，祂對我們守信施慈愛。神的首要屬性就是信實與可倚靠，我們對神有盼望，不是只「希望」祂能實現所應許的，而是「有把握」祂一定會成就。
當我們察覺自己一無所有時，就能經歷神的這些屬性。信徒一定要完全倚靠這位施恩又可靠的神，把信心放在其它事物上是昧愚昧的。

以……為樂——anag這字一般用來描述享受一件精美華麗的衣服，表達非常喜歡的感覺。經文顯然是說我們還不夠享受神為我們做的事，對神的饒恕和眷顧都不那麼興奮，詩人鼓勵我們應當要更享受神，如同喜歡一塊上好絲綢，不是因為那絲綢能夠用來做什麼，而是它本身就有吸引力。
我們也要如此享受神，單單以神為樂，如同在田間發現了無價珍寶，就變賣一切去買那塊田，以便擁有這珍寶。
或許今天我們的生活一不追求刺激就變得單調無趣。然而，這不是神要賜給我們的生活，神希望能夠成為我們的喜悅，我們能享受祂的同在。當我們的生活朝向實現神造我們的目前進，所有的空虛感將會一掃而光，我們將體驗真正的「以神為樂」。
總有一天我們會發現單單屬於神這件事，就足於帶來完整的快樂和滿足。前提是我們需調整人生方向，把目標對準神。

造就——希臘字sunphero是從sun（在一起）和phero（帶來）組合而成。英文sum（把事情加起來）就是從這字首來的，有「把東西帶到同一個地方」，也有「加起來得益處」的意思。
保羅要表達的是基督徒雖不在摩西律法之下，有自由做任何事，但我們要曉得不是每樣東西「加」起來，都能使生命變更美。有些東西看起來很好，卻對我們的屬靈生命沒有益處。我們蒙召效法基督，就要不斷成長，要會分辨拒絕一些事，是因為那些事無益於我們的成長。
當我們成為神的兒女，卻發現過去的舊習慣和生活方式干擾我們效法基督，攔阻神我們實現神的旨意，這時我們就需要選擇放棄。未必因為這些活動不正確，乃是因為不「加」給我們新的生命。
我們要小心為自己「加」了什麼，要「加」能夠造就我們的東西才好。多多尋求神指引我們，祂就會告訴我們該減去什麼。讓神來為我們作加減吧！

平直——字根yashar的意思是「公平、公正、合法」，衍生字通常和遵守律法和正直相關。這字也有「鋪平道路、清除障礙、墊平」之意，如同特別為君王所鋪設的道路。 「平直」yashar所表達的是一種無可指責的生活方式，表示這人會明辨是非。換句話說，神會賜給我們明辨和遵行祂律法的能力。
用yashar這字很重要，它形容出神的屬性，強調神對萬民公義的治理。當我們願意順服神的治理，祂就能夠理順我們的生活，無需靠自己苦苦掙扎。神只要求我們信靠祂，其餘的交由神來解決。
當我們曉得放下自己的掙扎，全然順服倚靠神時，神就樂意並且能夠修理我們損壞的事情，平直所有崎嶇不平的歪路，和我們所造成的亂局。過程或許艱難和痛苦，卻能帶來無可指責與自由的生活。

安息——希臘字anapausis是由ana（表示「再次」的前置詞）和pauo（表示「給休息」的字根）組合而成。意思是「做必要勞動時的內心平靜」，強調內在的狀況，而不是外在所進行的活動。
anapausis的同義詞還包括「喘息、鬆開太緊的弦、安睡」。耶穌在本節經文應許賜給我們的內心平和，就像一個孩子在寧靜中不受干擾，沒有牽掛和顧慮地安眠。祂沒有應許把所有必要的勞苦都挪去，乃是應許在經歷這些勞苦時，能有平安和滿足。
順服主會帶來安息，而不是帶來掙扎；如果我們的生活被各種欲望影響到身不由己，就體驗不到這份安息。
這是神所賜的禮物，不是人努力尋找就能得到的。要知道人生不在我們的手裡，乃是在天父的手中。放鬆吧！有神在掌管著。

賜給——希臘字dedoken在新約和「恩賜、禮物」是同源，可譯為「給、授與、賜下」。這字暗示神是恩賜的賜予者，最大的禮物就是祂的兒子耶穌。
經文描述父神何等愛我們，甚至將祂兒子賜給我們。這禮物何等完全，以致我們接受了就能成為祂所收納的兒女。我們能成為神的兒女，並非因為做了什麼好事，純粹是我們喜愛神所賜的禮物，就能配作為祂的兒女。
明白神對我們的愛很重要。神看我們為寶貴、對我們人生有美好的計畫，甚至到一個程度，值得祂兒子捨命救贖我們，所以我們千萬不要浪費生命。當我們懷疑自我、與人關係破裂、感到被人拋棄，記得神不這樣看，祂說我們值得被祂愛。

攙扶——希伯來字samak的字根主要意思是「依靠、維持」，與「抓住」的意思剛好相反。
經文讓我們知道是神在攙扶我們，儘管我們仍會犯罪，但藉著神的能力，卻可以待在一個安全的地帶，完全屬於神。
小孩的一個特徵就是，從不拒絕讓信任的人攙扶他的手，因為拉手是相信對方會保護他的一種關懷愛護的動作；情人彼此牽手也是同樣的理由，能加深親密感和互相交託。 你知道神喜歡攙扶你的手嗎？祂是最完美的父親，希望透過攙扶表達對你最深的關懷和愛護。
如果我們要體驗神的愛，就要伸出手讓祂牽。我們可以像小孩一樣，被神那強大的手掌握住，讓祂引導我們前行，安全穩妥地度過在世上生活。

喪失——希臘動詞apollumi的字根雖有「毀壞或滅亡」的意思，但用來描寫降服於神的人時，就是「蛻變成另一種形式」，可用來描寫「新的、救贖出來的創造/人」。
所以，耶穌在這裡所提「為我喪失生命的」，就是那些願意完全降服於神、順服祂旨意的人，主應許他們必得著新的生命。
我們常常想靠自己汲營的努力，過上理想生活。但那些還沒到手的，成為心頭沉重的負擔；看似牢抓到手的，又轉瞬如飛而去，不過是一場空。
耶穌知道我們最終會陷入這樣的無助和無奈，祂要給我們一條出路，凡願意降服主的人，會發現從主才能夠得著生命。
我若想要真正活著，就必須願意「死」，徹底放棄要自己掌控生命的企圖。修復和更新的第一步，就是向老習慣死掉，從神那裡找到新的出路。舊的不去，新的就不來。「重生」也許並不是什麼陌生的事。

幫助——azar意思是「援助或救拔」，一般用來描述軍事援助。詩篇描述神幫助病患、受壓迫者和困境中的人，也是用這字。
我們常常不習慣求助，明知需要幫助，內心卻總有什麼攔阻我們求助，寧願相信：「不要放棄，再堅持一下、試一試，一定會有出路。」彷彿只要重複做同樣的事，有一天會神奇地得到不同的結果。直到我們終於承認不行，呼求神幫助時，才終止一場一場沒有結果的堅持。
很多人不敢呼求神，選擇讓自己習慣一次次的失敗和失望。或許我們認為不配得到神的幫助、神不一定幫助我們，所以寧可靠自己。
但祂應許要援救我們，為我們提供幫助，信實的神說到做到。記住保羅的話：「上帝若幫助我們，誰能抵擋我們呢？」
我要相信神的應許，還是相信自己的情緒感受？

釋放——natar是「鬆開、解開」之意，或作「釋放、剝掉、解放」。字提供的畫面是一個在監獄中被鐐銬鎖著的人，神鬆開了他的鐐銬，讓他重獲自由。
耶和華是真正釋放我們脫離綑綁的神，賜我們自由的新生命。這自由是伴隨著神的赦罪而來，因為關係的修復始於饒恕，我們與神的關係也須始於神的饒恕。大衛知道他犯下的淫亂和謀殺的罪，首先得罪的是神，只有神肯饒恕，人才有機會體驗新的生命。
耶穌說祂的使命便是報告被擄的得「釋放」，用的便是natar。耶穌知道我們的過犯需要先得到饒恕，自由才能隨之而來，所以祂為我們走上了十字架。
我們常常害怕犯的錯有一天會被人知道。曾患癮疾的人都知道，當你越想保密，就會越受癮疾的轄制。只有勇敢攤在光中，得到饒恕，才能從癮疾的綑綁中釋放出來。

召——qara這字主要用在對人發出呼喚，所以可以翻譯成「宣召」或「要求」。但這裡的qara和取名字有關。在舊約給某人或某物取名表示擁有主權，創世記神為受造物取名；亞當為動物取名，清楚表達了治理和掌管的觀念。
本節經文很寶貴，神說祂知道我們每個人的名字，表達祂是我們生命的主宰，會負責無微不至地照料和治理我們每天的生活。qara也表達「呼喚或要求某人做事」的意思。
從這應許我們發現兩個寶貴真理：第一、我們不是無足輕重或無名小輩，我們是神親自提名所召的人；第二、神按照我們獨特的個性召我們，祂知道我們的名字，分派給我們特別的任務。 神知道你的名字！你是屬於祂的，祂會對你的生命負責。放心隨時呼求祂吧！

醫治——希伯來字rapa在舊約出現超過60次，多數的意思是「使人恢復健康」，但也用於形容物品，比如在列王記下2章的「把惡劣的水質恢復為可飲用的水」。
rapa把「醫治」和「饒恕」的意義結合一起，通常表示神用無人能行的奇妙方式醫治了我們的問題。
而且神可以醫治我們不能夠信靠神，以及很容易從跟從祂轉為背道的問題。本節就是神寶貴的應許，只要我們願意順服祂，祂會醫治我們背道的病。
神沒有要求我們把自己調整得像樣一些，也不用我們把問題處理妥當，甚至沒有要求我們要有「信心」，因為神要醫治的正是我們沒有信心的病！神只要我們像浪子，帶著一顆破碎的心回到衪面前，其餘的都在於神。 只要我們回轉，神醫治修復的工作便開始了。

釋放——希臘字apallasso，後面動詞allasso的意思是「打破某聯結、建立起來」。一旦加了加強效果的apo，意思就變成「離開舊的關係，進入不同的狀態或關係」，是很強、很果斷的語調，帶有法律上履行或滿足了債務要求的意義。
經文告訴我們，神的兒子不僅使自己在身體上經歷了和我們同樣的掙扎，還順服神以致於死。祂的死打破了我們與邪惡勢力的連結，征服了綑綁和限制我們的仇敵。從此我們可以從死亡的恐懼中釋放出來。
對死亡的恐懼長久轄制我們，讓許多人在生活中臣服於它，想克服死亡的陰影。如今神已為我們建立了新關係，讓我們在祂裡面有新的生命，可以脫離舊的懼怕。
現在你明白了為什麼主禱文中有「救我們脫離兇惡」的禱文，每一次你說這句禱文都是再次確認：我不必再懼怕死亡。

忘記——希伯來字「忘記」是shakah，在舊約出現102次。當這字用來描述關係時，常常是神和人之間的關係。其中17次說到神shakah，表達的是神的信實。相反的，當這字的主詞是「人」時，所表達的是人沒有忠信。
在聖經中「忘記」不是指「沒有記性」，而是「故意悖逆神」。當人忘記造物主，忘記生命的源頭，就等同於拜偶像的行為。
經文表達神對我們的承諾是不會動搖的。但有時我們看社會新聞，會訝異有些媽媽怎能忽略自己的嬰孩到這個地步呢？「忘記」不只是沒有留意，乃是轉身不顧，或完全不考慮無助嬰孩的安全！
儘管人會犯如此要命的失責，但神應許我們，祂的眷顧絕不含糊。
今天很多人在家庭中親身經歷被忽略、被忘記的傷痛。記得，當我們遭到人的遺棄、任何景況時，神向我們伸出手說：「孩子，我絕不會忘記你。」這是信實的神親口應許我們的。

銘刻——古人常常把法律、信條等銘刻在石版或金屬上，如此做可保證律法的永久性。Haqaq這字的意思就是「雕刻」。這個字有個衍生字，專用來描述凡神所設立的，比如逾越節、贖罪日、祭司，全都永久有效。
經文說神要把我們的名字雕刻在祂的手掌上，作為永遠的標記來提醒自己。也就是說，神要隨時都看見我們。
我們不少人喜歡隨身攜帶自己孩子的照片，或將刻著他們名字的手鐲戴在手上，隨時看見那照片或名字，愛就湧上心頭。神也如此保存祂兒女的照片，甚至是「銘刻」在自己手掌上，不只是隨時攜帶，更是永遠的紀錄。沒有什麼東西能夠使神轉離忘記我們，祂隨時記得愛惜我們。
值得注意的是，神的兒子耶穌基督也把我們刻在祂的掌上，祂為拯救我們而死，然後為我們復活。神如此眷顧我們每個人，我們的名字刻在神的掌上，祂絕不不會忘記我們。

要醒悟為善——希臘字eknepsate dikaios加起來的意思是「從你醉酒的狀態中醒來，換上正義的思想」。這幅畫面很清晰：丟掉酒瓶！每個酒鬼都曉得，如果不完全與酒斷絕關係，絕不可能有清醒的頭腦。
罪也是如此讓人興奮、刺激，後果就是道德能力降低、靈性遲鈍、視線模糊，很容易從一種罪跌倒，然後又陷入另一種罪。有些人雖然在教會繼續服事、什一奉獻、助貧，可是依然躲著祕密犯罪。
還有些人外表看起來像好基督徒，背後所倚靠的卻是銀行存摺、學位證書等，並不真的相信神，更不願讓神掌管生命。這些人滿腦子想的都是這世界最上等的「葡萄酒」。
人很難從醉酒中醒過來，因為我們總是用陳年老酒把神的信息過濾一遍，只選想聽的，不願完全順從聖經所說的。除非我們願意下決心「丟掉酒瓶」，花時間把舊的價值觀和習慣除去，才能從醉酒中醒來。

歸向——希伯來動詞shub是舊約最常用的動詞之一，共用了一千多次。所有表示人需要與神和好的描述都歸結到這個動詞，因為shub帶有悔改的兩個關鍵因素：轉離惡行和轉向神。
與神實現和好的首要基礎，是神已經為我們提供了饒恕。本節經文神首先宣告了祂要為我們做的事，然後要求我們回應。神的應許很簡單：祂饒恕！所以，我們要按照神的饒恕來行動。
請留意，這全部是神的作為，是祂向我們提供饒恕的恩典，但我們必須轉離惡行，回轉歸向神。神不能夠替我們回轉，因為那是我們的抉擇。只有我們在試探面前轉身離開，轉向饒恕我們的那一位神，生命的更新才能成為事實。

安慰——naham的字根包括「表示抱歉、表示悔改、表示後悔、表示接受安慰」，用來表達很強烈的情緒，比如悲哀或同情。
當這個字用來描述悔改時，通常都是指神的後悔，而不是指人的悔改。說神後悔了，並不是祂做了什麼惡事而後悔，而是說基於人的抉擇，神改變了對人的計畫。你能想像嗎？多少次我們感覺自己闖的禍沒救了，但神說祂可以改變局面。
「安慰」與「悔改」從同一個字衍生出來，這特別重要。悔改，是神的安慰臨到的第一步。
值得留意的是，naham出自一個「深呼吸」含意的字根，除非我們悔改轉向神，徹底放棄舊行為，否則不可能呼吸到清新空氣。被罪疚和羞恥壓得喘不過氣時，能夠再度通暢呼吸，那是多麼的安慰事。 現在，以新鮮空氣充滿你的肺吧！舊的已經過去，都變成新的了。

失喪的人——別認為只讀福音書就能明白主耶穌的信息！主耶穌的教導大部分提起舊約的話。
主耶穌想的「失喪的人」和我們以為的不一樣。在舊約有人也說過同樣的話。
希臘字apololos指「主人掉了的東西，走失的」，另一個較強的意思是「被摧毀或滅亡的」。這字也用來描述父親「失去的」小兒子。
主耶穌參照的是以西結書34章，希伯來文abayda同樣有兩個意思：「滅亡、摧毀」和「走失、掉了」。當主耶穌以母語說出這字，當時的聽眾自然會想到以西結書的畫面，說到以色列的宗教領袖沒有保護、餵養和照顧神的子民，神應許祂會親自來拯救他們。
他們有可能是坐在教會最後一排，或在教會門外遊盪的人，神要我們照顧他們。當我們沒時間和他們說話，或因為他們不在我們預算中而得不到幫助，還是當我們看重節目多過幫助他們時，神都不會忘記這些人。

憐憫——希臘字eleos包含「積極行動」的意思，特別是即時幫助愁苦中的人。在舊約凡用到這個字都是指神在施恩，因憐憫是神的屬性。
這節經文提到了恩典和憐憫兩個詞。恩典是神白白饒恕和拯救得罪祂的人；憐憫則是神會減輕人犯罪的惡果，修復罪毀壞了的東西。
經文有力地說明了三件事：一、我們可以坦然無懼來到神面前；二、神饒恕我們；三、神修復我們造成的混亂。
多麼奇妙的應許，祂不僅要饒恕我們，還要修復我們在罪中搞砸了的人生。面對破裂的關係、失敗的婚姻、破滅的承諾，不可能挽回的事，經文給了我們安慰。憐憫的神會把我們生命腐壞的部分按最初的計畫來修復。也許需要一輩子的時間，但祂定意要永遠以憐憫來待我們。

等候——希伯來字根qawa是「我等待，迫切尋找和期待」。一個人的信心體現於有把握神一定會行動，確定神的應許有一天都會實現，因此可以耐心等候。
不管環境如何、過去如何、別人的態度如何，有信心的人看到的是盼望的將來。這分盼望超越當下的局勢，甚至連死亡都不是個結局。
「等候」是現今世代最難的事情之一。我們的文化完全不願等候，凡事都要速效完成，就連服事神也要快。我們常抱怨找不到品質精細的手工了，就因為我們不願意多花時間，難怪無法欣賞美好的事物。
仔細回想，其實我們人生多數不愉快的後果，都是因為不願耐心等候。但神不著急，祂想的不只是比較好或最好，祂想的是完滿。
學習等候確實不易，但神要我們等候祂，就必得力和興旺。讓我們操練耐心等候吧！

遠離——rahaq在舊約出現了50次，指人或物之間的距離，也用來表達神希望祂的百姓遠離惡人惡事的心意。
這字在本節經文用了兩次，可以翻譯為：「東離西有多遠，神希望把那距離放在我們和我們的過犯之間」。東與西的距離是無限的，神要把我們和我們的過犯絕對完全分開。
這幅圖畫使我們何等安慰，我們的生活充滿許多過犯，似乎永遠都不能擺脫，我們也很難不得罪人。實際上罪的力量藉著人的罪疚感和恥辱感，不停打擊和控拆我們。
但是，神的饒恕能夠讓我們的罪消失在恩典的地平線以外。如果我們沒辦法測量那麼遙遠的過犯，我們就有了自由重新生活；神讓我們與舊的行為分開，使我們能建立新的習慣。
下一次你看見地平線，要記得神把你的過犯推到那麼遙遠的地方去了。如今有一個新的地平線，你準備好活出新的生活了嗎？

撇下——希伯來字rapa在舊約的意思很廣，是「放手，任由東西掉下去或沉下去」，也可以是「減弱」。最常用的意思是「丟棄、放棄、離開」。有時也用來表達「遇到困難時洩氣、沮喪」。有趣的是其衍生詞「鬼怪、死人、陰間、死亡、神話巨人」，對我們的屬靈生命有重要提醒。
神應許不會讓我們下沉，也不會撇下我們孤零零的面對困難。在通往得醫治的道路上遇到巨人，甚至面臨死亡時，神都在我們身邊扶助。
我們常常受過往經歷影響，感覺永遠都走不出陰影，得不到自由。有時我們為過犯懊惱，以為將從此失敗。神說：「要剛強壯膽，不必再怕那些巨人！」因為在我們的難處中，神與我們同在，祂不會撇棄我們。 整本聖經要告訴我們的是：即使人會失敗，神仍是信實可靠的。

慈愛——希伯來字hesed的意思很豐富，一般譯成「慈愛」，是一個連結神和祂百姓關係的字眼。然而神對祂的百姓仁慈，不單因為和他們有立約的關係，更是在神給祂兒女的應許後面，有神對所造萬物的仁慈。
神先愛我們，然後才應許救助我們。神以慈愛待我們不是基於我們守律法，因為沒有一個人能夠完全地守摩西律法。而就在我們破壞了和神的關係、最需要幫助時，神向我們傾注了祂的慈愛憐憫。
需要求助和醫治的人最知道自己多麼盼望逃出地獄的光景。神知道我們的掙扎，不僅救我們，還要把祂的仁慈、恩惠、憐憫傾注在我們身上，因為我們正需要祂。他用慈愛修復我們，讓我們也能效法祂，對人展現出慈愛和憐憫。
你若想了解神對你的hesed，建議讀讀詩篇，看神如何眷顧以色列，就知道神會如何看顧你。今天你若尋找神的hesed，就能尋得見。

自制——sophronismos這字可以理解為「健全的頭腦、合理的判斷、清醒」，是來自一個希臘詞組，表示「健全的理智、理性而沒有錯覺、有目的、謹慎、謙虛、克制、遵守紀律」等等。這字常用來表達有清醒的生活態度。
神應許賜給我們有秩序和條理的生活，但衪不是讓我們孤單地自己時刻保持警醒，以避免生活出現混亂，祂是賜下我們所需的能力、愛和規條，保護我們的生活不受罪惡行為的影響。
神不是說：「好，我饒恕你了，現在去好好做。」祂說：「到我這裡安息吧，讓我來牽著你的手，你只管跟隨我。」
神給我們的不是膽怯的心，也不是空洞無力的陳詞濫調，而是賜給我們能夠保持清醒的能力、能夠聽見理性的聲音、能夠產生自制的行動。我們只需要時時與神連結，就能得到這能力。

到底——希臘字panteles是個組合的字，從pas（任何、所有的）而來，意思是「最後」。用來指時間時，意思可以是「永遠」。不過它的基本思想是「完全或徹底」，所以常譯為「完全的」或「整個的」。
對於蒙神饒恕和醫治的人，「完全」或「到底」特別重要。因為耶穌不僅幫助我們，而且是完全拯救我們到底。不僅得以從過往的罪惡生活中救拔出來，神在基督裡可以完全修復更新我們整個人格。
神的修復不是要我們放棄人格，乃是發現自己真正的人格，讓我們知道並非離開了色情、賭博、毒品、物質享樂，我們就無法活下去。神的修復讓我們放棄自我綑綁和毀滅的那一部分人格，接受使我們得自由的新人。讓你恢復祂原本的設計，成為有尊貴身分的整全人。

耐性——本節經文一共用了兩次qawa（等候）這個希伯來字。兩個「等候」就是「耐性」了，意思是「非常熱切地期盼」。
神真正的兒女的特徵之一，就是能堅定忍耐等候神，因為相信神必為他們行動、拯救他們。無論情況如何，真正的信心在等候中得到更新。神加添力量給等候祂的人，祂既有恩典、又有能力。等候神是忠信者的屬靈標記，等候神給我們新的屬靈定向。
詩人宣告熱切期待神的拯救，因為神必彎下腰來應允禱告。許多時候，我們不想等候，總希望能快快得到紓困。神遷就我們的軟弱，給我們靠自己找不到的東西：耐性和進步。
我們的世界催促我們匆忙行事，但神從來不匆忙，祂掌管一切，準確知道需要多少時間來達到目的。所以，放心等候神，祂總是在需要的時候來到。等候並不是不做任何事，而是逐步向神邁進。