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017月

我所親愛的弟兄阿、你們要逃避拜偶像的事。

林前10:14

逃避——聖經處理罪的策略是逃避!當你感到邪惡的意念走向你,趕快逃避!當你覺得良心不安,立即逃避!在面對罪時,神要你做膽小鬼。別以為自己能抵擋罪,絕對不行!讓主耶穌為你爭戰,你趕快逃走吧!
經文使用的希臘字pheugo有「逃離危險」的意思。可惜,我們不這麼想,總以為自己剛強,有神站在我們這邊,怕什麼?
羅馬書7章論到與自己身體打仗是無法戰勝的;大衛面對誘惑時的反應是呼求神賜他避難所。我們該有的態度是:「神啊!保護我。」「神啊!幫助我逃離誘惑我內心的強大敵人。」「主啊!我把自己完全交託給祢,為我打仗吧!」
我們常患嚴重的「屬靈驕傲病」,面對罪的誘惑時天真地告訴自己:「沒問題,我能應付。」最後,我們還是得跪在神面前認罪。
對付罪的第一防線,是完全沒有防線,只能逃!逃到主耶穌後面。記住,在前線打仗的是萬王之王,不是你。

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027月

你不要害怕,因為我與你同在;不要驚惶,因為我是你的神。我必堅固你,幫助你,用我公義的右手扶持你。

賽41:10

堅固——希伯來字ames在舊約一共出現41次,是「加固、扎穩」或「感到剛強壯膽」的意思,常用來表達不再畏懼敵人;箴言31章用同個字描寫賢能婦人有力的膀臂。 神的應許清楚告訴我們不必擔心害怕,祂會用右手扶持堅固那些信靠祂的人。「右手」一般用來描述神的至高能力和權柄。
神若是我們的同盟,那麼相信祂的掌管是最重要的。我們無法靠自己勝過仇敵,只有學習從神的眼光來看一切,並且改變規矩和習慣,就能經歷神的大能。
神在這節經文中告訴我們,不要再擔心事物變化,祂的目的必然會成就。你不必依靠自己,現在就可以放手了,因為神正在等待給予你幫助和鼓勵。

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037月

倚靠耶和華、不理會狂傲和偏向虛假的,這人有福了!

詩40:4

倚靠——很多事物似乎能給人安全感,比如財富、美滿婚姻、成功事業等,但倚靠這些事物找到的安全感是不可靠的,可能轉眼會消失。
我們常說自己有倚靠神,但行動卻一點也沒有倚靠神。當我們認真檢視行為和大小事,就會發現我們仍然習慣倚靠自己和其他事物,總是用自己的方法解決問題,因為我們骨子裡並不相信神可以成為我們生活各層面的倚靠。
倚靠神很簡單,就是能夠對神說:「神啊,只有祢能夠做。我所有指望都寄託你,祢要我做什麼,我就做什麼。除非祢來幫助我,否則我一點辦法也沒有!」
你的行動表明你是倚靠神嗎?或者「倚靠」對你只是個宗教詞彙呢?從今天起起,選一件你生活中一直想要對付或一直無法做成的事,決定倚靠神吧!

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047月

倚靠耶和華、不理會狂傲和偏向虛假的,這人有福了!

詩40:4

倚靠——希伯來字batah是「因為相信可以依賴某物或某人,而產生安全感」,希臘文意思是「盼望」而不是「相信」,強調的是安全穩妥的感覺;因為對神有把握,所以感到平安。
聖經多處描寫倚靠神的人:必從敵人手中得解救(詩22:4);呼求蒙應允(代上5:20);道路會平直(箴3:6);得到快樂歡喜(詩33:21);內心平安不懼怕(賽26:3)等。
我們可以倚靠神,不是因著為神做了什麼,或能做什麼,也不是我們配得;單單只因為神的屬性,祂對我們守信施慈愛。神的首要屬性就是信實與可倚靠,我們對神有盼望,不是只「希望」祂能實現所應許的,而是「有把握」祂一定會成就。
當我們察覺自己一無所有時,就能經歷神的這些屬性。信徒一定要完全倚靠這位施恩又可靠的神,把信心放在其它事物上是昧愚昧的。

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057月

當以耶和華為樂,祂就將你心所求的賜給你。

詩37:4

以……為樂——anag這字一般用來描述享受一件精美華麗的衣服,表達非常喜歡的感覺。經文顯然是說我們還不夠享受神為我們做的事,對神的饒恕和眷顧都不那麼興奮,詩人鼓勵我們應當要更享受神,如同喜歡一塊上好絲綢,不是因為那絲綢能夠用來做什麼,而是它本身就有吸引力。
我們也要如此享受神,單單以神為樂,如同在田間發現了無價珍寶,就變賣一切去買那塊田,以便擁有這珍寶。
或許今天我們的生活一不追求刺激就變得單調無趣。然而,這不是神要賜給我們的生活,神希望能夠成為我們的喜悅,我們能享受祂的同在。當我們的生活朝向實現神造我們的目前進,所有的空虛感將會一掃而光,我們將體驗真正的「以神為樂」。
總有一天我們會發現單單屬於神這件事,就足於帶來完整的快樂和滿足。前提是我們需調整人生方向,把目標對準神。

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067月

凡事都可行,但不都有益處。凡事都可行,但不都造就人。

林前10:23

造就——希臘字sunphero是從sun(在一起)和phero(帶來)組合而成。英文sum(把事情加起來)就是從這字首來的,有「把東西帶到同一個地方」,也有「加起來得益處」的意思。
保羅要表達的是基督徒雖不在摩西律法之下,有自由做任何事,但我們要曉得不是每樣東西「加」起來,都能使生命變更美。有些東西看起來很好,卻對我們的屬靈生命沒有益處。我們蒙召效法基督,就要不斷成長,要會分辨拒絕一些事,是因為那些事無益於我們的成長。
當我們成為神的兒女,卻發現過去的舊習慣和生活方式干擾我們效法基督,攔阻神我們實現神的旨意,這時我們就需要選擇放棄。未必因為這些活動不正確,乃是因為不「加」給我們新的生命。
我們要小心為自己「加」了什麼,要「加」能夠造就我們的東西才好。多多尋求神指引我們,祂就會告訴我們該減去什麼。讓神來為我們作加減吧!

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077月

在你一切所行的路上都要認定祂,祂必使你的道路平直

箴3:6

平直——字根yashar的意思是「公平、公正、合法」,衍生字通常和遵守律法和正直相關。這字也有「鋪平道路、清除障礙、墊平」之意,如同特別為君王所鋪設的道路。 「平直」yashar所表達的是一種無可指責的生活方式,表示這人會明辨是非。換句話說,神會賜給我們明辨和遵行祂律法的能力。
用yashar這字很重要,它形容出神的屬性,強調神對萬民公義的治理。當我們願意順服神的治理,祂就能夠理順我們的生活,無需靠自己苦苦掙扎。神只要求我們信靠祂,其餘的交由神來解決。
當我們曉得放下自己的掙扎,全然順服倚靠神時,神就樂意並且能夠修理我們損壞的事情,平直所有崎嶇不平的歪路,和我們所造成的亂局。過程或許艱難和痛苦,卻能帶來無可指責與自由的生活。

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087月

我心裡柔和謙卑,你們當負我的軛,向我學習;這樣,你們的心靈就必得安息

太11:29

安息——希臘字anapausis是由ana(表示「再次」的前置詞)和pauo(表示「給休息」的字根)組合而成。意思是「做必要勞動時的內心平靜」,強調內在的狀況,而不是外在所進行的活動。
anapausis的同義詞還包括「喘息、鬆開太緊的弦、安睡」。耶穌在本節經文應許賜給我們的內心平和,就像一個孩子在寧靜中不受干擾,沒有牽掛和顧慮地安眠。祂沒有應許把所有必要的勞苦都挪去,乃是應許在經歷這些勞苦時,能有平安和滿足。
順服主會帶來安息,而不是帶來掙扎;如果我們的生活被各種欲望影響到身不由己,就體驗不到這份安息。
這是神所賜的禮物,不是人努力尋找就能得到的。要知道人生不在我們的手裡,乃是在天父的手中。放鬆吧!有神在掌管著。

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097月

你們看父賜給我們的是何等的慈愛,讓我們得以稱為上帝的兒女;我們也真是他的兒女。

約一3:1

賜給——希臘字dedoken在新約和「恩賜、禮物」是同源,可譯為「給、授與、賜下」。這字暗示神是恩賜的賜予者,最大的禮物就是祂的兒子耶穌。
經文描述父神何等愛我們,甚至將祂兒子賜給我們。這禮物何等完全,以致我們接受了就能成為祂所收納的兒女。我們能成為神的兒女,並非因為做了什麼好事,純粹是我們喜愛神所賜的禮物,就能配作為祂的兒女。
明白神對我們的愛很重要。神看我們為寶貴、對我們人生有美好的計畫,甚至到一個程度,值得祂兒子捨命救贖我們,所以我們千萬不要浪費生命。當我們懷疑自我、與人關係破裂、感到被人拋棄,記得神不這樣看,祂說我們值得被祂愛。

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107月

義人的腳步被耶和華立定;他的道路,耶和華也喜愛。他雖失腳也不致全身仆倒,因為耶和華攙扶他的手。

詩37:23-24,和合本

攙扶——希伯來字samak的字根主要意思是「依靠、維持」,與「抓住」的意思剛好相反。
經文讓我們知道是神在攙扶我們,儘管我們仍會犯罪,但藉著神的能力,卻可以待在一個安全的地帶,完全屬於神。
小孩的一個特徵就是,從不拒絕讓信任的人攙扶他的手,因為拉手是相信對方會保護他的一種關懷愛護的動作;情人彼此牽手也是同樣的理由,能加深親密感和互相交託。 你知道神喜歡攙扶你的手嗎?祂是最完美的父親,希望透過攙扶表達對你最深的關懷和愛護。
如果我們要體驗神的愛,就要伸出手讓祂牽。我們可以像小孩一樣,被神那強大的手掌握住,讓祂引導我們前行,安全穩妥地度過在世上生活。

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117月

因為凡要救自己生命的,要喪失生命;凡為我喪失生命的,要得著生命。

太16:25

喪失——希臘動詞apollumi的字根雖有「毀壞或滅亡」的意思,但用來描寫降服於神的人時,就是「蛻變成另一種形式」,可用來描寫「新的、救贖出來的創造/人」。
所以,耶穌在這裡所提「為我喪失生命的」,就是那些願意完全降服於神、順服祂旨意的人,主應許他們必得著新的生命。
我們常常想靠自己汲營的努力,過上理想生活。但那些還沒到手的,成為心頭沉重的負擔;看似牢抓到手的,又轉瞬如飛而去,不過是一場空。
耶穌知道我們最終會陷入這樣的無助和無奈,祂要給我們一條出路,凡願意降服主的人,會發現從主才能夠得著生命。
我若想要真正活著,就必須願意「死」,徹底放棄要自己掌控生命的企圖。修復和更新的第一步,就是向老習慣死掉,從神那裡找到新的出路。舊的不去,新的就不來。「重生」也許並不是什麼陌生的事。

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127月

因為我耶和華──你的神必攙扶你的右手,對你說:「不要害怕!我必幫助你。」

賽41:13

幫助——azar意思是「援助或救拔」,一般用來描述軍事援助。詩篇描述神幫助病患、受壓迫者和困境中的人,也是用這字。
我們常常不習慣求助,明知需要幫助,內心卻總有什麼攔阻我們求助,寧願相信:「不要放棄,再堅持一下、試一試,一定會有出路。」彷彿只要重複做同樣的事,有一天會神奇地得到不同的結果。直到我們終於承認不行,呼求神幫助時,才終止一場一場沒有結果的堅持。
很多人不敢呼求神,選擇讓自己習慣一次次的失敗和失望。或許我們認為不配得到神的幫助、神不一定幫助我們,所以寧可靠自己。
但祂應許要援救我們,為我們提供幫助,信實的神說到做到。記住保羅的話:「上帝若幫助我們,誰能抵擋我們呢?」
我要相信神的應許,還是相信自己的情緒感受?

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137月

祂為受欺壓的伸冤,賜食物給飢餓的人。耶和華釋放被囚的。

詩146:7

釋放——natar是「鬆開、解開」之意,或作「釋放、剝掉、解放」。字提供的畫面是一個在監獄中被鐐銬鎖著的人,神鬆開了他的鐐銬,讓他重獲自由。
耶和華是真正釋放我們脫離綑綁的神,賜我們自由的新生命。這自由是伴隨著神的赦罪而來,因為關係的修復始於饒恕,我們與神的關係也須始於神的饒恕。大衛知道他犯下的淫亂和謀殺的罪,首先得罪的是神,只有神肯饒恕,人才有機會體驗新的生命。
耶穌說祂的使命便是報告被擄的得「釋放」,用的便是natar。耶穌知道我們的過犯需要先得到饒恕,自由才能隨之而來,所以祂為我們走上了十字架。
我們常常害怕犯的錯有一天會被人知道。曾患癮疾的人都知道,當你越想保密,就會越受癮疾的轄制。只有勇敢攤在光中,得到饒恕,才能從癮疾的綑綁中釋放出來。

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147月

你不要害怕!因為我救贖了你。我曾提你的名你,你是屬我的。

賽43:1

召——qara這字主要用在對人發出呼喚,所以可以翻譯成「宣召」或「要求」。但這裡的qara和取名字有關。在舊約給某人或某物取名表示擁有主權,創世記神為受造物取名;亞當為動物取名,清楚表達了治理和掌管的觀念。
本節經文很寶貴,神說祂知道我們每個人的名字,表達祂是我們生命的主宰,會負責無微不至地照料和治理我們每天的生活。qara也表達「呼喚或要求某人做事」的意思。
從這應許我們發現兩個寶貴真理:第一、我們不是無足輕重或無名小輩,我們是神親自提名所召的人;第二、神按照我們獨特的個性召我們,祂知道我們的名字,分派給我們特別的任務。 神知道你的名字!你是屬於祂的,祂會對你的生命負責。放心隨時呼求祂吧!

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157月

你們這背道的兒女啊,回來吧!我要醫治你們背道的病。

耶3:22

醫治——希伯來字rapa在舊約出現超過60次,多數的意思是「使人恢復健康」,但也用於形容物品,比如在列王記下2章的「把惡劣的水質恢復為可飲用的水」。
rapa把「醫治」和「饒恕」的意義結合一起,通常表示神用無人能行的奇妙方式醫治了我們的問題。
而且神可以醫治我們不能夠信靠神,以及很容易從跟從祂轉為背道的問題。本節就是神寶貴的應許,只要我們願意順服祂,祂會醫治我們背道的病。
神沒有要求我們把自己調整得像樣一些,也不用我們把問題處理妥當,甚至沒有要求我們要有「信心」,因為神要醫治的正是我們沒有信心的病!神只要我們像浪子,帶著一顆破碎的心回到衪面前,其餘的都在於神。 只要我們回轉,神醫治修復的工作便開始了。

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167月

既然兒女同有血肉之軀,他也照樣親自成了血肉之軀,為能藉著死敗壞那掌管死權的,就是魔鬼,並要釋放那些一生因怕死而作奴隸的人。

希2:14-15

釋放——希臘字apallasso,後面動詞allasso的意思是「打破某聯結、建立起來」。一旦加了加強效果的apo,意思就變成「離開舊的關係,進入不同的狀態或關係」,是很強、很果斷的語調,帶有法律上履行或滿足了債務要求的意義。
經文告訴我們,神的兒子不僅使自己在身體上經歷了和我們同樣的掙扎,還順服神以致於死。祂的死打破了我們與邪惡勢力的連結,征服了綑綁和限制我們的仇敵。從此我們可以從死亡的恐懼中釋放出來。
對死亡的恐懼長久轄制我們,讓許多人在生活中臣服於它,想克服死亡的陰影。如今神已為我們建立了新關係,讓我們在祂裡面有新的生命,可以脫離舊的懼怕。
現在你明白了為什麼主禱文中有「救我們脫離兇惡」的禱文,每一次你說這句禱文都是再次確認:我不必再懼怕死亡。

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177月

婦人焉能忘記她吃奶的嬰孩,不憐恤她所生的兒子?即或有忘記的,我卻不忘記你。

賽49:15

忘記——希伯來字「忘記」是shakah,在舊約出現102次。當這字用來描述關係時,常常是神和人之間的關係。其中17次說到神shakah,表達的是神的信實。相反的,當這字的主詞是「人」時,所表達的是人沒有忠信。
在聖經中「忘記」不是指「沒有記性」,而是「故意悖逆神」。當人忘記造物主,忘記生命的源頭,就等同於拜偶像的行為。
經文表達神對我們的承諾是不會動搖的。但有時我們看社會新聞,會訝異有些媽媽怎能忽略自己的嬰孩到這個地步呢?「忘記」不只是沒有留意,乃是轉身不顧,或完全不考慮無助嬰孩的安全!
儘管人會犯如此要命的失責,但神應許我們,祂的眷顧絕不含糊。
今天很多人在家庭中親身經歷被忽略、被忘記的傷痛。記得,當我們遭到人的遺棄、任何景況時,神向我們伸出手說:「孩子,我絕不會忘記你。」這是信實的神親口應許我們的。

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187月

看哪,我將你銘刻在我掌上。

賽49:16

銘刻——古人常常把法律、信條等銘刻在石版或金屬上,如此做可保證律法的永久性。Haqaq這字的意思就是「雕刻」。這個字有個衍生字,專用來描述凡神所設立的,比如逾越節、贖罪日、祭司,全都永久有效。
經文說神要把我們的名字雕刻在祂的手掌上,作為永遠的標記來提醒自己。也就是說,神要隨時都看見我們。
我們不少人喜歡隨身攜帶自己孩子的照片,或將刻著他們名字的手鐲戴在手上,隨時看見那照片或名字,愛就湧上心頭。神也如此保存祂兒女的照片,甚至是「銘刻」在自己手掌上,不只是隨時攜帶,更是永遠的紀錄。沒有什麼東西能夠使神轉離忘記我們,祂隨時記得愛惜我們。
值得注意的是,神的兒子耶穌基督也把我們刻在祂的掌上,祂為拯救我們而死,然後為我們復活。神如此眷顧我們每個人,我們的名字刻在神的掌上,祂絕不不會忘記我們。

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197月

你們要醒悟為善、不要犯罪。因為有人不認識神。我說這話、是要叫你們羞愧。

林前15:34

要醒悟為善——希臘字eknepsate dikaios加起來的意思是「從你醉酒的狀態中醒來,換上正義的思想」。這幅畫面很清晰:丟掉酒瓶!每個酒鬼都曉得,如果不完全與酒斷絕關係,絕不可能有清醒的頭腦。
罪也是如此讓人興奮、刺激,後果就是道德能力降低、靈性遲鈍、視線模糊,很容易從一種罪跌倒,然後又陷入另一種罪。有些人雖然在教會繼續服事、什一奉獻、助貧,可是依然躲著祕密犯罪。
還有些人外表看起來像好基督徒,背後所倚靠的卻是銀行存摺、學位證書等,並不真的相信神,更不願讓神掌管生命。這些人滿腦子想的都是這世界最上等的「葡萄酒」。
人很難從醉酒中醒過來,因為我們總是用陳年老酒把神的信息過濾一遍,只選想聽的,不願完全順從聖經所說的。除非我們願意下決心「丟掉酒瓶」,花時間把舊的價值觀和習慣除去,才能從醉酒中醒來。

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207月

我塗去你的過犯,像厚雲消散;塗去你的罪惡,如薄霧消失。你當歸向我,因我救贖了你。

賽44:22

歸向——希伯來動詞shub是舊約最常用的動詞之一,共用了一千多次。所有表示人需要與神和好的描述都歸結到這個動詞,因為shub帶有悔改的兩個關鍵因素:轉離惡行和轉向神。
與神實現和好的首要基礎,是神已經為我們提供了饒恕。本節經文神首先宣告了祂要為我們做的事,然後要求我們回應。神的應許很簡單:祂饒恕!所以,我們要按照神的饒恕來行動。
請留意,這全部是神的作為,是祂向我們提供饒恕的恩典,但我們必須轉離惡行,回轉歸向神。神不能夠替我們回轉,因為那是我們的抉擇。只有我們在試探面前轉身離開,轉向饒恕我們的那一位神,生命的更新才能成為事實。

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217月

我看見他的行為,要醫治他,引導他,使他和與他一同哀傷的人都得安慰

賽57:18

安慰——naham的字根包括「表示抱歉、表示悔改、表示後悔、表示接受安慰」,用來表達很強烈的情緒,比如悲哀或同情。
當這個字用來描述悔改時,通常都是指神的後悔,而不是指人的悔改。說神後悔了,並不是祂做了什麼惡事而後悔,而是說基於人的抉擇,神改變了對人的計畫。你能想像嗎?多少次我們感覺自己闖的禍沒救了,但神說祂可以改變局面。
「安慰」與「悔改」從同一個字衍生出來,這特別重要。悔改,是神的安慰臨到的第一步。
值得留意的是,naham出自一個「深呼吸」含意的字根,除非我們悔改轉向神,徹底放棄舊行為,否則不可能呼吸到清新空氣。被罪疚和羞恥壓得喘不過氣時,能夠再度通暢呼吸,那是多麼的安慰事。 現在,以新鮮空氣充滿你的肺吧!舊的已經過去,都變成新的了。

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227月

人子來、為要尋找拯救失喪的人

路19:10

失喪的人——別認為只讀福音書就能明白主耶穌的信息!主耶穌的教導大部分提起舊約的話。
主耶穌想的「失喪的人」和我們以為的不一樣。在舊約有人也說過同樣的話。
希臘字apololos指「主人掉了的東西,走失的」,另一個較強的意思是「被摧毀或滅亡的」。這字也用來描述父親「失去的」小兒子。
主耶穌參照的是以西結書34章,希伯來文abayda同樣有兩個意思:「滅亡、摧毀」和「走失、掉了」。當主耶穌以母語說出這字,當時的聽眾自然會想到以西結書的畫面,說到以色列的宗教領袖沒有保護、餵養和照顧神的子民,神應許祂會親自來拯救他們。
他們有可能是坐在教會最後一排,或在教會門外遊盪的人,神要我們照顧他們。當我們沒時間和他們說話,或因為他們不在我們預算中而得不到幫助,還是當我們看重節目多過幫助他們時,神都不會忘記這些人。

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237月

所以,我們只管坦然無懼地來到施恩的寶座前,為要得憐憫,蒙恩惠,作及時的幫助。

希4:15

憐憫——希臘字eleos包含「積極行動」的意思,特別是即時幫助愁苦中的人。在舊約凡用到這個字都是指神在施恩,因憐憫是神的屬性。
這節經文提到了恩典和憐憫兩個詞。恩典是神白白饒恕和拯救得罪祂的人;憐憫則是神會減輕人犯罪的惡果,修復罪毀壞了的東西。
經文有力地說明了三件事:一、我們可以坦然無懼來到神面前;二、神饒恕我們;三、神修復我們造成的混亂。
多麼奇妙的應許,祂不僅要饒恕我們,還要修復我們在罪中搞砸了的人生。面對破裂的關係、失敗的婚姻、破滅的承諾,不可能挽回的事,經文給了我們安慰。憐憫的神會把我們生命腐壞的部分按最初的計畫來修復。也許需要一輩子的時間,但祂定意要永遠以憐憫來待我們。

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247月

但那等候耶和華的必重新得力。

賽40:31

等候——希伯來字根qawa是「我等待,迫切尋找和期待」。一個人的信心體現於有把握神一定會行動,確定神的應許有一天都會實現,因此可以耐心等候。
不管環境如何、過去如何、別人的態度如何,有信心的人看到的是盼望的將來。這分盼望超越當下的局勢,甚至連死亡都不是個結局。
「等候」是現今世代最難的事情之一。我們的文化完全不願等候,凡事都要速效完成,就連服事神也要快。我們常抱怨找不到品質精細的手工了,就因為我們不願意多花時間,難怪無法欣賞美好的事物。
仔細回想,其實我們人生多數不愉快的後果,都是因為不願耐心等候。但神不著急,祂想的不只是比較好或最好,祂想的是完滿。
學習等候確實不易,但神要我們等候祂,就必得力和興旺。讓我們操練耐心等候吧!

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257月

東離西有多遠,祂叫我們的過犯我們也有多遠!

詩103:12

遠離——rahaq在舊約出現了50次,指人或物之間的距離,也用來表達神希望祂的百姓遠離惡人惡事的心意。
這字在本節經文用了兩次,可以翻譯為:「東離西有多遠,神希望把那距離放在我們和我們的過犯之間」。東與西的距離是無限的,神要把我們和我們的過犯絕對完全分開。
這幅圖畫使我們何等安慰,我們的生活充滿許多過犯,似乎永遠都不能擺脫,我們也很難不得罪人。實際上罪的力量藉著人的罪疚感和恥辱感,不停打擊和控拆我們。
但是,神的饒恕能夠讓我們的罪消失在恩典的地平線以外。如果我們沒辦法測量那麼遙遠的過犯,我們就有了自由重新生活;神讓我們與舊的行為分開,使我們能建立新的習慣。
下一次你看見地平線,要記得神把你的過犯推到那麼遙遠的地方去了。如今有一個新的地平線,你準備好活出新的生活了嗎?

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267月

你們當剛強壯膽,不要害怕,也不要畏懼他們,因為耶和華─你的神必與你同去;祂必不撇下你,也不丟棄你。

申31:6

撇下——希伯來字rapa在舊約的意思很廣,是「放手,任由東西掉下去或沉下去」,也可以是「減弱」。最常用的意思是「丟棄、放棄、離開」。有時也用來表達「遇到困難時洩氣、沮喪」。有趣的是其衍生詞「鬼怪、死人、陰間、死亡、神話巨人」,對我們的屬靈生命有重要提醒。
神應許不會讓我們下沉,也不會撇下我們孤零零的面對困難。在通往得醫治的道路上遇到巨人,甚至面臨死亡時,神都在我們身邊扶助。
我們常常受過往經歷影響,感覺永遠都走不出陰影,得不到自由。有時我們為過犯懊惱,以為將從此失敗。神說:「要剛強壯膽,不必再怕那些巨人!」因為在我們的難處中,神與我們同在,祂不會撇棄我們。 整本聖經要告訴我們的是:即使人會失敗,神仍是信實可靠的。

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277月

祂救我脫離死亡;祂以憐憫慈愛環繞著我。

詩103:4

慈愛——希伯來字hesed的意思很豐富,一般譯成「慈愛」,是一個連結神和祂百姓關係的字眼。然而神對祂的百姓仁慈,不單因為和他們有立約的關係,更是在神給祂兒女的應許後面,有神對所造萬物的仁慈。
神先愛我們,然後才應許救助我們。神以慈愛待我們不是基於我們守律法,因為沒有一個人能夠完全地守摩西律法。而就在我們破壞了和神的關係、最需要幫助時,神向我們傾注了祂的慈愛憐憫。
需要求助和醫治的人最知道自己多麼盼望逃出地獄的光景。神知道我們的掙扎,不僅救我們,還要把祂的仁慈、恩惠、憐憫傾注在我們身上,因為我們正需要祂。他用慈愛修復我們,讓我們也能效法祂,對人展現出慈愛和憐憫。
你若想了解神對你的hesed,建議讀讀詩篇,看神如何眷顧以色列,就知道神會如何看顧你。今天你若尋找神的hesed,就能尋得見。

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287月

因為神賜給我們的不是膽怯的心,而是剛強、仁愛、自制的心。

提後1:7

自制——sophronismos這字可以理解為「健全的頭腦、合理的判斷、清醒」,是來自一個希臘詞組,表示「健全的理智、理性而沒有錯覺、有目的、謹慎、謙虛、克制、遵守紀律」等等。這字常用來表達有清醒的生活態度。
神應許賜給我們有秩序和條理的生活,但衪不是讓我們孤單地自己時刻保持警醒,以避免生活出現混亂,祂是賜下我們所需的能力、愛和規條,保護我們的生活不受罪惡行為的影響。
神不是說:「好,我饒恕你了,現在去好好做。」祂說:「到我這裡安息吧,讓我來牽著你的手,你只管跟隨我。」
神給我們的不是膽怯的心,也不是空洞無力的陳詞濫調,而是賜給我們能夠保持清醒的能力、能夠聽見理性的聲音、能夠產生自制的行動。我們只需要時時與神連結,就能得到這能力。

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297月

所以,凡靠着祂進到上帝面前的人,祂都能拯救到底到底,因為祂長遠活着為他們祈求。

來7:25

到底——希臘字panteles是個組合的字,從pas(任何、所有的)而來,意思是「最後」。用來指時間時,意思可以是「永遠」。不過它的基本思想是「完全或徹底」,所以常譯為「完全的」或「整個的」。
對於蒙神饒恕和醫治的人,「完全」或「到底」特別重要。因為耶穌不僅幫助我們,而且是完全拯救我們到底。不僅得以從過往的罪惡生活中救拔出來,神在基督裡可以完全修復更新我們整個人格。
神的修復不是要我們放棄人格,乃是發現自己真正的人格,讓我們知道並非離開了色情、賭博、毒品、物質享樂,我們就無法活下去。神的修復讓我們放棄自我綑綁和毀滅的那一部分人格,接受使我們得自由的新人。讓你恢復祂原本的設計,成為有尊貴身分的整全人。

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307月

我曾耐性等候耶和華;祂垂聽我的呼求。

詩40:1

耐性——本節經文一共用了兩次qawa(等候)這個希伯來字。兩個「等候」就是「耐性」了,意思是「非常熱切地期盼」。
神真正的兒女的特徵之一,就是能堅定忍耐等候神,因為相信神必為他們行動、拯救他們。無論情況如何,真正的信心在等候中得到更新。神加添力量給等候祂的人,祂既有恩典、又有能力。等候神是忠信者的屬靈標記,等候神給我們新的屬靈定向。
詩人宣告熱切期待神的拯救,因為神必彎下腰來應允禱告。許多時候,我們不想等候,總希望能快快得到紓困。神遷就我們的軟弱,給我們靠自己找不到的東西:耐性和進步。
我們的世界催促我們匆忙行事,但神從來不匆忙,祂掌管一切,準確知道需要多少時間來達到目的。所以,放心等候神,祂總是在需要的時候來到。等候並不是不做任何事,而是逐步向神邁進。

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