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013月

心裏籌算,終日愁苦,要到幾時呢?

詩13:2

心裏籌算,終日愁苦——’etsah(勸告、計畫)和nephesh(靈魂、人)加在一起,直譯是「咨詢我的靈魂」。大衛用這詞組來描述內心的掙紮,流露出一種不得安寧的味道。大衛告訴我們,從自己內心找力量源頭的人,只會發現空洞沒有方向。除非有神話語的啟迪,否則我們的盤算不會有結果。
我知道自己的內心痛苦、沮喪、憤怒、掙紮,知道找不到擺脫這些答案的折磨和不安,於是我呼求主:這些掙紮要到幾時呢?我需要知道,這不只是一個內心的掙紮,我努力尋求自己的計畫和主意,僅僅得到令人難受的渺茫。我若跟隨自己的心,不管我想得多美,結果都是去到荒地。我的內心暗昧、不可靠、欺騙自己,我急需一個可靠的、來自外部的咨詢。
我們花很多時間計畫、訓練自己成為預測家,好像這些技巧會帶來安全的行動和方向,但試過就知道,這並不能指引我們方向。
我們需要神向我們說話,但條件是要願意遵循神的建議。很多時候,因為我們不願遵循神,所以即使是錯,也喜歡聽從自己。 

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023月

制造者倚靠的是自己所做的啞巴偶像。

哈2:18

啞巴——你是否知道偶像不會說話?你的生活是否真的沒有被無聲的偶像掌控?試回答以下問題:
你認同「有錢能使鬼推磨」嗎?這和拜木頭雕的偶像有什麽區別?
你相信星座預測嗎?土星和木星什麽時候發表聯合聲明了?可是我們相信這些天體能夠指示我們的生活,是嗎?
你跟隨股市指標做決定嗎?有趣的是道瓊從未提供過什麽忠告,可是我們都想要知道未來如何,所以願意傾聽數字。
illem背後的觀點很簡單,就是神說話,任何不是從神來的勸告都是愚昧的,因為偶像是啞巴,雖然我們尊它們為大,事實上它們連一個字都不會說。金錢、預測未來的能力等等都被描繪成好像有話要說,但神有明確指示,我們卻選擇不聽。
如果你在聽這些現代偶像關於浪漫、金錢等無聲演講,那就是拜偶像了。神說話,你聽從誰? 

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033月

你們不可照他們的習俗行。

利18:3

習俗——神指示離開埃及的以色列百姓,不要再以埃及的規矩作為他們的行動指南;也不要照即將進去的迦南地居民的行為來生活,不要拜他們的神、不要遵行他們的法律。神要頒布一套新的律法給自己的百姓,成為他們唯一的規範。
chuqqah的意思是「法令、條例、制定的事」,帶有宣告的意義,不是由眾人投票而得的結果。你不能改變神的律法來適應人的道德傾向,任何文化如果為了人的緣故而去改變神律法,就是在自找麻煩,他們離災難不遠了。
今天的基督徒文化充滿了許多賦予人權柄、榮耀人、為人服務的法令,都不是從神來的。我們不知不覺屈服世界的文化,接受了人的話,而不是主的話語。從神學到道德,我們有一套折衷的系統,過著一種妥協的道德生活。
你知道神說什麽嗎?祂的話是你信心與生活唯一指引嗎?還是你已被世俗那些人心所向的法律混淆了?你若遵從神的法令,就需要花時間學習;你若按照與神格格不入的文化辦事,就等於站在反對神的立場,離開了神的國。

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043月

我若…願神重重懲罰我!

撒下3:35

願神——大衛說的話類似發誓:「主啊,我保證……」。你明白這樣的保證的嚴肅性嗎?或是你只把向主保證當作像其他的保證那樣:我會盡量去做,但做不到或忘記了,也不會有什麽後果。
大衛明白對神發誓的嚴肅性,他使用希伯來慣用語koh ya’aseh li elohiym wekoh yosiph,表示如果他不遵守誓言,願意遭受他剛剛埋葬的押尼珥的下場。我們向神保證什麽,也該采用如此嚴肅的態度。
有些譯本忽略了koh,字面直譯是「如此願神向我做,如果……」,這個助詞特別重要,讓整句誓言指向剛發生的押尼珥被殺事件,大衛對神說若我不守誓言,願你讓同樣的事發生在我身上!
我們需要如此嚴肅對待向神的保證。向神承諾不是對空氣說話,乃是有實際的嚴重後果。對大衛來說就是押尼珥之死。我們向神保證也需要一個koh,否則承諾是沒有價值的。
你預備好像大衛一樣作出koh誓言了嗎? 「主啊,如果我不遵守誓言,會請你的懲罰。」神看重嚴肅對待保證的人。

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053月

你們這些淫亂的人哪,豈不知道與世俗為友就是與神為敵嗎?

雅4:4

淫亂的人——今天我們的世界看不忠貞為正常的,無論是電影、演員或總統,行淫亂已是可以被接受的行為。我們得到的信息是:性帶給人滿足;不忠是自然的。漸漸地人們對這類事都不聞不問了。雅各批評moichalides,當時的人不願聽;兩千年來人類沒有進步,這古老的罪今天依然比比皆是。
也許你有興趣知道,在一半的古抄本中,男女兩種性別都包含在淫亂的人當中,兩性都盡力破壞了神聖的創造。不尋常的是,雅各選用這語氣強烈的字不是描述性行為,而是描述愛世界。當我們和世俗保持友好關系時,就等於是對神不忠貞。每一次當你允許世俗的體系來決定你人生的優先次序;每一次你選擇接受權勢、財富、榮耀的誘惑,而不跟從神國度的價值觀,就是參與了淫亂的行為。 
你知道被遺棄、信任破碎、空虛、憤怒、關系毀壞這些復雜情緒嗎?這些就是通奸帶給神的沈重打擊。請記住,這不是由性淫亂引起的,而是當你愛世俗的價值觀和標準,就是上了世界的床,神的心就被傷透。

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063月

不要懼怕!我是你的盾牌,你必得豐富的賞賜。

創15:1

盾牌——希伯來文全部是輔音組成,原文中沒有元音,適當的發音都是世世代代傳下來的。所以你可以想像口傳時一不小心,文字就會改變。後來猶太學者在經文之間加了點和短線,為讀者標出每個字的發音。他們在加音標的時候必須確定發什麽音,同樣的輔音字根,不同的發音會給出不同的意思。
這裏「盾牌」字根是MGN,有了3種不同的元音組合。magen的意思是盾牌;magan的意思是恩人;mogen的意思是賞賜。現在你試試用不同的發音放在這節經文中,得到類似但不同的意義。神是「盾牌」只是其中一種意思。實際上這句話還可以譯為「我是你的恩人」。
神告訴亞伯拉罕祂要向他施恩,大大賞賜他。這小小的一個點就把意思改變了。沒錯神也是盾牌遮蔽他,但亞伯蘭不擔心自己的安全,而擔心自己沒有子孫,所以神應許給他很多子孫。
對了,還有更多的線索,賞賜那個字一般是sakar。在詩篇127篇你會發現兒女是耶和華給的sakar賞賜。也許神是很直接地告訴亞伯蘭,他會有很多後裔。

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073月

又恐怕我因所得的啟示太高深,就過於高擡自己,所以有一根刺加在我身上,就是撒但的差役來折磨我,免得我過於高擡自己。

林後12:7

所以——你身上有刺嗎?如果有,也許神正讓你經歷祂偉大的計畫;如果你的回答是不,或許你還沒有敞開自己,進入讓神限制你生命的過程。
當我們讀到身上有刺,立即想到是不好的,特別是撒但的差役帶來的刺。雖然保羅的刺使他經歷到神恩典夠用,但如果能選擇我們才不要那刺!
有時候神會允許我們一些短視的要求,給我們一個舒適的生活,但我們就失去了經歷超越及偉大的啟示,因為我們不願意「接受唯有親近神才能得到出人意外的賞賜」。
經文中的oun特別關鍵,指出了「刺」的目的是為了防止自大。這很重要,保羅一連說了兩次!自大甚至可以在一個人領受超越性的啟示時同時出現,而「刺」是神給那些尋找超越啟示的人一個意想不到的禮物!
神知道我們最容易在榮耀中迷失,所以祂給人偉大的啟示是伴隨著被刺痛的經歷。耶穌吸引我們親近神,祂自己卻經歷了肋旁被刺、雙手被釘。我們願意經歷神的榮耀,也需樂意背負帶刺的十字架。

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083月

又恐怕我因所得的啟示太高深,就過於高擡自己,所以有一根刺加在我身上,就是撒但的差役來折磨我,免得我過於高擡自己。

林後12:7

高擡自己——保羅的「刺」是神用來保護他不自大,免得把神的榮耀變為自己的虛榮。親近神有代價,而這代價是值得的,因為神要塑造和改變我們。
聖經還有其他例子,比如彼得在山上看見耶穌榮耀變相,就脫口說出莽撞無知的話;亞伯蘭得著神應許後,自作聰明解決饑荒問題。你可以反思自己的生活,是否曾看見神為你敞開天上的窗戶,你卻在歡喜享受中生了驕傲的態度?當神啟示你美好的真理,你是否把那啟示變為驕傲自大呢?
當神向人啟示時有一個危險,就是仇敵可以從中把神給的東西變成受惠者的誇贊,不將榮耀歸給神。罪將神的臨在變成了「我很特別」的要不得心態。
huperairomai是現在被動式,說明是「被擡高」的,住在我們裏面的罪抓住機會,把遇見神的經歷變成自大的借口。這字對應的希伯來字是rum,就是箴言6章所列舉耶和華所恨惡的罪。
神需要用必要的手段防止信徒被自大攻擊。為你生命中的刺感謝神,因為這刺是為了預防神所憎惡的罪。

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093月

行為純正的貧窮人,勝過乖謬愚妄的富足人。

箴19:1

乖謬——有譯本把這節譯成「說話欺詐、言詞彎曲」的愚昧人;申32:5’qqesh用來形容「道德扭曲」。貧窮而正直的人,比用乖謬言詞操縱環境、謀取私利的人強多了;有誠信的窮人在神面前是義人,其他人都是愚昧。
當我們仔細回想乖謬言詞,大多會承認,有些話語其實也不算是謊話,只是對事實稍微扭曲,讓它聽起來好一點;有些醜惡的事已過去,就采取不再提的態度。但這不是神的道!
一條直線需要扭多少會變彎呢?只要一點。神會註意到基督徒的小小乖僻動作而給予提醒。一個小小的良心不安,一個言行上的不自在,一點點或明顯的罪疚感,都是神在提醒我們。我們是不聽從以致後悔,還是馬上順服呢?
人不必說謊才乖僻,說謊與否不是唯一衡量乖僻的標準。但乖僻使人愚昧,讓我們避免乖僻。 

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103月

雖然你們沒有見過他,卻是愛他;如今雖看不見,你們卻因信他而有說不出來、滿有榮光的喜樂。

彼前1:8

滿有榮光——我們都不會否認,人生充滿了苦難,到處都聽到有人罹癌、發生意外;地球許多地方有饑餓、痛苦、死亡。或許我們身邊就有這樣的人,在面對生命種種艱難,使他們好像約伯那樣,在苦難中咒詛自己的出生。或許我們遇到的只是一些尋常的困難和挑戰,雖不是很嚴重,但肯定也不能說是滿有榮光的喜樂。
agalliasthe的字面直譯是「歡欣跳躍」,怎麽可能在患難中有agalliasthe呢?但是,那些被鋸死、被投入獅子坑、上絞架的信徒卻能在患難中有這樣的信心,為什麽我們卻不能呢?
答案在於彼得寫信的對象,是一群蒙神揀選和寄居在異鄉的人。我們也該像他們,看自己為被揀選暫時寄居在外的異鄉人。這世界不是我們的家,我們最終要歸回主的榮耀中,我們只是暫時經過這些禍患。
沒有更大的喜樂超過約伯所領受的福氣,他說「耶和華賞賜,耶和華也收取」,若你讓這句話成為你生命的向導,耶穌就會成為你永遠親密的夥伴。
今天,若你的生活似乎困在泥濘中,要提醒自己你只是經過這段泥濘路,你並不住在這裏。

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113月

雖然你們沒有見過他,卻是愛他;如今雖看不見,你們卻因信他而有說不出來、滿有榮光的喜樂。

彼前1:8

說不出來——有一首愛情民謠唱道:「我沒法向你形容出來。」有不少詞匯表示難以言訴的感受,彼得用了aneklaleto這字來表達這種深沈的喜樂。
當你經歷過這種說不出滿有榮光的喜樂時,就已經改變了你存在的定義,你不再只是一個會思想、會說話的活物而已,而是跨越了為「人」的欄桿,體驗到一種來自天上的喜樂,那不是我們所熟悉的關於人的情緒。
這種喜樂是一份禮物,借著又真又活神的靈傾註在我們身上。由於其源頭超乎人所知所想,所以人有限的言語是不足以用來描述的。
神所賜的喜樂超越人所能了解,這樣的喜樂會打破我們的自我設定、計畫、期待和固有的生活安排,把我們帶到一個不熟悉、無法想像的境地,在那裏神要向我們問好。
或許你會問:「那到底是什麽情形?」我沒辦法告訴你。我只知道你若體驗過就不會忘記,你的人生觀也會有說不出的轉變,那種喜樂就是知道很多東西實際上超乎我們的知識。

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123月

所以,我們只管坦然無懼地來到施恩的寶座前,為要得憐憫,蒙恩惠,作及時的幫助。

來4:16

所以——人在困難時需要憐憫和幫助,連不信主的人在危急關頭都會尋求神。經文說我們可以坦然無懼地來到神面前,不過請註意這裏有個小小的連接詞oun,如果沒有前面所說的原因,「坦然無懼」就不是實際了。
前面兩節經文說出了為什麽我們能夠來到神的寶座前,那是因為耶穌 大祭司耶穌從內到外都了解我們,我們受攻擊、受引誘,沒有順服神,衪全都知道,祂明白我們需要幫助。所以耶穌邀請我們坦然無懼來到祂的施恩座前,衪也曾如此來到神面前,我們可以效法耶穌,坦然來到神面前。
任何人有需要時,都可以近前來求神的憐憫和幫助嗎?是的,因為耶穌是大祭司,已潔凈我們,為我們開通一條路,給我權柄可以大膽來到神面前。但若不願認識和信從耶穌是我的大祭司,就不能去到神施恩寶座前,因為神聽從大祭司。
本節經文是有力的應許,我們可以借著耶穌來到神面前,因祂是有憐憫、樂意幫助的神。

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133月

所以,我們只管坦然無懼地來到施恩的寶座前,為要得憐憫,蒙恩惠,作及時的幫助。

來4:16

坦然無懼——如果你以為自由發言是與生俱來擁有的權利,你就搞錯了。今天你得以在神面前發言,乃是耶穌基督為你賺來的。
parrhesia這個字其實不是說有把握,乃是說「自由發言」。 pas(所有)和rhesis(發言)組合起來,就是「自由表達所想」的意思。沒錯,我可以自由發言,但我有這個把握,是基於耶穌為我開了門,祂讓我可以自由地把一切告訴神。
今天我們視一個人有自由發言權,是很理所當然的事,但在第一世紀的羅馬帝國,人們是不能站在凱撒皇帝面前,或在任何君王面前隨意發言的,任何可能讓皇帝不高興的心裏話,都會帶來死亡。那在宇宙的創造主面前發言呢?恐怕就如先知以賽亞說的「嘴唇不潔的人有禍了」。
所以,這節經文令人難以置信。耶穌了解我們的軟弱,因為祂曾像我們一樣經受試探,祂親自在父面前為我們祈禱和懇求,讓我們有權利在至高神的寶座前自由發言,並且神說祂願意垂聽!
神兒子給了你自由發言的權利,你如何禱告?害怕祂不理會你嗎?還是選擇逃避困難、忽略罪過、不處理情緒創傷,卻不願坦然與神分享心事?

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143月

所以,我們只管坦然無懼地來到施恩的寶座前,為要得憐憫,蒙恩惠,作及時的幫助。

來4:16

及時——幫助來得太早派不上用場;來得太晚則沒有用,只有及時的幫助最受歡迎,是我們每個人都需要的。 eukairos是由eu(好的)和kairos(時機)組合而來的字,直譯是「好時機」。 kairos不是指時鐘上一份一秒的時間,那個是chronos;kairos是「合宜的機會」。因此我們不是求神在某時刻做某件事,而是祈求衪在恰當的時機提供及時的憐憫和幫助。對的時機是神根據祂的目的來決定,而不是由我按秒和分鐘計算的時間。每當神出現幫助時,那就是正確的時間。
我們很多人不這樣禱告。我們求神按我們的時間來幫助:「主啊,我現在需要你」、「主啊,求你今晚之前幫我這件事」、「父啊,這張帳單到期之前請幫助我」,這些都是根據我們的chronos,不是神的kairos來禱告。
若想要禱告神的時機,有兩個重要原則:一、學習更深層地依賴神,祂聽到了我的請求,祂也知道最好的時機;二、我要學會安於現狀。神聽我們的禱告這個事實是不用質疑的,但神回應禱告的時間乃是根據kairos,我需要學習在chronos裏安於現狀。還有,依靠加上安於現狀就等於是順服。

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153月

她貪戀那些身壯如驢,精足如馬的情人。

結23:20

身壯如驢——今天的世界已被情欲淹沒了,色情網站、性奴隸和性濫交充斥在我們的生活中。我們是否把這一切歸咎人的敗壞,而基督徒維持好道德就夠了?
以西結把神的百姓和埃及、亞述在宗教和政治上的聯盟所產生的偶像崇拜比喻為淫亂的罪,因為這些行為嚴重影響到與神的關系。聖經常用性和婚姻的形象來表達我們與神之間的親密關系,因此我們知道「性」一定是表示「關系」。
性和許多神賦予人在世界中反映出神形象的好事物一樣,都有可能會被扭曲,以破壞神的形象。聖經沒有忽略這個事實,這節經文中,以西結很形象地描述了basar,一般譯為肉體,而新譯本譯為「下體」是最準確抓住了原意。經文後面接著描述zirmah,是「流出液體」的意思。當性變為一種情欲關系,人的靈性和與神的親密也被毀壞了。
想想現代扭曲了的性泛濫,就知道我們的時代與以西結時代類似,假如我們繼續容忍不道德行為,必受神的審判。

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163月

求你把我放在你心上如印記,把我帶在你臂上如戳印;因為愛情像死亡一般的堅強;嫉妒如陰間一般的堅穩;它的烈焰是火的烈焰,是非常猛烈的火焰。

歌8:6,新譯本

印記——在這首愛情詩中,女子吩咐男人「將我放在你心上如印記」,表示要把性愛的熱情、渴望和滿足放在「印記」的權柄之下。
hotham是一塊刻了銘文的圓柱形石塊,滾動在柔軟材料上就留下印記,類似印章或戒指代表合法擁有權。 hotham很可能是衍自一個和魔術有關的埃及字,希伯來文本身已有另一個代表「印記」的字,是一個禮儀專用字,為何要用hotham來描寫男女性愛的印記呢?另外,一般印記表示男人的擁有權,這裏卻反過來是女子求男子把她印在心裏,表示她擁有他。
在創2章神的完美創造時,男人要離開原來的生活,歸於愛他的女人。難怪箴31章說「她丈夫心裏信賴她」,「信賴」在別處是指信賴神,箴言卻說丈夫把自己的生活交托在妻子手中,如同單單屬於主。

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173月

求你把我放在你心上如印記,把我帶在你臂上如戳印;因為愛情像死亡一般的堅強;嫉妒如陰間一般的堅穩;它的烈焰是火的烈焰,是非常猛烈的火焰。

歌8:6,新譯本

嫉妒——qin’ah的字根是qanah,意思「強烈的激情或情感,比憤怒還強」。這個字曾用來描寫神愛以色列百姓,沒有任何事物能使祂轉離的那種強烈情感。嫉妒可以是負面的,但這句話卻是表達真正的愛情必然有qin’ah,不然就只是一時的喜愛。
為什麽愛必須有如陰間一樣頑強嫉妒?因為愛一定是專註的,沒有任何東西,甚至死亡能夠打斷愛。這是宣告全然忠實、當仁不讓的排他性。如果你與配偶(或與神)的關系缺少了qin’ah,就只是不冷不熱的情感和決心,神要把你像溫水一樣吐出來(啟3:16)。
有qin’ah的愛情熾熱,是爆發的愛,令人響往,別無他求。當我完全愛的時候,可以連命都不要。
如果你認為聖經的話都很溫文,你是沒有用希伯來文讀過詩。聖經描寫性激情,強烈地表達真正的愛情是沒有局限的,神就是如此愛我們,我們也應該如此以排他、徹底、勢不可擋的愛來回應祂。

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183月

你們如果在我裏面,而我的話也住在你們裏面,那麽,凡是你們所願的,當祈求,就將為你們成就。

約15:7,中標譯本

住——你的禱告蒙應允嗎?你是否不明白地問:「為什麽耶穌說的和我實際所經歷有如此大出入?」
耶穌不是說「神有時會行動」,而是說「所求的一切都會成就」。這句話的關鍵在「住」,meno這個字和介詞en合在一起,在約翰的書信中有特殊意義。詞組meno en是在描述一種連續的與神子耶穌和父神有密切的聯結。耶穌是在這個基礎上能夠站在拉撒路的墳墓前,對父神說:「我知道你總是聽我。」
若你想要禱告蒙應允,就必須有耶穌與父神這般個人、親密和完全降服的關系。不要說這是不可能的,因為耶穌清楚地說「如果我們住在祂裏面」,意味著這是可以發生的事。如果我們的禱告沒有蒙應允,或許是因為我們沒有完全降服於神、沒有完全委身和絕對信靠神。
你的禱告是否沒有結果?停下來省察一下。耶穌說「無論你求什麽,祈求就為你成就」,這應許是一定成就的,問題是我們和主耶穌之間這樣親近的紐帶,到一個程度是不容其他事情來幹擾的嗎? 對於真正住在耶穌裏面的人,禱告沒有結果才是不可能的。

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193月

你們如果住在我裏面,而我的話也在你們裏面,那麽,凡是你們所願的,當祈求,就將為你們成就。

約15:7,中標譯本

住——第一個「住」是關乎我們和主之間有深刻、連續的親密關系;第二個「住」則是必須讓主的話存在我們心裏。
耶穌用的是希伯來話,meno背後的希伯來字是qum,是「建立、堅持、繼續」的意思,可以形容「永遠沒有止息」的狀態。如果我們要跟隨祂的話,就必須堅持地持續不斷操練神所教導的事。
神一定會應允禱告,但有兩個關鍵:一、與耶穌合而為一,不允許任何事物讓我們與主分離;二、實行祂的教導。看似很簡單,卻不容易做到。然而這兩個關鍵將為你打開一道美好的門,讓你在困難面前可以像耶穌在拉撒路墳墓前說:「父啊,我感謝你,因為你已經聽了我。我知道你常常聽我。」(約11:41-42)
你真的想要禱告蒙應允?那就實踐這兩個「住」。如果你願意持守和主的密切關系,並且實行耶穌所教導的,那麽每次禱告都會有結果的。

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203月

不住地禱告。

帖前5:17

不住地——小時候,我們背誦經文可以得獎品,都喜歡選擇這節最短的經文。長大後,我們卻感到沮喪,如何才能不分心、不受幹擾地不住禱告呢?
adialeipto的意思不是說把所有事放到一邊,全身心投入到禱告中。這字只出現了4次,一次在羅馬書;3次則在本書。羅1:9和帖前1:2是關於保羅在禱告中「不住地」提到收信人;帖前2:13保羅再次說他「不住地」為信徒們領受神的道而感恩。本節經文的前後文則表明每當保羅遇到某群體時,都會把握機會為他們祈禱或者感謝。保羅並不是說他一天24小時都跪下禱告,而是他總是處於一種有意識地抓住一切機會來禱告的狀態。
參與「十二步癮疾治療」的人都知道這節經文。我們可以借著有意識地禱告和默想改善與神的聯系,每天透過各種方法越來越靠近拯救我們的神;抓住每個機會和神交談;有意識地留意周圍環境,以致不會錯過任何一件事與神相遇,隨時和祂溝通。 
你可以怎麽不停止祈禱?就是在你所做的每一件事中尋找上帝,然後你透過禱告與祂述說。

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213月

聖經都是神所默示的。

提後3:16

默示——現中譯本的翻譯是「全部聖經是受神靈感而寫的」。很多作家、音樂家、藝術家也是以靈感來創作,帶給人鼓舞、振奮和激勵。但聖經「都是神所默示」並不是因為裏面的字句能對我產生多少震撼和影響。 theopneustos字面是「神所呼出的」,因此不是取決於人的感受和反應,乃是取決於文字的源頭,以及信息的權柄。我讀聖經是否受到鼓勵並不是重點,神「呼出的言語」才重要。
theopneustos在聖經中只出現一次,所以這個字的意思比較難了解。但我們可以從保羅在帖前4:9用的另一個類似的字theodidaktos(神的教導)得到一些提示。 theodidaktos反映出信徒與神之間存在一種直接和親密的個人關系,在這種關系裏,神會親自教導信徒采取正確的生活方式和行為準則。
保羅使用theopneustos這字要表達類似的關系,「神的默示」意味著聖經作者和讀者之間存在一種直接親密的關系,聖經是神透過人的語言、環境、文化與人溝通,但已足以讓人認識祂及祂的心意了。
既然聖經是神所默示的,你是全然相信和順服,還是只選擇一部分來聽從?

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223月

於是耶穌他們的心竅,使他們能明白聖經。

路24:45

開——dianoigo意味著第一次開啟。兩個門徒像一般的猶太人從小到大都學習聖經,但這是第一次,他們真正明白經上那些話的含意,因為耶穌開他們的心竅。
我們也一樣,或許知道很多聖經故事、歷史背景、神學觀點等,但如果我們的心竅沒有被神開啟,沒有遇見永生的神,我們就只不過手持一本充滿了宗教術語的書而已;若沒有聖靈的光照,我們就不會明白神的話。
聖經是世界上最奇怪的書,它包含著神給人的基本信息,對今生和永恆都很重要,但對於沒有被聖靈觸摸的人來說,這是一本沒有打開的書。你可以讀,但若不是神動工,你就讀不明白。
不要以為你可以讀懂聖經,神給人的信息,必須透過聖靈做工,和領受的人有一顆謙卑順服的心,才能真正明白。今天當你拿起聖經時,要記得往以馬忤斯路上的這兩個門徒。他們雖然認識所有的字,卻完全不明白含意。他們需要耶穌來開啟心竅,我們也需要。

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233月

但聖靈降臨在你們身上,你們就必得著能力,並要在耶路撒冷、猶太全地和撒瑪利亞,直到地極,作我的見證

徒1:8

見證——我們是被呼召成為基督的martus。如果教會沒有在世人面前為主作見證,充其量就只是一個改善生活、有好一點道德操守和帶來和平的群體而已。
martus衍生出來英文就是martyr(殉道),因為早期基督徒為主作見證是要賠上性命的。我們對這個呼召的回應如何?我們都準備好為真理而死嗎?今天,或許我們為主作見證不用殉道,但我們是否願意活得像一個殉道者,謙卑、受苦、遭排拒、受咒詛呢?
耶穌要求我們為祂天天捨己、殉道,這就是見證。我生活在一個會傷害我、嘲笑我、逼迫我的世界中,在一個討厭神的世界中,見證神的真實、見證耶穌,就是martus的生活。
耶穌說「世界會恨你們」,你認為是什麼意思?祂還說「愛世界就不愛父了」,你覺得是開玩笑嗎?神看重你是否願意為了見證祂,隨時活出捨己和殉道的生活。這完全是你的選擇。

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243月

神啊,求你鑒察我,知道我的心思,試煉我,知道我的意念。

詩139:23

心思——讓神來鑒察自己的心思很不容易,但大衛知道這是必須的。sar’appiym的意思是「思想上的焦慮」;詩94:19把這個字譯為「憂慮」。
也許多數人不想要神發現自己的焦慮和掙紮,所以便在神面前擺出「我不打擾你,只要在我求你的時候,你來幫助一下就好」的態度。
神知道內心的懼怕和焦慮會使我們的生命潰爛,所以祂要引導我們離開黑暗、腐爛的思想;離開攔阻我們經歷豐盛和喜樂生命的心思。有時我們要吃很多苦頭,才知道必須求告神;不是神不願給予幫助,而是我們沒有預備好讓神來幫助。
神等候我們祈求,正如生病的人需要求醫,而不是諱疾忌醫。只有承認自己病了,並且希望恢復健康,才會去找醫生檢查,找出痛苦的原因。然而很多人不想讓神鑒察自己的焦慮和不適,是因為怕知道了原因後,就必須面對真實情況了,也許會很難受。有時人寧願忍受長期不舒服,也不願面對短暫的刺痛。
為什麼我們的生命舉步維艱而不是歡呼跳躍呢?為什麼喜樂、和睦、感恩、讚美離我們那麼遠呢?我們需要求神來鑒察我們的心思,才能對癥得著醫治。

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253月

他在耶和華面前生長如嫩芽,像出於乾地。他無佳形美容使我們註視他,也無美貌使我們仰慕他。

賽53:2

根——以賽亞先知仔細地描述受苦的僕人,讓我們發現了彌賽亞不可思議的特徵,完全在人的意料之外,更不是我們所尋求的。按照世界的標準,彌賽亞可稱得上是「失敗者」,祂受欺壓、被拒絕、遭虐打,以及被釘死。從衪出生那一刻開始,似乎沒有什麼是對的。
shresh常用來表示「基礎、根基」。以賽亞說彌賽亞的根基像乾地的根,意味著這根是脆弱的、養分不足、不發旺,很容易被拔除。或許你會想到耶穌是從父神來的,祂只是裝扮成「人」的模樣,實際上祂是信心強大、高瞻遠矚,生活苦難不會讓祂沮喪的神。恐怕我們都沒想到基督的根基竟是這幅形象!
耶穌的人性延展到祂的起源,祂的根基與我們沒有什麼不同。祂是在充滿敵意的環境中長出的一棵小植物,四周的黑暗在密謀要壓倒祂。耶穌是普通人的信心英雄,祂過著普通的生活,在普通的試探中順服神。 耶穌的shresh出於乾地,如此卑微、軟弱、容易受攻擊,就和你我一樣。我們要效法祂,就必得勝。

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263月

凡事我都可行,但無論哪一件,我都不受它的轄制

林前6:12

受轄制——我們活在世上時刻都受各種事物限制,否則在沒有規條和法津限制下,每個人都可以自由行任何事,這世界肯定亂成一團。
但基督徒擁有選擇要服事誰的自由,一旦選擇了服事基督,便不受摩西律法的轄制,乃伏在聖靈的能力和愛的「律法」下。沒有摩西律法的束縛,雖然凡事都可行,但權柄還在,這權柄提供了秩序。
exesti的字根是「凡事都可能發生」,保羅用exesti衍生出來的exousiazo表示「凡事都能做」,是真正的沒有什麼事是不能做的。為何如此?
耶穌已經為我們除去罪疚。如今我們被洗淨、稱義,任何事物都在主的遮蓋下。「但沒有任何事物能轄制我」保羅其實是用exousiazo的另一種語法:「沒有任何事物在我身上有權柄」。神的饒恕和接納除掉了所有的規條限制,如今我都可以做的事,卻沒有一件會成為轄制我的事。我的權柄是由我與神的關係來訂定的,那些「都可以做的事」永遠不能決定我的行為。

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273月

凡事我都可行,但無論哪一件,我都不受它的轄制

林前6:12

受轄制——你的生活有哪些目標、理想、希望?或有可能發生哪些不幸的事?這些東西會不會轄制你呢?
我有可能變得富有,可以過自己想要的生活。我可以選擇累積,因為我害怕失去。我可以讓錢成為我生命中最重要的,當然我也無法慷慨地幫助人,我會對自己說:「現在不能給,也許等以後情況好一些才給。」而且,我可能會變窮。以上所有內容仍然適用。
我有可能變得有勢力和影響力。我可以掌握人際關係、說合宜的話、被人看見、認識能幫助我的人。然後,耶穌所說的「傳福音給貧窮的人」不是我的使命,除非有什麼好處。我會聽到自己說:「我現在不能去。也許以後鞏固了地位再說。」而且,我可能會失去我的位置。以上所有內容仍然適用。
我有可能變得有吸引力。我可以整容、穿著華麗的衣服、鍛練健美身材,世人欣賞和喜愛如此做的人,我要和他們一同追上潮流,讓人也愛我。對於會降低我尊貴地位的人,我會說:「我從不認識你們。」而且我可能會變得醜陋。以上所有內容仍然適用。
我們若不認識自己,就不能作自由人。最危險的轄制是人以為自己有自由。

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283月

耶穌看見他們的信心,就對癱瘓的人說:「朋友,你的罪孽已經被赦免了。」

路5:20,中標譯本

被赦免了——如果你是其中一個朋友,擡著擔架滿頭大汗地穿過人群,千辛萬苦把癱瘓的朋友從房頂垂到耶穌面前,滿心期待衪的醫治,卻只聽見:「你的罪孽已經被赦免了。」你會如何反應?「什麼?我們費那麼大力氣,他只是得到赦罪,仍然不能走路?開玩笑吧?」
我們是否指望耶穌按我們的計畫給我們實際有用的東西:現在得醫治、現在得興旺、現在得保護……我們不需要那些不著邊際的承諾。為什麼耶穌認為這人只需要赦罪就行呢?難道祂要這人繼續癱瘓下去嗎?
aphiemi的字面意思是「打發走、解散、鬆開、撤銷、放棄」。耶穌不是沒有看見這人身體的需要,也不是故意忽略他朋友的期待,而是祂知道這人真正的需要。除非他的罪得赦免,否則能夠走路對他是沒有價值的。耶穌首要處理的是根本的問題。
今天,耶穌同樣要先處理我們根本的問題,我們同樣會抱怨,祂知道我們真正的病是與神隔絕了,最偉大的醫生要先治根本。
我們來到耶穌面前有自己的打算,只想求祂實現我們的心願,卻對祂真正的醫治感到失望。拿出信心來吧!接受耶穌這位大醫生。

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293月

他叫了自己的十個僕人來,交給他們十錠銀子,說:你們去做生意,直到我回來。

路19:13

做生意——耶穌談論錢財比講論天堂還多,因為祂知道我們在這方面最糊塗。我們知道這個故事,但很少反思這個比喻的結論。耶穌說,那個把主人交托給他的錢放在安全地方、不願為主人承擔風險的人,不配管理主人的錢財。主人要把這人的奪走,交給願意冒險的人。你怎樣處理神在你身上的投資?是竭盡所能為主人獲取最大的回報嗎?
pragma的字根是「有些事要做」,衍生出來的pragmateuomai是「照顧生意、專心從事貿易」的意思,這字一般用來描述日常工作,不僅限於屬靈恩賜。每日你從主領受的一切,包括時間、才幹、財富等,全部都要好好管理和使用,讓主人獲取最大利益。
對於那個只想保管,不願承擔風險的僕人,他將被奪去所託付給他的,而且遭受嚴厲的審判。在神的國度裡願意冒險和承受失敗,好過懼怕和逃避;肯嘗試的人,好過膽怯不肯行動的人。
我們都擁有神賜下的資產,但許多時候我們更傾向於累積資產,而不是投資回報。我們擔心風險,因為我們不相信上帝會供應。記得,耶穌會說:「連他所有的也奪來。」

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303月

我們若說是與神相交、卻仍在黑暗裡行、就是說謊話、不行真理了。

約一1:6,和合本

真理——alethia,由「a」(不)和「letho」(忘記)組成。一個說實話的人,就不怕有什麼真相被人揭露。如果「真理」是「不忘記」,它的意思就不只是「記得」,而是宣告不需要忘記過去發生的所有事,因為說的是實話,就沒什麼需要盡力掩蓋。
約翰提出的是:真理永遠含有實用意義。聖經對真理的看法不只是「正確的」基要真理或信仰,而是會帶有實際後果。我若說認識神,行為卻有所掩飾或否認,就是沒有行出真理了。
不行出真理是個什麼樣子呢?好 比耶穌說神怎樣赦免我們,我們也要同樣赦免別人。我們卻說:「不!他對我做了這種事,我絕不能原諒他!」
主耶穌說,驕傲會被祂降卑下來。我們卻說:「今天我們很榮幸有這麼有名的人做我們的講員,她在商業戰中得勝,在劇烈競爭中脫穎而出。」
主耶穌說,敬拜的本質是信靠。我們卻說:「神啊!這事為什麼臨到我?我真不明白禰怎麼會讓這事發生,禰為什麼不回答我?」

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313月

這樣、亞伯拉罕既恆久忍耐、就得了所應許的。

來6:15,和合本

恆久忍耐——當我想到亞伯拉罕時,會想到一個為了保護自己而犧牲妻子的人;想到同意用人的方法生個兒子,還把長子丟棄在曠野的人。或許我認同亞伯拉罕有信心、願意順服神,可是說他有耐心就讓人難以認同。事實上,我與亞伯拉罕很相似,也會犧牲別人來保護自己、常常幹擾神的計畫、對家人的態度和拋棄沒兩樣。
makrothumesas是從makros(長久)thumos(暴行、生氣和憤怒)而來,兩個字結合的意思是「長久受苦」。如果恆久忍耐帶有忍受痛苦、鬱悶、失望、責罰、洩氣和憂傷這些意思,必須經歷這些才能得到神的應許,那麼我猜自己走在對的軌道上了。
原來認識神不是每天平靜、滿足地跪在那裡,而是像亞伯拉罕、像我一樣軟弱的人,掙紮地想要瞭解,盡力想讓事情成就,卻往往犯下大錯,然後繼續帶著痛苦的腳步往前走,慢慢地,慢慢地,學習信靠呼召我們的神。
恆久忍耐是非常辛苦的,可是那不是白費功夫,亞伯拉罕真的得到了神的應許。如果你和我繼續往前走,我們也會得到。

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