心裡籌算，終日愁苦——’etsah（勸告、計畫）和nephesh（靈魂、人）加在一起，直譯是「咨詢我的靈魂」。大衛用這詞組來描述內心的掙紮，流露出一種不得安寧的味道。大衛告訴我們，從自己內心找力量源頭的人，只會發現空洞沒有方向。除非有神話語的啟迪，否則我們的盤算不會有結果。
我知道自己的內心痛苦、沮喪、憤怒、掙紮，知道找不到擺脫這些答案的折磨和不安，於是我呼求主：這些掙紮要到幾時呢？我需要知道，這不只是一個內心的掙紮，我努力尋求自己的計畫和主意，僅僅得到令人難受的渺茫。我若跟隨自己的心，不管我想得多美，結果都是去到荒地。我的內心暗昧、不可靠、欺騙自己，我急需一個可靠的、來自外部的咨詢。
我們花很多時間計畫、訓練自己成為預測家，好像這些技巧會帶來安全的行動和方向，但試過就知道，這並不能指引我們方向。
我們需要神向我們說話，但條件是要願意遵循神的建議。很多時候，因為我們不願遵循神，所以即使是錯，也喜歡聽從自己。 

啞巴——你是否知道偶像不會說話？你的生活是否真的沒有被無聲的偶像掌控？試回答以下問題：
你認同「有錢能使鬼推磨」嗎？這和拜木頭雕的偶像有什麽區別？
你相信星座預測嗎？土星和木星什麽時候發表聯合聲明了？可是我們相信這些天體能夠指示我們的生活，是嗎？
你跟隨股市指標做決定嗎？有趣的是道瓊從未提供過什麽忠告，可是我們都想要知道未來如何，所以願意傾聽數字。
illem背後的觀點很簡單，就是神說話，任何不是從神來的勸告都是愚昧的，因為偶像是啞巴，雖然我們尊它們為大，事實上它們連一個字都不會說。金錢、預測未來的能力等等都被描繪成好像有話要說，但神有明確指示，我們卻選擇不聽。
如果你在聽這些現代偶像關於浪漫、金錢等無聲演講，那就是拜偶像了。神說話，你聽從誰？ 

習俗——神指示離開埃及的以色列百姓，不要再以埃及的規矩作為他們的行動指南；也不要照即將進去的迦南地居民的行為來生活，不要拜他們的神、不要遵行他們的法律。神要頒布一套新的律法給自己的百姓，成為他們唯一的規範。
chuqqah的意思是「法令、條例、制定的事」，帶有宣告的意義，不是由眾人投票而得的結果。你不能改變神的律法來適應人的道德傾向，任何文化如果為了人的緣故而去改變神律法，就是在自找麻煩，他們離災難不遠了。
今天的基督徒文化充滿了許多賦予人權柄、榮耀人、為人服務的法令，都不是從神來的。我們不知不覺屈服世界的文化，接受了人的話，而不是主的話語。從神學到道德，我們有一套折衷的系統，過著一種妥協的道德生活。
你知道神說什麽嗎？祂的話是你信心與生活唯一指引嗎？還是你已被世俗那些人心所向的法律混淆了？你若遵從神的法令，就需要花時間學習；你若按照與神格格不入的文化辦事，就等於站在反對神的立場，離開了神的國。

願神——大衛說的話類似發誓：「主啊，我保證……」。你明白這樣的保證的嚴肅性嗎？或是你只把向主保證當作像其他的保證那樣：我會盡量去做，但做不到或忘記了，也不會有什麽後果。
大衛明白對神發誓的嚴肅性，他使用希伯來慣用語koh ya’aseh li elohiym wekoh yosiph，表示如果他不遵守誓言，願意遭受他剛剛埋葬的押尼珥的下場。我們向神保證什麽，也該采用如此嚴肅的態度。
有些譯本忽略了koh，字面直譯是「如此願神向我做，如果……」，這個助詞特別重要，讓整句誓言指向剛發生的押尼珥被殺事件，大衛對神說若我不守誓言，願你讓同樣的事發生在我身上！
我們需要如此嚴肅對待向神的保證。向神承諾不是對空氣說話，乃是有實際的嚴重後果。對大衛來說就是押尼珥之死。我們向神保證也需要一個koh，否則承諾是沒有價值的。
你預備好像大衛一樣作出koh誓言了嗎？ 「主啊，如果我不遵守誓言，會請你的懲罰。」神看重嚴肅對待保證的人。

淫亂的人——今天我們的世界看不忠貞為正常的，無論是電影、演員或總統，行淫亂已是可以被接受的行為。我們得到的信息是：性帶給人滿足；不忠是自然的。漸漸地人們對這類事都不聞不問了。雅各批評moichalides，當時的人不願聽；兩千年來人類沒有進步，這古老的罪今天依然比比皆是。
也許你有興趣知道，在一半的古抄本中，男女兩種性別都包含在淫亂的人當中，兩性都盡力破壞了神聖的創造。不尋常的是，雅各選用這語氣強烈的字不是描述性行為，而是描述愛世界。當我們和世俗保持友好關系時，就等於是對神不忠貞。每一次當你允許世俗的體系來決定你人生的優先次序；每一次你選擇接受權勢、財富、榮耀的誘惑，而不跟從神國度的價值觀，就是參與了淫亂的行為。 
你知道被遺棄、信任破碎、空虛、憤怒、關系毀壞這些復雜情緒嗎？這些就是通奸帶給神的沈重打擊。請記住，這不是由性淫亂引起的，而是當你愛世俗的價值觀和標準，就是上了世界的床，神的心就被傷透。

盾牌——希伯來文全部是輔音組成，原文中沒有元音，適當的發音都是世世代代傳下來的。所以你可以想像口傳時一不小心，文字就會改變。後來猶太學者在經文之間加了點和短線，為讀者標出每個字的發音。他們在加音標的時候必須確定發什麽音，同樣的輔音字根，不同的發音會給出不同的意思。
這裡「盾牌」字根是MGN，有了3種不同的元音組合。magen的意思是盾牌；magan的意思是恩人；mogen的意思是賞賜。現在你試試用不同的發音放在這節經文中，得到類似但不同的意義。神是「盾牌」只是其中一種意思。實際上這句話還可以譯為「我是你的恩人」。
神告訴亞伯拉罕祂要向他施恩，大大賞賜他。這小小的一個點就把意思改變了。沒錯神也是盾牌遮蔽他，但亞伯蘭不擔心自己的安全，而擔心自己沒有子孫，所以神應許給他很多子孫。
對了，還有更多的線索，賞賜那個字一般是sakar。在詩篇127篇你會發現兒女是耶和華給的sakar賞賜。也許神是很直接地告訴亞伯蘭，他會有很多後裔。

所以——你身上有刺嗎？如果有，也許神正讓你經歷祂偉大的計畫；如果你的回答是不，或許你還沒有敞開自己，進入讓神限制你生命的過程。
當我們讀到身上有刺，立即想到是不好的，特別是撒但的差役帶來的刺。雖然保羅的刺使他經歷到神恩典夠用，但如果能選擇我們才不要那刺！
有時候神會允許我們一些短視的要求，給我們一個舒適的生活，但我們就失去了經歷超越及偉大的啟示，因為我們不願意「接受唯有親近神才能得到出人意外的賞賜」。
經文中的oun特別關鍵，指出了「刺」的目的是為了防止自大。這很重要，保羅一連說了兩次！自大甚至可以在一個人領受超越性的啟示時同時出現，而「刺」是神給那些尋找超越啟示的人一個意想不到的禮物！
神知道我們最容易在榮耀中迷失，所以祂給人偉大的啟示是伴隨著被刺痛的經歷。耶穌吸引我們親近神，祂自己卻經歷了肋旁被刺、雙手被釘。我們願意經歷神的榮耀，也需樂意背負帶刺的十字架。

高擡自己——保羅的「刺」是神用來保護他不自大，免得把神的榮耀變為自己的虛榮。親近神有代價，而這代價是值得的，因為神要塑造和改變我們。
聖經還有其他例子，比如彼得在山上看見耶穌榮耀變相，就脫口說出莽撞無知的話；亞伯蘭得著神應許後，自作聰明解決饑荒問題。你可以反思自己的生活，是否曾看見神為你敞開天上的窗戶，你卻在歡喜享受中生了驕傲的態度？當神啟示你美好的真理，你是否把那啟示變為驕傲自大呢？
當神向人啟示時有一個危險，就是仇敵可以從中把神給的東西變成受惠者的誇讚，不將榮耀歸給神。罪將神的臨在變成了「我很特別」的要不得心態。
huperairomai是現在被動式，說明是「被擡高」的，住在我們裡面的罪抓住機會，把遇見神的經歷變成自大的藉口。這字對應的希伯來字是rum，就是箴言6章所列舉耶和華所恨惡的罪。
神需要用必要的手段防止信徒被自大攻擊。為你生命中的刺感謝神，因為這刺是為了預防神所憎惡的罪。

乖謬——有譯本把這節譯成「說話欺詐、言詞彎曲」的愚昧人；申32:5’qqesh用來形容「道德扭曲」。貧窮而正直的人，比用乖謬言詞操縱環境、謀取私利的人強多了；有誠信的窮人在神面前是義人，其他人都是愚昧。
當我們仔細回想乖謬言詞，大多會承認，有些話語其實也不算是謊話，只是對事實稍微扭曲，讓它聽起來好一點；有些醜惡的事已過去，就采取不再提的態度。但這不是神的道！
一條直線需要扭多少會變彎呢？只要一點。神會注意到基督徒的小小乖僻動作而給予提醒。一個小小的良心不安，一個言行上的不自在，一點點或明顯的罪疚感，都是神在提醒我們。我們是不聽從以致後悔，還是馬上順服呢？
人不必說謊才乖僻，說謊與否不是唯一衡量乖僻的標準。但乖僻使人愚昧，讓我們避免乖僻。 

滿有榮光——我們都不會否認，人生充滿了苦難，到處都聽到有人罹癌、發生意外；地球許多地方有饑餓、痛苦、死亡。或許我們身邊就有這樣的人，在面對生命種種艱難，使他們好像約伯那樣，在苦難中咒詛自己的出生。或許我們遇到的只是一些尋常的困難和挑戰，雖不是很嚴重，但肯定也不能說是滿有榮光的喜樂。
agalliasthe的字面直譯是「歡欣跳躍」，怎麽可能在患難中有agalliasthe呢？但是，那些被鋸死、被投入獅子坑、上絞架的信徒卻能在患難中有這樣的信心，為什麽我們卻不能呢？
答案在於彼得寫信的對象，是一群蒙神揀選和寄居在異鄉的人。我們也該像他們，看自己為被揀選暫時寄居在外的異鄉人。這世界不是我們的家，我們最終要歸回主的榮耀中，我們只是暫時經過這些禍患。
沒有更大的喜樂超過約伯所領受的福氣，他說「耶和華賞賜，耶和華也收取」，若你讓這句話成為你生命的向導，耶穌就會成為你永遠親密的夥伴。
今天，若你的生活似乎困在泥濘中，要提醒自己你只是經過這段泥濘路，你並不住在這裡。

說不出來——有一首愛情民謠唱道：「我沒法向你形容出來。」有不少詞匯表示難以言訴的感受，彼得用了aneklaleto這字來表達這種深沈的喜樂。
當你經歷過這種說不出滿有榮光的喜樂時，就已經改變了你存在的定義，你不再只是一個會思想、會說話的活物而已，而是跨越了為「人」的欄桿，體驗到一種來自天上的喜樂，那不是我們所熟悉的關於人的情緒。
這種喜樂是一份禮物，藉著又真又活神的靈傾註在我們身上。由於其源頭超乎人所知所想，所以人有限的言語是不足以用來描述的。
神所賜的喜樂超越人所能了解，這樣的喜樂會打破我們的自我設定、計畫、期待和固有的生活安排，把我們帶到一個不熟悉、無法想像的境地，在那裡神要向我們問好。
或許你會問：「那到底是什麽情形？」我沒辦法告訴你。我只知道你若體驗過就不會忘記，你的人生觀也會有說不出的轉變，那種喜樂就是知道很多東西實際上超乎我們的知識。

所以——人在困難時需要憐憫和幫助，連不信主的人在危急關頭都會尋求神。經文說我們可以坦然無懼地來到神面前，不過請注意這裡有個小小的連接詞oun，如果沒有前面所說的原因，「坦然無懼」就不是實際了。
前面兩節經文說出了為什麽我們能夠來到神的寶座前，那是因為耶穌 大祭司耶穌從內到外都了解我們，我們受攻擊、受引誘，沒有順服神，衪全都知道，祂明白我們需要幫助。所以耶穌邀請我們坦然無懼來到祂的施恩座前，衪也曾如此來到神面前，我們可以效法耶穌，坦然來到神面前。
任何人有需要時，都可以近前來求神的憐憫和幫助嗎？是的，因為耶穌是大祭司，已潔凈我們，為我們開通一條路，給我權柄可以大膽來到神面前。但若不願認識和信從耶穌是我的大祭司，就不能去到神施恩寶座前，因為神聽從大祭司。
本節經文是有力的應許，我們可以藉著耶穌來到神面前，因祂是有憐憫、樂意幫助的神。

坦然無懼——如果你以為自由發言是與生俱來擁有的權利，你就搞錯了。今天你得以在神面前發言，乃是耶穌基督為你賺來的。
parrhesia這個字其實不是說有把握，乃是說「自由發言」。 pas（所有）和rhesis（發言）組合起來，就是「自由表達所想」的意思。沒錯，我可以自由發言，但我有這個把握，是基於耶穌為我開了門，祂讓我可以自由地把一切告訴神。
今天我們視一個人有自由發言權，是很理所當然的事，但在第一世紀的羅馬帝國，人們是不能站在凱撒皇帝面前，或在任何君王面前隨意發言的，任何可能讓皇帝不高興的心裡話，都會帶來死亡。那在宇宙的創造主面前發言呢？恐怕就如先知以賽亞說的「嘴唇不潔的人有禍了」。
所以，這節經文令人難以置信。耶穌了解我們的軟弱，因為祂曾像我們一樣經受試探，祂親自在父面前為我們祈禱和懇求，讓我們有權利在至高神的寶座前自由發言，並且神說祂願意垂聽！
神兒子給了你自由發言的權利，你如何禱告？害怕祂不理會你嗎？還是選擇逃避困難、忽略罪過、不處理情緒創傷，卻不願坦然與神分享心事？

及時——幫助來得太早派不上用場；來得太晚則沒有用，只有及時的幫助最受歡迎，是我們每個人都需要的。 eukairos是由eu（好的）和kairos（時機）組合而來的字，直譯是「好時機」。 kairos不是指時鐘上一份一秒的時間，那個是chronos；kairos是「合宜的機會」。因此我們不是求神在某時刻做某件事，而是祈求衪在恰當的時機提供及時的憐憫和幫助。對的時機是神根據祂的目的來決定，而不是由我按秒和分鐘計算的時間。每當神出現幫助時，那就是正確的時間。
我們很多人不這樣禱告。我們求神按我們的時間來幫助：「主啊，我現在需要你」、「主啊，求你今晚之前幫我這件事」、「父啊，這張帳單到期之前請幫助我」，這些都是根據我們的chronos，不是神的kairos來禱告。
若想要禱告神的時機，有兩個重要原則：一、學習更深層地依賴神，祂聽到了我的請求，祂也知道最好的時機；二、我要學會安於現狀。神聽我們的禱告這個事實是不用質疑的，但神回應禱告的時間乃是根據kairos，我需要學習在chronos裡安於現狀。還有，依靠加上安於現狀就等於是順服。

身壯如驢——今天的世界已被情欲淹沒了，色情網站、性奴隸和性濫交充斥在我們的生活中。我們是否把這一切歸咎人的敗壞，而基督徒維持好道德就夠了？
以西結把神的百姓和埃及、亞述在宗教和政治上的聯盟所產生的偶像崇拜比喻為淫亂的罪，因為這些行為嚴重影響到與神的關系。聖經常用性和婚姻的形象來表達我們與神之間的親密關系，因此我們知道「性」一定是表示「關系」。
性和許多神賦予人在世界中反映出神形象的好事物一樣，都有可能會被扭曲，以破壞神的形象。聖經沒有忽略這個事實，這節經文中，以西結很形象地描述了basar，一般譯為肉體，而新譯本譯為「下體」是最準確抓住了原意。經文後面接著描述zirmah，是「流出液體」的意思。當性變為一種情欲關系，人的靈性和與神的親密也被毀壞了。
想想現代扭曲了的性泛濫，就知道我們的時代與以西結時代類似，假如我們繼續容忍不道德行為，必受神的審判。

印記——在這首愛情詩中，女子吩咐男人「將我放在你心上如印記」，表示要把性愛的熱情、渴望和滿足放在「印記」的權柄之下。
hotham是一塊刻了銘文的圓柱形石塊，滾動在柔軟材料上就留下印記，類似印章或戒指代表合法擁有權。 hotham很可能是衍自一個和魔術有關的埃及字，希伯來文本身已有另一個代表「印記」的字，是一個禮儀專用字，為何要用hotham來描寫男女性愛的印記呢？另外，一般印記表示男人的擁有權，這裡卻反過來是女子求男子把她印在心裡，表示她擁有他。
在創2章神的完美創造時，男人要離開原來的生活，歸於愛他的女人。難怪箴31章說「她丈夫心裡信賴她」，「信賴」在別處是指信賴神，箴言卻說丈夫把自己的生活交托在妻子手中，如同單單屬於主。

嫉妒——qin’ah的字根是qanah，意思「強烈的激情或情感，比憤怒還強」。這個字曾用來描寫神愛以色列百姓，沒有任何事物能使祂轉離的那種強烈情感。嫉妒可以是負面的，但這句話卻是表達真正的愛情必然有qin’ah，不然就只是一時的喜愛。
為什麽愛必須有如陰間一樣頑強嫉妒？因為愛一定是專註的，沒有任何東西，甚至死亡能夠打斷愛。這是宣告全然忠實、當仁不讓的排他性。如果你與配偶（或與神）的關系缺少了qin’ah，就只是不冷不熱的情感和決心，神要把你像溫水一樣吐出來（啟3:16）。
有qin’ah的愛情熾熱，是爆發的愛，令人響往，別無他求。當我完全愛的時候，可以連命都不要。
如果你認為聖經的話都很溫文，你是沒有用希伯來文讀過詩。聖經描寫性激情，強烈地表達真正的愛情是沒有局限的，神就是如此愛我們，我們也應該如此以排他、徹底、勢不可擋的愛來回應祂。

住——你的禱告蒙應允嗎？你是否不明白地問：「為什麽耶穌說的和我實際所經歷有如此大出入？」
耶穌不是說「神有時會行動」，而是說「所求的一切都會成就」。這句話的關鍵在「住」，meno這個字和介詞en合在一起，在約翰的書信中有特殊意義。詞組meno en是在描述一種連續的與神子耶穌和父神有密切的聯結。耶穌是在這個基礎上能夠站在拉撒路的墳墓前，對父神說：「我知道你總是聽我。」
若你想要禱告蒙應允，就必須有耶穌與父神這般個人、親密和完全降服的關系。不要說這是不可能的，因為耶穌清楚地說「如果我們住在祂裡面」，意味著這是可以發生的事。如果我們的禱告沒有蒙應允，或許是因為我們沒有完全降服於神、沒有完全委身和絕對信靠神。
你的禱告是否沒有結果？停下來省察一下。耶穌說「無論你求什麽，祈求就為你成就」，這應許是一定成就的，問題是我們和主耶穌之間這樣親近的紐帶，到一個程度是不容其他事情來幹擾的嗎？ 對於真正住在耶穌裡面的人，禱告沒有結果才是不可能的。

住——第一個「住」是關乎我們和主之間有深刻、連續的親密關系；第二個「住」則是必須讓主的話存在我們心裡。
耶穌用的是希伯來話，meno背後的希伯來字是qum，是「建立、堅持、繼續」的意思，可以形容「永遠沒有止息」的狀態。如果我們要跟隨祂的話，就必須堅持地持續不斷操練神所教導的事。
神一定會應允禱告，但有兩個關鍵：一、與耶穌合而為一，不允許任何事物讓我們與主分離；二、實行祂的教導。看似很簡單，卻不容易做到。然而這兩個關鍵將為你打開一道美好的門，讓你在困難面前可以像耶穌在拉撒路墳墓前說：「父啊，我感謝你，因為你已經聽了我。我知道你常常聽我。」（約11:41-42）
你真的想要禱告蒙應允？那就實踐這兩個「住」。如果你願意持守和主的密切關系，並且實行耶穌所教導的，那麽每次禱告都會有結果的。

不住地——小時候，我們背誦經文可以得獎品，都喜歡選擇這節最短的經文。長大後，我們卻感到沮喪，如何才能不分心、不受幹擾地不住禱告呢？
adialeipto的意思不是說把所有事放到一邊，全身心投入到禱告中。這字只出現了4次，一次在羅馬書；3次則在本書。羅1:9和帖前1:2是關於保羅在禱告中「不住地」提到收信人；帖前2:13保羅再次說他「不住地」為信徒們領受神的道而感恩。本節經文的前後文則表明每當保羅遇到某群體時，都會把握機會為他們祈禱或者感謝。保羅並不是說他一天24小時都跪下禱告，而是他總是處於一種有意識地抓住一切機會來禱告的狀態。
參與「十二步癮疾治療」的人都知道這節經文。我們可以藉著有意識地禱告和默想改善與神的聯系，每天透過各種方法越來越靠近拯救我們的神；抓住每個機會和神交談；有意識地留意周圍環境，以致不會錯過任何一件事與神相遇，隨時和祂溝通。 
你可以怎麽不停止祈禱？就是在你所做的每一件事中尋找上帝，然後你透過禱告與祂述說。

默示——現中譯本的翻譯是「全部聖經是受神靈感而寫的」。很多作家、音樂家、藝術家也是以靈感來創作，帶給人鼓舞、振奮和激勵。但聖經「都是神所默示」並不是因為裡面的字句能對我產生多少震撼和影響。 theopneustos字面是「神所呼出的」，因此不是取決於人的感受和反應，乃是取決於文字的源頭，以及信息的權柄。我讀聖經是否受到鼓勵並不是重點，神「呼出的言語」才重要。
theopneustos在聖經中只出現一次，所以這個字的意思比較難了解。但我們可以從保羅在帖前4:9用的另一個類似的字theodidaktos（神的教導）得到一些提示。 theodidaktos反映出信徒與神之間存在一種直接和親密的個人關系，在這種關系裡，神會親自教導信徒采取正確的生活方式和行為準則。
保羅使用theopneustos這字要表達類似的關系，「神的默示」意味著聖經作者和讀者之間存在一種直接親密的關系，聖經是神透過人的語言、環境、文化與人溝通，但已足以讓人認識祂及祂的心意了。
既然聖經是神所默示的，你是全然相信和順服，還是只選擇一部分來聽從？

開——dianoigo意味著第一次開啟。兩個門徒像一般的猶太人從小到大都學習聖經，但這是第一次，他們真正明白經上那些話的含意，因為耶穌開他們的心竅。
我們也一樣，或許知道很多聖經故事、歷史背景、神學觀點等，但如果我們的心竅沒有被神開啟，沒有遇見永生的神，我們就只不過手持一本充滿了宗教術語的書而已；若沒有聖靈的光照，我們就不會明白神的話。
聖經是世界上最奇怪的書，它包含著神給人的基本信息，對今生和永恆都很重要，但對於沒有被聖靈觸摸的人來說，這是一本沒有打開的書。你可以讀，但若不是神動工，你就讀不明白。
不要以為你可以讀懂聖經，神給人的信息，必須透過聖靈做工，和領受的人有一顆謙卑順服的心，才能真正明白。今天當你拿起聖經時，要記得往以馬忤斯路上的這兩個門徒。他們雖然認識所有的字，卻完全不明白含意。他們需要耶穌來開啟心竅，我們也需要。

見證——我們是被呼召成為基督的martus。如果教會沒有在世人面前為主作見證，充其量就只是一個改善生活、有好一點道德操守和帶來和平的群體而已。
martus衍生出來英文就是martyr（殉道），因為早期基督徒為主作見證是要賠上性命的。我們對這個呼召的回應如何？我們都準備好為真理而死嗎？今天，或許我們為主作見證不用殉道，但我們是否願意活得像一個殉道者，謙卑、受苦、遭排拒、受咒詛呢？
耶穌要求我們為祂天天捨己、殉道，這就是見證。我生活在一個會傷害我、嘲笑我、逼迫我的世界中，在一個討厭神的世界中，見證神的真實、見證耶穌，就是martus的生活。
耶穌說「世界會恨你們」，你認為是什麼意思？祂還說「愛世界就不愛父了」，你覺得是開玩笑嗎？神看重你是否願意為了見證祂，隨時活出捨己和殉道的生活。這完全是你的選擇。

心思——讓神來鑒察自己的心思很不容易，但大衛知道這是必須的。sar’appiym的意思是「思想上的焦慮」；詩94:19把這個字譯為「憂慮」。
也許多數人不想要神發現自己的焦慮和掙紮，所以便在神面前擺出「我不打擾你，只要在我求你的時候，你來幫助一下就好」的態度。
神知道內心的懼怕和焦慮會使我們的生命潰爛，所以祂要引導我們離開黑暗、腐爛的思想；離開攔阻我們經歷豐盛和喜樂生命的心思。有時我們要吃很多苦頭，才知道必須求告神；不是神不願給予幫助，而是我們沒有預備好讓神來幫助。
神等候我們祈求，正如生病的人需要求醫，而不是諱疾忌醫。只有承認自己病了，並且希望恢復健康，才會去找醫生檢查，找出痛苦的原因。然而很多人不想讓神鑒察自己的焦慮和不適，是因為怕知道了原因後，就必須面對真實情況了，也許會很難受。有時人寧願忍受長期不舒服，也不願面對短暫的刺痛。
為什麼我們的生命舉步維艱而不是歡呼跳躍呢？為什麼喜樂、和睦、感恩、讚美離我們那麼遠呢？我們需要求神來鑒察我們的心思，才能對癥得著醫治。

根——以賽亞先知仔細地描述受苦的僕人，讓我們發現了彌賽亞不可思議的特徵，完全在人的意料之外，更不是我們所尋求的。按照世界的標準，彌賽亞可稱得上是「失敗者」，祂受欺壓、被拒絕、遭虐打，以及被釘死。從衪出生那一刻開始，似乎沒有什麼是對的。
shresh常用來表示「基礎、根基」。以賽亞說彌賽亞的根基像乾地的根，意味著這根是脆弱的、養分不足、不發旺，很容易被拔除。或許你會想到耶穌是從父神來的，祂只是裝扮成「人」的模樣，實際上祂是信心強大、高瞻遠矚，生活苦難不會讓祂沮喪的神。恐怕我們都沒想到基督的根基竟是這幅形象！
耶穌的人性延展到祂的起源，祂的根基與我們沒有什麼不同。祂是在充滿敵意的環境中長出的一棵小植物，四周的黑暗在密謀要壓倒祂。耶穌是普通人的信心英雄，祂過著普通的生活，在普通的試探中順服神。 耶穌的shresh出於乾地，如此卑微、軟弱、容易受攻擊，就和你我一樣。我們要效法祂，就必得勝。

受轄制——我們活在世上時刻都受各種事物限制，否則在沒有規條和法津限制下，每個人都可以自由行任何事，這世界肯定亂成一團。
但基督徒擁有選擇要服事誰的自由，一旦選擇了服事基督，便不受摩西律法的轄制，乃伏在聖靈的能力和愛的「律法」下。沒有摩西律法的束縛，雖然凡事都可行，但權柄還在，這權柄提供了秩序。
exesti的字根是「凡事都可能發生」，保羅用exesti衍生出來的exousiazo表示「凡事都能做」，是真正的沒有什麼事是不能做的。為何如此？
耶穌已經為我們除去罪疚。如今我們被洗淨、稱義，任何事物都在主的遮蓋下。「但沒有任何事物能轄制我」保羅其實是用exousiazo的另一種語法：「沒有任何事物在我身上有權柄」。神的饒恕和接納除掉了所有的規條限制，如今我都可以做的事，卻沒有一件會成為轄制我的事。我的權柄是由我與神的關係來訂定的，那些「都可以做的事」永遠不能決定我的行為。

受轄制——你的生活有哪些目標、理想、希望？或有可能發生哪些不幸的事？這些東西會不會轄制你呢？
我有可能變得富有，可以過自己想要的生活。我可以選擇累積，因為我害怕失去。我可以讓錢成為我生命中最重要的，當然我也無法慷慨地幫助人，我會對自己說：「現在不能給，也許等以後情況好一些才給。」而且，我可能會變窮。以上所有內容仍然適用。
我有可能變得有勢力和影響力。我可以掌握人際關係、說合宜的話、被人看見、認識能幫助我的人。然後，耶穌所說的「傳福音給貧窮的人」不是我的使命，除非有什麼好處。我會聽到自己說：「我現在不能去。也許以後鞏固了地位再說。」而且，我可能會失去我的位置。以上所有內容仍然適用。
我有可能變得有吸引力。我可以整容、穿著華麗的衣服、鍛練健美身材，世人欣賞和喜愛如此做的人，我要和他們一同追上潮流，讓人也愛我。對於會降低我尊貴地位的人，我會說：「我從不認識你們。」而且我可能會變得醜陋。以上所有內容仍然適用。
我們若不認識自己，就不能作自由人。最危險的轄制是人以為自己有自由。

被赦免了——如果你是其中一個朋友，擡著擔架滿頭大汗地穿過人群，千辛萬苦把癱瘓的朋友從房頂垂到耶穌面前，滿心期待衪的醫治，卻只聽見：「你的罪孽已經被赦免了。」你會如何反應？「什麼？我們費那麼大力氣，他只是得到赦罪，仍然不能走路？開玩笑吧？」
我們是否指望耶穌按我們的計畫給我們實際有用的東西：現在得醫治、現在得興旺、現在得保護……我們不需要那些不著邊際的承諾。為什麼耶穌認為這人只需要赦罪就行呢？難道祂要這人繼續癱瘓下去嗎？
aphiemi的字面意思是「打發走、解散、鬆開、撤銷、放棄」。耶穌不是沒有看見這人身體的需要，也不是故意忽略他朋友的期待，而是祂知道這人真正的需要。除非他的罪得赦免，否則能夠走路對他是沒有價值的。耶穌首要處理的是根本的問題。
今天，耶穌同樣要先處理我們根本的問題，我們同樣會抱怨，祂知道我們真正的病是與神隔絕了，最偉大的醫生要先治根本。
我們來到耶穌面前有自己的打算，只想求祂實現我們的心願，卻對祂真正的醫治感到失望。拿出信心來吧！接受耶穌這位大醫生。

做生意——耶穌談論錢財比講論天堂還多，因為祂知道我們在這方面最糊塗。我們知道這個故事，但很少反思這個比喻的結論。耶穌說，那個把主人交托給他的錢放在安全地方、不願為主人承擔風險的人，不配管理主人的錢財。主人要把這人的奪走，交給願意冒險的人。你怎樣處理神在你身上的投資？是竭盡所能為主人獲取最大的回報嗎？
pragma的字根是「有些事要做」，衍生出來的pragmateuomai是「照顧生意、專心從事貿易」的意思，這字一般用來描述日常工作，不僅限於屬靈恩賜。每日你從主領受的一切，包括時間、才幹、財富等，全部都要好好管理和使用，讓主人獲取最大利益。
對於那個只想保管，不願承擔風險的僕人，他將被奪去所託付給他的，而且遭受嚴厲的審判。在神的國度裡願意冒險和承受失敗，好過懼怕和逃避；肯嘗試的人，好過膽怯不肯行動的人。
我們都擁有神賜下的資產，但許多時候我們更傾向於累積資產，而不是投資回報。我們擔心風險，因為我們不相信上帝會供應。記得，耶穌會說：「連他所有的也奪來。」

真理——alethia，由「a」（不）和「letho」（忘記）組成。一個說實話的人，就不怕有什麼真相被人揭露。如果「真理」是「不忘記」，它的意思就不只是「記得」，而是宣告不需要忘記過去發生的所有事，因為說的是實話，就沒什麼需要盡力掩蓋。
約翰提出的是：真理永遠含有實用意義。聖經對真理的看法不只是「正確的」基要真理或信仰，而是會帶有實際後果。我若說認識神，行為卻有所掩飾或否認，就是沒有行出真理了。
不行出真理是個什麼樣子呢？好 比耶穌說神怎樣赦免我們，我們也要同樣赦免別人。我們卻說：「不！他對我做了這種事，我絕不能原諒他！」
主耶穌說，驕傲會被祂降卑下來。我們卻說：「今天我們很榮幸有這麼有名的人做我們的講員，她在商業戰中得勝，在劇烈競爭中脫穎而出。」
主耶穌說，敬拜的本質是信靠。我們卻說：「神啊！這事為什麼臨到我？我真不明白禰怎麼會讓這事發生，禰為什麼不回答我？」

恆久忍耐——當我想到亞伯拉罕時，會想到一個為了保護自己而犧牲妻子的人；想到同意用人的方法生個兒子，還把長子丟棄在曠野的人。或許我認同亞伯拉罕有信心、願意順服神，可是說他有耐心就讓人難以認同。事實上，我與亞伯拉罕很相似，也會犧牲別人來保護自己、常常幹擾神的計畫、對家人的態度和拋棄沒兩樣。
makrothumesas是從makros（長久）thumos（暴行、生氣和憤怒）而來，兩個字結合的意思是「長久受苦」。如果恆久忍耐帶有忍受痛苦、鬱悶、失望、責罰、洩氣和憂傷這些意思，必須經歷這些才能得到神的應許，那麼我猜自己走在對的軌道上了。
原來認識神不是每天平靜、滿足地跪在那裡，而是像亞伯拉罕、像我一樣軟弱的人，掙紮地想要瞭解，盡力想讓事情成就，卻往往犯下大錯，然後繼續帶著痛苦的腳步往前走，慢慢地，慢慢地，學習信靠呼召我們的神。
恆久忍耐是非常辛苦的，可是那不是白費功夫，亞伯拉罕真的得到了神的應許。如果你和我繼續往前走，我們也會得到。