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016月

務要傳道;無論時機是否適合,都要常作準備;要以多方的忍耐和教訓責備人、警戒人、勸勉人。

提後4:2,新譯本

常作準備——「常作準備」是什麼意思?隨時攜帶福音單張?或常常預備好講章?但我們不是傳道人,所以這句話不能用在我們身上?
ephistemi的意思是「即將臨到」,讓我們想到利未記16:21那位預備好無論要走多遠,都要把羊帶到曠野去的人,為的是把以色列百姓的罪帶走,遠遠離開營地。
每個基督徒都蒙召作一個利未人,沒有名聲和榮耀,只站在一旁等候大祭司邀請我們行動,等候帶領人離開罪孽的時刻到來。一切都不是由我們計畫和安排,我們只是站在一旁禱告,等候大祭司指示,將人的罪孽帶走。然而,若我們不作好準備,大祭司就不能使用我們來完成這個重要任務。
現代福音事工其中一個問題是「拯救靈魂」這種錯誤說法。當有人問我:「你帶領了幾個人來到基督面前?」我的答案是:「一個也沒有。」我們只是一個利未人,而不是大祭司。是父神自己吸引人來,是耶穌施行拯救,而我只是負責把羊領走。如何把羊領走呢?我只需將自己和羊的愁苦與罪惡顯給羊看,然後看羊從我身邊被領走。

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026月

耶和華是良善的;在患難的時候,他作人的避難所;信靠他的人,他都認識。

鴻:1:7,新譯本

避難所——這個字有時翻成「保障」,更準確的意思是「營壘」。你看到的畫面是一個人站在外面望著堅固的營壘呢?還是在營壘裡面安全地望向外面景色?恐怕我們多數人是屬於前者。
ma’oz的意思是「安全之地」,含有「入、之內」的意思。如果神是善良的,祂肯定會以保護來包圍我,讓我在衪的堡壘裡面有真正的安全保障。ma’oz表達我不是從外面凝視著高大的牆壁和鐵門,因為在外面我根本不會得到任何保護。良善的神是讓我在衪堡壘裡面享有真正的安全保障。
詩篇27:1也有ma’oz,翻成「耶和華是我的力量」,幫助我們了解耶和華是我的力量,並非因為祂給我能力使我變剛強,乃是因為我藏在神的營壘內,有能力的是祂,不是我。神期待我知道到哪裡避難,趕快退到祂那裡,就會安全穩妥。
我們總是求神給我們能力做這做那,但神是我們的ma’oz,祂是在我們的軟弱中得榮耀的!讓我們進入神的營壘內,觀看祂如何成就自己的目的吧! 

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036月

務要傳道;無論時機是否適合,都要常作準備;要以多方的忍耐和教訓責備人、警戒人、勸勉人。

提後4:2,新譯本

責備——有成癮問題的人都知道,如果你不肯承認,執意守著一個見不得光的祕密,這是最要命的!無論是偷偷吃喝,偷偷吸毒,偷偷貪戀色情,偷偷購物或賭博,都會讓你成為癮的俘虜,這就是為什麼我們每個人都需要一個「祕密特工」。
在新約中,elencho描述「向人展示他的罪過,呼籲他悔改」,這是聖靈的主要角色之一。經文不是要我們定人的罪,而是要在聖靈光照下,揭露隱藏見不得光的祕密,使人看清楚自己的黑暗,預備好將罪孽帶走,不再讓罪停留在生命中。
利未記16所記載的那位預備將代罪的羊領到曠野的利未人,elencho正是他的職責之一。利未記19說「總要指摘你的鄰舍,免得因他擔罪」,也是elencho的意思;箴言也教導我們:「父母不責備兒女,就是讓他們走上死路。」所以,責備是很重要的事。
然而,千萬不要以為你可以開始挖掘別人的祕密,要他們過「聖潔」生活。先釐清自己的祕密吧!神要我們責備自己的過犯,也要在神的群體中彼此看顧、互相保護,免得有人走偏。主知道我們彼此需要,更需要聖靈指出我們的錯。

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046月

不可心裡恨你的弟兄;要指摘指摘你的鄰舍,免得因他承擔罪過。

利19:17

指摘——這個字在此重複了兩次,字面是「指摘,你要指摘」(h’vokiha t’vokiyha),這樣的強調就如「十分平安」(shalom shalom),表示很重要,像是神的感嘆號。
我們深受希臘思想影響,視群體為很多的「個人」生活在一起,各自負責自己的事。但yakah(群體)是希伯來世界觀中很重要的部分,神不僅要我們順從祂,還要我們幫助鄰舍一同來順從祂。神看我們是祂百姓中的一份子,而不是一座孤島。當別人遇到問題,就是我遇到問題,我是看守我弟兄的人;一個人犯罪,將為整個群體帶來懲罰。
耶穌沒有改變這觀念,祂所頒布的新命令在群體觀念後面加上了一個驚嘆號。我的身分和我的族類是連在一起的,所以我需要重視鄰舍的屬靈健康,向他問責,因為我們屬於同一個身體,這也就是耶穌給我們「愛人如己」的真理。
作為信徒,「互相」特別重要。我若沒有為弟兄姐妹的利益設想,就是不明白神的群體觀。指摘是群體的事務,指摘你是因為關懷你,你也要同樣指摘我。

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056月

看哪,神所懲治的人是有福的!所以你不可輕看全能者的管教。

伯5:17

懲治——yakach有時也翻成「責備」,有「改正、判決、使信服、指責」等意思。聖經對管教的看法也許和我們不同。首先,管教是神愛我的記號;其次,管教將領我走向豐盛、有意義的生活;第三,管教能測出我內心接受神帶領的程度;最後,管教可以確知神在我身邊。
你對管教的感受如何?你會感到祝福嗎?神懲治的目的並不是為了刑罰你,乃是要糾正你,免得你錯過祂的祝福。這話可能很難接受,我們會抗議:「神啊,你若真的愛我,就不會讓這事發生在我身上。」但壞事發生恐怕正是因為神愛我到一個程度,為我長遠的利益著想。神不願我沉醉在暫短快樂中,祂要帶領我從偏離的軌道回到祂懷抱。yakach恰恰是神關心我的一個明顯記號。
神的懲治有時很嚴厲,所以詩人才會祈求神在發怒時施恩(詩38:1)。但有時懲治只是一個溫柔的提醒,神會根據我的聽力來調節音量。如果我仔細聽從聖靈,微小的耳語就夠了;否則神恐怕要調大聲量了。仔細聆聽和遵從吧!神情願用輕柔的節奏過於響亮的進行曲。

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066月

神啊,求你我!因為眾水就要淹沒我。

詩69:1

救——主的使者對約瑟說:「你要給祂起名叫耶穌,因祂要將自己的百姓從罪惡裡救出來。」耶穌的名字在希伯來文是yeshua,字根是yasha,意思是「救」。
詩篇有很多yasha,通常是第一人稱的祈使語氣:「救我!」(ho-shi-a),有點像耶穌騎驢進耶路撒冷時,人們所喊的hosanna(和散那)。這個動詞的主詞是神,人們呼求神「救我」,而不是呼求別人。 我需要知道任何人都不能救我,包括政府、教會、財產,只有yeshua是我唯一的救主。我還需要知道,我和大衛一樣,無論發生何事,我們一次又一次需要呼喊hoshia,而且知道yeshua會聽我祈求,因為祂的名字就是拯救,只有祂能夠救我,祂是我唯一可依靠的,天下沒有別的名我可以靠著得救。
yasha這個字的畫面不是從海上被救起來,而是把人從狹窄、封閉的空間救到一個寬敞的平原;把一只迷路的羊從石縫中救出,來到肥沃寬闊的草場。意味著耶穌的拯救,是使我能夠自由享受神所創造的廣大世界。祂讓我鬆一口氣,因為祂的饒恕,我終於得著自由,再也不必局限在盒子裡了,這是yasha的意思。

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076月

既然你們與基督同死而脫離了世上粗淺的學說,為甚麼仍像生活在世俗中一樣……

西2:20

粗淺的學說——當你與基督同死,藉著祂成為神的兒女,得著一個新生命,然後呢?
基督徒不單是比較好的人,而是有意拒絕世界的模式和原則的人。Istoicheion在希臘哲學中代表受造物的4個基本要素:土、空氣、水和火。換句話說,當我們與基督同死時,我們就脫離了這世界的根本教訓。
下面列出一部分世俗「粗淺學說」的觀念:
1 這世界是個危險地方,我必須保護自己
2 成功要靠自己努力,加上一點運氣
3 我若不照顧自己的需要,別人是不會照顧我的
4 要積攢財富,積攢得越多越快樂
5 為了管理好自己的生活,我必須掌控一切
6 人生的目標是要達到獨立自主
7 敬拜神就是上教會、奉獻、服從十誡
8 耶穌來是要給我祝福,讓我昌盛
9 創傷、悲哀、毀壞是魔鬼做工的記號
10 神決不會做任何讓我感覺不良的事
保羅說你已經向管理這世界的粗淺學說死了,你仍然用這世界的方法嗎?

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086月

要守這命令,毫不玷汙,無可指責,直到我們的主耶穌基督顯現。到了適當的時候都要顯明出來……

提前6:15

顯現——耶穌再來時,要給我們人生最終的答案,因此很多事情你不必現在就明白一切。答案在耶穌那裡,你我都沒有答案,既然如此,我的理解和答案就不重要了,神的答案才重要。
deiknuo不只是讓事件發生,還帶有「啟示、讓人能看明白」的意思。好像在說「耶穌到來的時候,要為所有人指示答案」。那時人生的終極答案要展示出來,你一定不會錯過的。
我們的人生不是在此時此地,而是在彼時此地;雖然我現在住這裡,卻可以把注意力放在未來。我不必現在為自己想出最好的答案,或必須找到自己的人生目的來實現;也不必為將來留下的名聲而煩惱,因為真正的答案還沒有到來。
這意思是說主來以前,現在的我就無事可做嗎?當然不!保羅說我必須「要守這命令,毫不玷汙,無可指責」,這是我一輩子該做的事,但我不必為實現目標而焦慮,只需注意每一步,讓自己每一刻都跟隨耶穌,祂負責最後的勝利。

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096月

以撒因他妻子不生育,就為她祈求耶和華。耶和華應允他的祈求。

創25:21

祈求——對希伯來人來說,禱告是他們世界觀一個重要成分,因此當保羅說「要不住地禱告」,那是道道地地的希伯來思想,他們是把禱告與生活交織在一起。
然而,’athar這字在聖經只出現20次,如果希伯來人離不開禱告,為什麼這個用來描寫祈求的字出現次數那麼少呢?原因是對於希伯來人來說,禱告不是一個宗教儀式或行為,而是關乎日常的事,所以舉凡請求、頌唱、讚美、感謝、哭泣、回想、嘆息、呼喊、默想等詞彙都是包含在禱告的範疇內。換句話說,祈求對希伯來人來說,就是他所呼吸的空氣,他會隨時隨處為人世間的懷孕、饑荒、收成、教育、衝突、憐憫等祈求。
今天,許多信徒把祈求看為是在教會進行的活動或儀式,我們無法想像在付帳時、在上班途中、在煮飯做家務時、洗澡時,都可以’athar。
希伯來人總是呼吸著禱告的空氣,因為他們深信神會垂聽人的祈求。如果神聽見了卻漠不關心,誰還會向祂祈求呢?

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106月

祈禱耶和華,耶和華就應允他,垂聽他的禱告,使他歸回耶路撒冷,仍坐王位。

代下33:13

祈禱——在希伯來思想中祈禱充滿了日常的生活:走路、吃飯、休息、愛情,從出生、成長到疾病、死亡,都交織著禱告。沒有祈禱,就沒有生活。
palal含有「干預、介入、調解、代為求情、祈禱」的意思,是最常用來描述禱告的希伯來動詞,在聖經一共出現84次。瑪拿西王被擄到外邦求主施恩給他、哈拿求一個孩子、以利沙為死了的小孩祈求,都是用palal,這是一個在神面前懇求的動詞。
舊約教導有真和假的palal。神對於一邊作惡一邊祈禱的人說:「就算你們多多祈禱,我也不聽。」(賽1:15)什麼是真祈禱?耶利米說要帶著毫無保留的謙卑和順服態度,全心全意尋求神。
當我們用別的態度來呼籲主是行不通的。祈禱要像小孩子一樣,期待與主分享我的一切,那是我們為人最簡單的一個行動。這樣的祈禱充滿了因理性和盼望而產生的情感,並且向神獻上讚美。這樣的禱告是我們生活的日常食物,缺少了它我們就無法存活。

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116月

因為十字架的道理,在那滅亡的人是愚拙,在我們得救的人卻是神的大能

林前1:18

大能——你是否感到生活充滿風浪?有時風浪比較平穩,你在水上舒適漂浮;有時卻令人驚恐,隨時都有沉沒的危險。我們很容易相信可以靠自己面對人生風浪,只有在大風浪中,我們才會看清真相,看到有屬靈的爭戰在搶奪人的靈魂;看到自己何等脆弱,需要依靠神;看清魔鬼如何欺騙我們:「你看!信耶穌也不行,你還是一個悲慘的罪人,充滿了失敗和恥辱,放棄相信主吧!」
dynamis的字根是dyna,從這字根來的字都有一個共同點,就是「實際的能力」。今天很多人把注意力放在復活的大能上,但保羅說「十字架的道理是能力」,並且是神成就大事的能力。救主生命的大能一定是我們主道的能力。
十字架的道理是捨己,這一定要是我生活的焦點。復活是父神的手做工,捨己是神兒子的手做工。這世界相信人生要為自己積累,而耶穌相信人生的答案在於捨己。為什麼?因為我們在遇到十字架的道理之前,住在世上沒有能力,然後我們發現神的大能,所有的能動力都屬於神,因為耶穌活出了一個捨己的生命。

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126月

因為十字架的道理,在那滅亡的人是愚拙,在我們得救的人卻是神的大能。

林前1:18

得救——sozo是「拯救、釋放、從危險中保留下來」的意思。這裡使用的是現在被動分詞,意思是「此時此刻一直在被動地得到拯救」。
我現在一直得到神的救拔,不是因為自己努力做了什麼,而是神用祂的膀臂天天承擔解救我的擔子,使我可以自由地享受祂的懷抱。神的恩典不限於我接受主那一刻,更會延伸到我生活的每時刻。神時刻都幫助我的需要。
今天,世界鼓吹我們要自給自足,因此我們很容易以為神的恩惠要靠自己賺取。我們總覺得若想得到更多的恩惠,就要有好表現,結果我們陷入律法主義中,把焦點放在我有去聚會嗎?我奉獻夠多嗎?我的行為夠好嗎?我夠謙卑嗎?我的禱告夠迫切嗎?
神不用這些行為衡量我們,祂的愛子耶穌已經為我開通道路,讓我可以自由來到祂面前。現在我選擇服事和順服神,乃是出於感恩的心,而不是為了賺取神的拯救。當我遇到困難,神會幫助我、救我脫離試探,這一切都是出於祂,不是由我掌控的。 

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136月

因為十字架的道理,在那滅亡的人是愚拙,在我們得救的人卻是神的大能。

林前1:18

愚拙——亞伯拉罕獻以撒的故事是舊約最偉大的信心例子。亞伯拉罕的信心深度是多數人難以明白的,他的順從意味著多年的願望和夢想全都要化為灰燼。換作我們或許會問神:「這有什麼意義?」或斷言:「神不可能提出這樣的要求!」亞伯拉罕有信心,我們卻只有理性的信仰。
神要求亞伯拉罕帶以撒去到摩利亞山(Moriah),這字正是希臘文的moria(愚拙)。你覺得是巧合嗎?亞伯拉罕成為愚拙人,把兒子帶到這個不合理性的地方獻為燔祭。當這位愚拙的父親把木柴綁在兒子的身上,將順服的兒子獻上時,這一切看似毫無道理,直到主的使者為他們預備了燔祭的羊來代替以撒。
在我們還與神為敵的時候,父神就預備了祂的兒子耶穌作為我們的代贖羔羊,在人看來是多麼不可思議、多麼愚拙和瘋狂的行動! 傳說摩利山就是現在耶路撒冷聖殿所在之地。但你想神的愚拙是在聖殿裡找到呢?還是在各各他耶穌釘十字架之地找到?你的生活允許帶你上摩利山的愚拙存在嗎?

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146月

因為基督差遣我不是為施洗,而是為傳福音;並不是用智慧的言論,免得基督的十字架落了空

林前1:17

落了空——受差遣不是為施洗等於是說:「我來不是為招募會友。」幾乎沒有一個傳道人會像保羅如此宣告。今天,我們最關注的恐怕就是教會的人數。但這不是保羅所關注的,他只關心一件事,就是傳福音。 更令人驚訝的是保羅說他「不是用智慧的言論」,他可是偉大的護教學家、演講大師,甚至能在王和哲學家面前辯解的人,而他竟說自己傳道不用智慧的言論!
保羅說他要避免「十字架落空」, kenoo的意思是「使變空洞、搞錯、無所作為」,腓2:5-9就是用kenoo表達耶穌「倒空」自己。
什麼東西會使基督的十字架落空呢?答案是:人的成績!「智慧的言論」就是人的成績,來自人的理性、努力和成就。保羅說你若想要靠人的智慧言論來贏取神的喜悅,那是愚拙,你讓十字架變得一文不值。 這樣的言論也許是那些不好不壞,聽起來公道、寬容、不會得罪人的意見,當人開始輕看罪惡,就讓十字架落空了。
保羅傳揚十字架的愚拙,他來告訴聽眾,他們的世界觀是無可救藥地落後了,引誘他們走向滅亡。若要罪得神的饒恕,必須靠著耶穌的十字架,信祂死而復活,而不能靠人的智慧和言論。

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156月

你們不能同我警醒一小時嗎?

太26:40

你們不能——十字架的道路是要經過客西馬尼園的。在你跟隨主耶穌,背起祂的十字架之前,你先要跟祂到客西馬尼園去,祂要求你和祂一起警醒禱告。
耶穌期待祂的門徒能夠警醒,但他們卻失敗了。或許我們有好的意願,可是仍然睡著了。為什麼會這樣呢?因為我們不喜歡面對罪惡、痛苦和最黑暗的自我問題;我們也不願面對順服神的問題。而且我們肯定知道,仇敵在外面等候,想利用機會將我們從上帝手中奪走。我們寧願睡覺,以為就可以不去面對。
oukischusate含有「你們沒有力量、不能勝任、不健康」的意思,反映門徒的意志力不夠,雖然他們很想討主的喜悅,但在最重要的事上他們卻失去了力量。關鍵時刻,他們缺席了。
你試過跟隨耶穌到客西馬尼園嗎?你是否花時間在烏雲遮蔽了月亮的林中禱告?魔鬼躲在暗中,讓你毛骨悚然,你不想在這裡,但又無法避免來到這裡時,是否經歷到與被遺棄的主親密接觸?客西馬尼園是通往得榮耀的必經路,你無法繞過去。

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166月

我雖然行過死蔭的幽谷,也不怕遭害,因為你與我同在。

詩23:4

死蔭的幽谷——有版本翻成「墨黑的幽谷」,你若想知道所描繪的黑暗是什麼情況,可以去參觀俄勒岡州的熔岩洞。洞內漆黑一團,沒有一絲亮光,只有奇怪的聲響。
tsalmaveth是由兩個字組合起來的詞,它的意思是「死亡的陰影、深蔭、黑暗」,用來描寫你的眼睛雖然很好,還是完全看不見的情形。只有見過那樣的黑暗,你才知道那種絕望。
在大衛的時代,希伯來人認為人死後都會去到陰間,但他們不清楚陰間是怎樣的。行在死人靈魂居住的地方實在可怕,和自己死掉差不多。然而大衛說他行過死蔭幽谷,卻不怕遭害。大衛曾在洞穴生活數年,他知道完全黑暗的恐怖;他也嘗過被朋友拋棄、沮喪、受打擊、遭排斥的滋味;他曾聞到死亡腐爛的氣味。然而,他不害怕。
當我遇到人生艱難時,大衛提醒我一件事:神和我同在。在黑暗中我看不見神,但祂應許不會撇棄我,神的信實屬性是不能說謊的。我看不見不要緊,信靠神本來就不是憑眼見。  

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176月

並且你的淫行邪惡玷污了全地。因此甘霖停止、春雨不降。

耶3:2-3

因此——這節經文我們看到希伯來文一個具有最多意義的字,就是單音的子音v,至少有下列意思:和、所以、然後、現在、或者、但是、那,需由上下文決定它的意思。耶利米用v發出響亮的喇叭聲,要全世界都注意聽:罪和大自然連在一起。
我們或許認為罪是個人的事,最多是社會問題,但耶利米說:「罪會影響大自然的秩序,人的罪會對大自然造成傷害。」人的不順服和不道德之罪玷污了大地。
你認為神不能因我們的叛逆而改變氣候嗎?什麼時候開始我們認為大自然的力量是「自然而來」的?其實神在掌管一切!人對神的不順服,會直接影響整個世界;人的罪移動風、雨和雲,改變海水的溫度、冰山的移動以及氣壓的平衡。罪摧毀這一切!
當我們跪在神面前說:「主啊!赦免我」時,要記得這經文:「神啊!赦免我玷污了大地。不要讓世界受到我的罪的傷害。」   

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186月

我雖然行過死蔭的幽谷,也不怕遭害,因為你與我同在。

詩23:4

遭害——yare(怕)是很強烈的語氣,表達對艱難環境深刻的痛苦和擔憂。這不是小困難,而是對情緒造成極大衝擊的事。許多時候,「怕」是因為預測可能要發生的事,大衛知道一切都完全掌握在神手中,所以他不怕。
「遭害」的希伯來字ra’是「惡事、災難」,就是那些我們很不希望發生的壞事。大衛說當他走在不見亮光的地方,沒有一件惡事會嚇倒他。
你可以列出一份清單,把你所能想像的可能發生的壞事都寫出來。然後把這張清單放在神面前,知道每件事都在祂手中,沒有祂的允許,這些事都不會成真。儘管你看不見,神卻在那裡,為什麼害怕呢?你怕神不能應付嗎?你擔心神不眷顧你嗎?你忘記祂的仁慈、憐憫和忍耐嗎?
黑暗帶來的懼怕會讓我停步不前,直到我能夠看見,但這不是信心。信心是在看不見的黑暗中,依然邁步向前,因為知道每個懼怕都在神的手中。我不必看見,看見反而有害,讓信心被眼目愚弄。閉上眼睛,在黑暗中行走吧。   

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196月

在我敵人面前,你為我擺設筵席。

詩23:5

擺設——接待重要客人來家裡吃飯,會擺上最好的桌布、餐具,食物也肯定不是叫外賣,甚至有些菜色幾天前就要開始預備了。神為我們擺設筵席要花多少時間呢?大衛選用’erek這字就是「慢慢來」。在戰場上,神為我們預備一頓豐盛宴會,祂不著急,也不焦慮,因為祂在掌管,敵人不敢妄動。
你曾與神共進晚餐嗎?祂不是叫快餐或帶你去吃漢堡。我們看到環境不佳時會催:「敵人要來害我了,我沒有時間,趕快!」
神會笑起來:「別著急,這裡由我負責,我有充分的時間。」
你讓神為你擺設筵席,或只想過「微波爐」的生活?神不會只用30秒鐘準備筵席,有時祂會用30年才擺設好呢!不要上當去選擇敵人的快餐。神不匆忙,祂不需要逃跑。 撒但很樂意給我們吃微波爐快餐,牠最好你一輩子都急急忙忙,不斷地回頭觀望即將到來的厄運。你若想享用神的筵席,就必須放慢腳步,讓神來安排和預備,然後你慢慢地享受祂的同在。

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206月

我敵人面前,你為我擺設筵席。

詩23:5

在……面前——中文翻成「為我」的paniym,含有「面、臉、面前」的意思,直譯是「在我面前」,也就是說「神在我的面前預備筵席」。
享用廚師辛勤勞動煮出來的一餐自然很好,但如果可以聞到、嘗到、體驗到廚師工作的氛圍,親眼看著他如何採買新鮮食材,從中學習他精湛廚藝,得到他祕傳的食譜,豈不更具吸引力?
神不是待在廚房裡的廚師,而是邀請我們來到祂面前,親眼觀看祂的廚藝,祂要在我們面前完成生命的烹調工作。名廚或許有祕傳食譜,但神並沒有,祂很樂意邀請每個赴席的人來觀看祂的工作。
大衛看到神的傑作,你我也能夠看到,祂每天都在我們面前、也在我們的敵人面前,為我們擺設筵席。
你在神的筵席觀看祂的工作嗎?你得到祂向你傳授的廚藝嗎?你注意到自從走進祂的廚房之後,你越來越想吃只有祂才能夠預備的食物嗎?你若願意花時間看一看,就會發現神在你面前將普通的食材變成能滿足你靈魂的大餐。

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216月

在我敵人面前,你為我擺設筵席。

詩23:5

在……面前——大衛使用希伯來字neged,表示「放在顯著的位置來展示」。這個在我面前的筵席是眾人可見的,連我的敵人都能夠看到。沒有人會錯過這一幕,廚師的榮耀將在敵人面前彰顯出來。 神有意將祂所預備的筵席呈現給我看,因為我需要學會一門偉大的廚房功課,就是神一手策畫,在祂確定的時間和地點,把食物煮好和擺設好,邀請我來觀看和享用,所要展現的是祂精湛的廚藝。沒有敵人能夠干擾這場筵席的進行。
在講求速度的文化中,我們希望神給我們速食麵。我們的問題不是缺少神的供應,而是缺乏等候的耐心。筵席還未預備好,我們就起身要回到戰場,因為我們以為人生的目標就是贏取戰爭。
神完全能對付敵人,祂不必我幫忙,祂只要我慢慢品嘗為我預備的筵席。在伊甸園神給人的第一個命令,就是可以隨意吃園中各樣樹上所出的果子,字面意思就是「在筵席上大吃」。神一直是偉大的牧者,保護祂的羊不受敵人傷害,也為羊預備筵席。

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226月

他沒有留下一樣好處,不給那些行為正直的人。

詩84:11

好處——tov是「好的東西」,一個在舊約出現738次的字。所謂「好」就是符合正確目的、秩序適當、對生活有益處。當神看到祂創造的結果時說tov,表示一切創造的次序都合適,完美實現了祂設計的目的。
tov和希臘思想的「好」不太一樣,希伯來人不談論抽象的理想,他們對tov的詮釋是衡量這東西是否對我有幫助,凡是有幫助的就是tov。傳道書9章說吃喝快樂是「好的」,一點都沒有責備的意思,凡對我和社區有益的事都是「好的」。凡「好的」就不會反對神。另一方面,神給我每一樣tov,是為了要幫助我成就祂的目的。
反過來,轉離神所給的tov,事情就沒那麼美好了。想想看,我若不照神的設計做該做的事,肯定就會在祂所創造的世界中出許多問題,結果把神的世界搞成我想要的樣子,開始服事和敬拜神以外的東西,或其他的神,就不可能是tov了。
我在按照神設計我的樣式發揮功用嗎?如果答案是肯定的,那麼沒有一樣好的東西是神不給我的。 

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236月

他沒有留下一樣好處,不給那些行為正直的人。

詩84:11

正直——神要給我好處,但需要我願意接受。神在等我簽接收單,以便及時把好處送到我手,這接收單就是tamiym,一個用來描寫「無可指責、正直、有道德」的希伯來字。當我行為正直、留意走正路,神就給我tov,似乎很簡單,可是為什麼我的人生還是那麼不順呢?
tamiym是誠實、公正、和平、無可指摘、真誠、可靠、純淨、忠實、寬容等品格,很像差派我們的主。列出這張清單容易,但要做到卻很不容易。我肯定有時出於對神感恩,願意效法祂的屬性,行這些正直行為。但有時我會不那麼tamiym,沒有效法神,祂給的tov就不那麼明顯。我的願望和經歷總有差距,以致常常遺憾和後悔。
神希望我能實現祂的目的,祂給我一切有用的東西,讓我的生命能良好運作,與神的計畫對準。神要我行為正直,所以祂會幫助我、饒恕我、修復我的問題。你希望得到tov嗎?那就靠神操練成為一個行動正直的人吧!

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246月

造它們的要像它們一樣,凡靠它們的也必如此。

詩115:8

像它們——聖經說得很清楚,我們決不要屈膝或服事人手製造的東西。今天你製造了什麼?財富、名聲、技術、房產、家庭、藝術,以及其他成就?當你故意忽略別人的困境時,就是製造了貧困問題。 在希伯來文,「像它們」是放在句首,強調我們所造的偶像無能為力,所有相信這些人手所造之物的人,也必和這些東西一樣無能為力,都是說不出、聽不見、看不見的。可笑的是,我們卻屈從和服事這些東西。
倪柝聲說:「一切有效工作,一定是不住依靠神的力量的結果。」我們卻依靠自己的資源、創意和努力,實現我們所設想的神的目的。我們在聖殿設立自己的偶像,聲稱是神的工作,其實是人手所做的工;我們敬拜自己崇拜的屬靈成就,用自己的努力來推動事工,多麼愚蠢!沒有神我們能做多少呢?
你的手在建造什麼?你願意等候神,讓自己成為神想要你成為的人嗎?

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256月

不再是奴隸,而是高過奴隸,是親愛的弟兄;對我確實如此,何況對你呢!無論在肉身或在主裡更是如此。

腓利門書1:16

肉身——這是新約唯一將肉身和靈用kai聯結在一起的地方。一個歸主的奴隸成為他主人腓利門的主內弟兄,肉身和靈在這裡以獨特的方式結合在一起。
我們總是把「肉身」或「肉體」看為不好,覺得那是罪惡的源頭,想要聖潔就一定要克服「肉身」。有些英文版本乾脆把這個字翻成「罪性」,因為覺得肉體和罪性是同一回事。但這節經文掃除了這個思想。我的身體不是罪惡的;我不是一個被罪的容器俘獲的靈魂。
我們深受希臘思想影響,把人看為有靈、魂、體三個部分,肉體是在地上生存的低等部分;靈魂則是和天上有關的高等部分。希伯來人看人是一個整體,而且是從關係看人,若一個人脫離和神的關係,他全人就孤單破碎。
神救贖我的肉身,不是救贖我的靈魂,然後和我自己的肉體爭戰。祂是把我全人放在和祂的關係中,讓我可以盡心、盡性、盡意、盡力服事祂。所以我的全人都服在神的權柄下,不是單單用「思想」來服事祂,也自由地用肉身sarx來服事神。

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266月

我們若說自己他彼此相通,卻行在黑暗裡,就是說謊話,不實行真理了。

約一1:6

與——約翰用meta來描述作主門徒,含有「身在其中」的意思。「與」耶穌相交的人是被祂潔淨、整個生命投入神的百姓群體裡的人。換句話說,如果我要與耶穌相通,祂一定是在我裡面,我一定是在祂所建立的神百姓群體裡面。
耶穌在我裡面,意味著我的行為會顯示出和祂有關係。我不能口稱與耶穌相交,行動卻否定祂的權威;我不能一邊服事神,一邊有意保留某些東西不讓祂作主。我有可能不知道,但一旦知道了真理,就必須服從,否則我就沒有活在祂裡面。
我們希望與耶穌有深厚的交往,沒什麼比有祂陪伴走人生路更加令人安心,但這是需要付代價的,就是必須服從神,神會不斷糾正我們的品行,使我們與祂兒子不和諧的地方得以調整回來。或許在禱告中,或許在與人對話時,或許透過弟兄姐妹的分享,神會一次又一次提醒我們。我們必須以謙卑、順服、悔改回應神,每一次我們倒空自己,神就會用祂的meta相通關係來填滿。慢慢地,我們就學會對聖靈越來越敏感,靠著耶穌的能力行事為人,直到有一天來到寶座前與神面對面。

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276月

到那時就全知道全知道、如同主知道我一樣。

林前13:12

全知道——這節經文同一個動詞用了兩次,不同的只是時態,帶來極大差異。epiginosko是ginosko這動詞的強烈形式,意思是「完全知道,徹底知曉」。保羅第一次用這動詞是「將來式」,將來我會全知道;第二次用是「過去完成式」,指那動作在過去已經完全做完了。換句話,將來有一天,我會像神過去已完全認識我那樣,以同樣的深度知道真理。
首先,神曉得關於我過去的一切事,自祂認識我以來,已徹底曉得我是怎樣的人,關於我的事,沒有一件會讓祂大吃一驚,神完全認識我。世上沒有人對我有這種認識,包括我自己。這是讓人安心的啟示,神徹底認識我,可是祂仍然愛我!
其次,將來神會向我啟示,我也會對自己有這種深度的認知。那一天,神會開啟我的雙眼和心,讓我也能深度認識祂,遠超今天我在地上所做的一點點想要認識祂的努力。那一天,我從這破碎世界的捆綁中釋放出來時,將沒有任何面紗阻止我來認識祂,我會完全認識造物主的榮耀。這一天值得等候!

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286月

你們要醒悟為善、不要犯罪。因為有人不認識神。我說這話、是要叫你們羞愧。

林前15:34

不要——我們真能停止犯罪嗎?聖經不是說罪是人性的一部分,我們都是身不由己地犯罪嗎?許多時候,我們最大的問題是並不認為神真的要我們聖潔,寧願相信神是愛,祂已赦免我們了,沒必要為小過失緊張,每個人都會犯錯。
me hamartanete的直譯是:「你不犯罪!」me是指「要認為那東西不存在」,這個命令是現在主動式,表示「現在停止!」在經文的後面,保羅又用另一字ou,意思是「那東西根本不存在」。這兩個字要表達的都是:不犯罪完全由我決定!
人並非天生有個必須犯罪的基因,並沒有人強迫我去犯罪,保羅說「不要犯罪」時,意思是你可以選擇不要再犯罪,神沒把你造成無法聖潔,不要給自己任何犯罪的藉口! 如果新約聖經是以我們的文字寫作,對我們就方便多了,我們就可以掠過這命令的強烈性,把這節經文讀成:「盡量做好,如果還是不能達到神的標準,沒關係,有心就好了。」 你認為審判日那天,神會用哪種版本呢?

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296月

我們認自己的罪、神是信實的、是公義的、必要赦免我們的罪、洗淨我們一切的不義。

約一1:9

若——請閱讀這段經文的前後幾節 (約一1:6-10),你會發現約翰在每一節都用了希臘字ean(若)。然而「若」在希臘字不只是ean,還有另一個字ei,ei,指「假設地說,假如這是真的」。可是約翰用了ean,是指事實上的「若」,必須用經驗來決定的「若」,比如「若你去西雅圖,就會看到太空針」,不是想像中的假設,而是由你決定要不要去西雅圖而定。
這是一個重要無比的觀念。約翰不是說「假如你認罪」,他說的是「事實上,你若真正認罪,神的赦免就一定會發生。」
這裡說的是「沒有藉口」的認罪,你需要坦白說出做了什麼,然後帶到審判全人類的主面前。若沒有嚴肅的認罪,就不會有赦免,因為它不是假設。
約翰發現每個人都是罪人,便告訴我們關於認罪的真理:我們的罪是真的,所以需要一個真的解決方法,而不只有一個理論上可能的赦罪機會。
認罪不是只有懊惱或後悔的心情,也不是隨便說:「對不起。」認罪遠比這深入,要說:「父神啊!我不要再犯,不要再犯。」認罪乃是公開同意神的觀點,接受神對罪的看法,並以正義的忿怒來恨惡罪。

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306月

你們要逃避淫行

林前6:18

淫行——如果淫行只是指那些成人書籍和色情網站,我們幾乎可以鬆一口氣。雖然許多基督徒也深陷在性誘惑中,但我們都很清楚這是罪。然而,我們沒覺察到的是,原來淫行不只是性而已,還包括了想要得到某東西的渴望之情。
英文Pornography(色情資訊)和porneia是同一字根,有「賣」的意思,一般用來描寫「男妓、商人把貨物賣給買主以換取金錢、娼妓」。除此,當人把道德賣給升官發財時,就在做娼妓的事;當人把靈魂賣給愛和感情時,就在做娼妓;任何時候當我把自己賣給個人、自我中心的利益時,我就是個娼妓。
你曾否為了個人聲望或形象犧牲真理?曾否為了利益順應潮流?為了讓人接受你而犧牲敬虔?我們每人心裡都住著一個娼妓,隨時因為我們認為需要的東西出賣自己。
保羅說要逃避porneia。我們當然應該逃避性犯罪!可是別以為只需逃避淫行,事實上這邪惡的觸角早已悄悄潛入我們心中最深的部分!你今天賣了什麼東西?為了得到想要的東西,你失去了父神哪些性格?

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