常作準備——「常作準備」是什麼意思？隨時攜帶福音單張？或常常預備好講章？但我們不是傳道人，所以這句話不能用在我們身上？
ephistemi的意思是「即將臨到」，讓我們想到利未記16:21那位預備好無論要走多遠，都要把羊帶到曠野去的人，為的是把以色列百姓的罪帶走，遠遠離開營地。
每個基督徒都蒙召作一個利未人，沒有名聲和榮耀，只站在一旁等候大祭司邀請我們行動，等候帶領人離開罪孽的時刻到來。一切都不是由我們計畫和安排，我們只是站在一旁禱告，等候大祭司指示，將人的罪孽帶走。然而，若我們不作好準備，大祭司就不能使用我們來完成這個重要任務。
現代福音事工其中一個問題是「拯救靈魂」這種錯誤說法。當有人問我：「你帶領了幾個人來到基督面前？」我的答案是：「一個也沒有。」我們只是一個利未人，而不是大祭司。是父神自己吸引人來，是耶穌施行拯救，而我只是負責把羊領走。如何把羊領走呢？我只需將自己和羊的愁苦與罪惡顯給羊看，然後看羊從我身邊被領走。

避難所——這個字有時翻成「保障」，更準確的意思是「營壘」。你看到的畫面是一個人站在外面望著堅固的營壘呢？還是在營壘裡面安全地望向外面景色？恐怕我們多數人是屬於前者。
ma’oz的意思是「安全之地」，含有「入、之內」的意思。如果神是善良的，祂肯定會以保護來包圍我，讓我在衪的堡壘裡面有真正的安全保障。ma’oz表達我不是從外面凝視著高大的牆壁和鐵門，因為在外面我根本不會得到任何保護。良善的神是讓我在衪堡壘裡面享有真正的安全保障。
詩篇27:1也有ma’oz，翻成「耶和華是我的力量」，幫助我們了解耶和華是我的力量，並非因為祂給我能力使我變剛強，乃是因為我藏在神的營壘內，有能力的是祂，不是我。神期待我知道到哪裡避難，趕快退到祂那裡，就會安全穩妥。
我們總是求神給我們能力做這做那，但神是我們的ma’oz，祂是在我們的軟弱中得榮耀的！讓我們進入神的營壘內，觀看祂如何成就自己的目的吧！ 

責備——有成癮問題的人都知道，如果你不肯承認，執意守著一個見不得光的祕密，這是最要命的！無論是偷偷吃喝，偷偷吸毒，偷偷貪戀色情，偷偷購物或賭博，都會讓你成為癮的俘虜，這就是為什麼我們每個人都需要一個「祕密特工」。
在新約中，elencho描述「向人展示他的罪過，呼籲他悔改」，這是聖靈的主要角色之一。經文不是要我們定人的罪，而是要在聖靈光照下，揭露隱藏見不得光的祕密，使人看清楚自己的黑暗，預備好將罪孽帶走，不再讓罪停留在生命中。
利未記16所記載的那位預備將代罪的羊領到曠野的利未人，elencho正是他的職責之一。利未記19說「總要指摘你的鄰舍，免得因他擔罪」，也是elencho的意思；箴言也教導我們：「父母不責備兒女，就是讓他們走上死路。」所以，責備是很重要的事。
然而，千萬不要以為你可以開始挖掘別人的祕密，要他們過「聖潔」生活。先釐清自己的祕密吧！神要我們責備自己的過犯，也要在神的群體中彼此看顧、互相保護，免得有人走偏。主知道我們彼此需要，更需要聖靈指出我們的錯。

指摘——這個字在此重複了兩次，字面是「指摘，你要指摘」（h’vokiha t’vokiyha），這樣的強調就如「十分平安」（shalom shalom），表示很重要，像是神的感嘆號。
我們深受希臘思想影響，視群體為很多的「個人」生活在一起，各自負責自己的事。但yakah（群體）是希伯來世界觀中很重要的部分，神不僅要我們順從祂，還要我們幫助鄰舍一同來順從祂。神看我們是祂百姓中的一份子，而不是一座孤島。當別人遇到問題，就是我遇到問題，我是看守我弟兄的人；一個人犯罪，將為整個群體帶來懲罰。
耶穌沒有改變這觀念，祂所頒布的新命令在群體觀念後面加上了一個驚嘆號。我的身分和我的族類是連在一起的，所以我需要重視鄰舍的屬靈健康，向他問責，因為我們屬於同一個身體，這也就是耶穌給我們「愛人如己」的真理。
作為信徒，「互相」特別重要。我若沒有為弟兄姐妹的利益設想，就是不明白神的群體觀。指摘是群體的事務，指摘你是因為關懷你，你也要同樣指摘我。

懲治——yakach有時也翻成「責備」，有「改正、判決、使信服、指責」等意思。聖經對管教的看法也許和我們不同。首先，管教是神愛我的記號；其次，管教將領我走向豐盛、有意義的生活；第三，管教能測出我內心接受神帶領的程度；最後，管教可以確知神在我身邊。
你對管教的感受如何？你會感到祝福嗎？神懲治的目的並不是為了刑罰你，乃是要糾正你，免得你錯過祂的祝福。這話可能很難接受，我們會抗議：「神啊，你若真的愛我，就不會讓這事發生在我身上。」但壞事發生恐怕正是因為神愛我到一個程度，為我長遠的利益著想。神不願我沉醉在暫短快樂中，祂要帶領我從偏離的軌道回到祂懷抱。yakach恰恰是神關心我的一個明顯記號。
神的懲治有時很嚴厲，所以詩人才會祈求神在發怒時施恩（詩38:1）。但有時懲治只是一個溫柔的提醒，神會根據我的聽力來調節音量。如果我仔細聽從聖靈，微小的耳語就夠了；否則神恐怕要調大聲量了。仔細聆聽和遵從吧！神情願用輕柔的節奏過於響亮的進行曲。

救——主的使者對約瑟說：「你要給祂起名叫耶穌，因祂要將自己的百姓從罪惡裡救出來。」耶穌的名字在希伯來文是yeshua，字根是yasha，意思是「救」。
詩篇有很多yasha，通常是第一人稱的祈使語氣：「救我！」（ho-shi-a），有點像耶穌騎驢進耶路撒冷時，人們所喊的hosanna（和散那）。這個動詞的主詞是神，人們呼求神「救我」，而不是呼求別人。 我需要知道任何人都不能救我，包括政府、教會、財產，只有yeshua是我唯一的救主。我還需要知道，我和大衛一樣，無論發生何事，我們一次又一次需要呼喊hoshia，而且知道yeshua會聽我祈求，因為祂的名字就是拯救，只有祂能夠救我，祂是我唯一可依靠的，天下沒有別的名我可以靠著得救。
yasha這個字的畫面不是從海上被救起來，而是把人從狹窄、封閉的空間救到一個寬敞的平原；把一只迷路的羊從石縫中救出，來到肥沃寬闊的草場。意味著耶穌的拯救，是使我能夠自由享受神所創造的廣大世界。祂讓我鬆一口氣，因為祂的饒恕，我終於得著自由，再也不必局限在盒子裡了，這是yasha的意思。

粗淺的學說——當你與基督同死，藉著祂成為神的兒女，得著一個新生命，然後呢？
基督徒不單是比較好的人，而是有意拒絕世界的模式和原則的人。Istoicheion在希臘哲學中代表受造物的4個基本要素：土、空氣、水和火。換句話說，當我們與基督同死時，我們就脫離了這世界的根本教訓。
下面列出一部分世俗「粗淺學說」的觀念：
1 這世界是個危險地方，我必須保護自己
2 成功要靠自己努力，加上一點運氣
3 我若不照顧自己的需要，別人是不會照顧我的
4 要積攢財富，積攢得越多越快樂
5 為了管理好自己的生活，我必須掌控一切
6 人生的目標是要達到獨立自主
7 敬拜神就是上教會、奉獻、服從十誡
8 耶穌來是要給我祝福，讓我昌盛
9 創傷、悲哀、毀壞是魔鬼做工的記號
10 神決不會做任何讓我感覺不良的事
保羅說你已經向管理這世界的粗淺學說死了，你仍然用這世界的方法嗎？

顯現——耶穌再來時，要給我們人生最終的答案，因此很多事情你不必現在就明白一切。答案在耶穌那裡，你我都沒有答案，既然如此，我的理解和答案就不重要了，神的答案才重要。
deiknuo不只是讓事件發生，還帶有「啟示、讓人能看明白」的意思。好像在說「耶穌到來的時候，要為所有人指示答案」。那時人生的終極答案要展示出來，你一定不會錯過的。
我們的人生不是在此時此地，而是在彼時此地；雖然我現在住這裡，卻可以把注意力放在未來。我不必現在為自己想出最好的答案，或必須找到自己的人生目的來實現；也不必為將來留下的名聲而煩惱，因為真正的答案還沒有到來。
這意思是說主來以前，現在的我就無事可做嗎？當然不！保羅說我必須「要守這命令，毫不玷汙，無可指責」，這是我一輩子該做的事，但我不必為實現目標而焦慮，只需注意每一步，讓自己每一刻都跟隨耶穌，祂負責最後的勝利。

祈求——對希伯來人來說，禱告是他們世界觀一個重要成分，因此當保羅說「要不住地禱告」，那是道道地地的希伯來思想，他們是把禱告與生活交織在一起。
然而，’athar這字在聖經只出現20次，如果希伯來人離不開禱告，為什麼這個用來描寫祈求的字出現次數那麼少呢？原因是對於希伯來人來說，禱告不是一個宗教儀式或行為，而是關乎日常的事，所以舉凡請求、頌唱、讚美、感謝、哭泣、回想、嘆息、呼喊、默想等詞彙都是包含在禱告的範疇內。換句話說，祈求對希伯來人來說，就是他所呼吸的空氣，他會隨時隨處為人世間的懷孕、饑荒、收成、教育、衝突、憐憫等祈求。
今天，許多信徒把祈求看為是在教會進行的活動或儀式，我們無法想像在付帳時、在上班途中、在煮飯做家務時、洗澡時，都可以’athar。
希伯來人總是呼吸著禱告的空氣，因為他們深信神會垂聽人的祈求。如果神聽見了卻漠不關心，誰還會向祂祈求呢？

祈禱——在希伯來思想中祈禱充滿了日常的生活：走路、吃飯、休息、愛情，從出生、成長到疾病、死亡，都交織著禱告。沒有祈禱，就沒有生活。
palal含有「干預、介入、調解、代為求情、祈禱」的意思，是最常用來描述禱告的希伯來動詞，在聖經一共出現84次。瑪拿西王被擄到外邦求主施恩給他、哈拿求一個孩子、以利沙為死了的小孩祈求，都是用palal，這是一個在神面前懇求的動詞。
舊約教導有真和假的palal。神對於一邊作惡一邊祈禱的人說：「就算你們多多祈禱，我也不聽。」（賽1:15）什麼是真祈禱？耶利米說要帶著毫無保留的謙卑和順服態度，全心全意尋求神。
當我們用別的態度來呼籲主是行不通的。祈禱要像小孩子一樣，期待與主分享我的一切，那是我們為人最簡單的一個行動。這樣的祈禱充滿了因理性和盼望而產生的情感，並且向神獻上讚美。這樣的禱告是我們生活的日常食物，缺少了它我們就無法存活。

大能——你是否感到生活充滿風浪？有時風浪比較平穩，你在水上舒適漂浮；有時卻令人驚恐，隨時都有沉沒的危險。我們很容易相信可以靠自己面對人生風浪，只有在大風浪中，我們才會看清真相，看到有屬靈的爭戰在搶奪人的靈魂；看到自己何等脆弱，需要依靠神；看清魔鬼如何欺騙我們：「你看！信耶穌也不行，你還是一個悲慘的罪人，充滿了失敗和恥辱，放棄相信主吧！」
dynamis的字根是dyna，從這字根來的字都有一個共同點，就是「實際的能力」。今天很多人把注意力放在復活的大能上，但保羅說「十字架的道理是能力」，並且是神成就大事的能力。救主生命的大能一定是我們主道的能力。
十字架的道理是捨己，這一定要是我生活的焦點。復活是父神的手做工，捨己是神兒子的手做工。這世界相信人生要為自己積累，而耶穌相信人生的答案在於捨己。為什麼？因為我們在遇到十字架的道理之前，住在世上沒有能力，然後我們發現神的大能，所有的能動力都屬於神，因為耶穌活出了一個捨己的生命。

得救——sozo是「拯救、釋放、從危險中保留下來」的意思。這裡使用的是現在被動分詞，意思是「此時此刻一直在被動地得到拯救」。
我現在一直得到神的救拔，不是因為自己努力做了什麼，而是神用祂的膀臂天天承擔解救我的擔子，使我可以自由地享受祂的懷抱。神的恩典不限於我接受主那一刻，更會延伸到我生活的每時刻。神時刻都幫助我的需要。
今天，世界鼓吹我們要自給自足，因此我們很容易以為神的恩惠要靠自己賺取。我們總覺得若想得到更多的恩惠，就要有好表現，結果我們陷入律法主義中，把焦點放在我有去聚會嗎？我奉獻夠多嗎？我的行為夠好嗎？我夠謙卑嗎？我的禱告夠迫切嗎？
神不用這些行為衡量我們，祂的愛子耶穌已經為我開通道路，讓我可以自由來到祂面前。現在我選擇服事和順服神，乃是出於感恩的心，而不是為了賺取神的拯救。當我遇到困難，神會幫助我、救我脫離試探，這一切都是出於祂，不是由我掌控的。 

愚拙——亞伯拉罕獻以撒的故事是舊約最偉大的信心例子。亞伯拉罕的信心深度是多數人難以明白的，他的順從意味著多年的願望和夢想全都要化為灰燼。換作我們或許會問神：「這有什麼意義？」或斷言：「神不可能提出這樣的要求！」亞伯拉罕有信心，我們卻只有理性的信仰。
神要求亞伯拉罕帶以撒去到摩利亞山（Moriah），這字正是希臘文的moria（愚拙）。你覺得是巧合嗎？亞伯拉罕成為愚拙人，把兒子帶到這個不合理性的地方獻為燔祭。當這位愚拙的父親把木柴綁在兒子的身上，將順服的兒子獻上時，這一切看似毫無道理，直到主的使者為他們預備了燔祭的羊來代替以撒。
在我們還與神為敵的時候，父神就預備了祂的兒子耶穌作為我們的代贖羔羊，在人看來是多麼不可思議、多麼愚拙和瘋狂的行動！ 傳說摩利山就是現在耶路撒冷聖殿所在之地。但你想神的愚拙是在聖殿裡找到呢？還是在各各他耶穌釘十字架之地找到？你的生活允許帶你上摩利山的愚拙存在嗎？

落了空——受差遣不是為施洗等於是說：「我來不是為招募會友。」幾乎沒有一個傳道人會像保羅如此宣告。今天，我們最關注的恐怕就是教會的人數。但這不是保羅所關注的，他只關心一件事，就是傳福音。 更令人驚訝的是保羅說他「不是用智慧的言論」，他可是偉大的護教學家、演講大師，甚至能在王和哲學家面前辯解的人，而他竟說自己傳道不用智慧的言論！
保羅說他要避免「十字架落空」， kenoo的意思是「使變空洞、搞錯、無所作為」，腓2:5-9就是用kenoo表達耶穌「倒空」自己。
什麼東西會使基督的十字架落空呢？答案是：人的成績！「智慧的言論」就是人的成績，來自人的理性、努力和成就。保羅說你若想要靠人的智慧言論來贏取神的喜悅，那是愚拙，你讓十字架變得一文不值。 這樣的言論也許是那些不好不壞，聽起來公道、寬容、不會得罪人的意見，當人開始輕看罪惡，就讓十字架落空了。
保羅傳揚十字架的愚拙，他來告訴聽眾，他們的世界觀是無可救藥地落後了，引誘他們走向滅亡。若要罪得神的饒恕，必須靠著耶穌的十字架，信祂死而復活，而不能靠人的智慧和言論。

你們不能——十字架的道路是要經過客西馬尼園的。在你跟隨主耶穌，背起祂的十字架之前，你先要跟祂到客西馬尼園去，祂要求你和祂一起警醒禱告。
耶穌期待祂的門徒能夠警醒，但他們卻失敗了。或許我們有好的意願，可是仍然睡著了。為什麼會這樣呢？因為我們不喜歡面對罪惡、痛苦和最黑暗的自我問題；我們也不願面對順服神的問題。而且我們肯定知道，仇敵在外面等候，想利用機會將我們從上帝手中奪走。我們寧願睡覺，以為就可以不去面對。
oukischusate含有「你們沒有力量、不能勝任、不健康」的意思，反映門徒的意志力不夠，雖然他們很想討主的喜悅，但在最重要的事上他們卻失去了力量。關鍵時刻，他們缺席了。
你試過跟隨耶穌到客西馬尼園嗎？你是否花時間在烏雲遮蔽了月亮的林中禱告？魔鬼躲在暗中，讓你毛骨悚然，你不想在這裡，但又無法避免來到這裡時，是否經歷到與被遺棄的主親密接觸？客西馬尼園是通往得榮耀的必經路，你無法繞過去。

死蔭的幽谷——有版本翻成「墨黑的幽谷」，你若想知道所描繪的黑暗是什麼情況，可以去參觀俄勒岡州的熔岩洞。洞內漆黑一團，沒有一絲亮光，只有奇怪的聲響。
tsalmaveth是由兩個字組合起來的詞，它的意思是「死亡的陰影、深蔭、黑暗」，用來描寫你的眼睛雖然很好，還是完全看不見的情形。只有見過那樣的黑暗，你才知道那種絕望。
在大衛的時代，希伯來人認為人死後都會去到陰間，但他們不清楚陰間是怎樣的。行在死人靈魂居住的地方實在可怕，和自己死掉差不多。然而大衛說他行過死蔭幽谷，卻不怕遭害。大衛曾在洞穴生活數年，他知道完全黑暗的恐怖；他也嘗過被朋友拋棄、沮喪、受打擊、遭排斥的滋味；他曾聞到死亡腐爛的氣味。然而，他不害怕。
當我遇到人生艱難時，大衛提醒我一件事：神和我同在。在黑暗中我看不見神，但祂應許不會撇棄我，神的信實屬性是不能說謊的。我看不見不要緊，信靠神本來就不是憑眼見。  

因此——這節經文我們看到希伯來文一個具有最多意義的字，就是單音的子音v，至少有下列意思：和、所以、然後、現在、或者、但是、那，需由上下文決定它的意思。耶利米用v發出響亮的喇叭聲，要全世界都注意聽：罪和大自然連在一起。
我們或許認為罪是個人的事，最多是社會問題，但耶利米說：「罪會影響大自然的秩序，人的罪會對大自然造成傷害。」人的不順服和不道德之罪玷污了大地。
你認為神不能因我們的叛逆而改變氣候嗎？什麼時候開始我們認為大自然的力量是「自然而來」的？其實神在掌管一切！人對神的不順服，會直接影響整個世界；人的罪移動風、雨和雲，改變海水的溫度、冰山的移動以及氣壓的平衡。罪摧毀這一切！
當我們跪在神面前說：「主啊！赦免我」時，要記得這經文：「神啊！赦免我玷污了大地。不要讓世界受到我的罪的傷害。」   

遭害——yare（怕）是很強烈的語氣，表達對艱難環境深刻的痛苦和擔憂。這不是小困難，而是對情緒造成極大衝擊的事。許多時候，「怕」是因為預測可能要發生的事，大衛知道一切都完全掌握在神手中，所以他不怕。
「遭害」的希伯來字ra’是「惡事、災難」，就是那些我們很不希望發生的壞事。大衛說當他走在不見亮光的地方，沒有一件惡事會嚇倒他。
你可以列出一份清單，把你所能想像的可能發生的壞事都寫出來。然後把這張清單放在神面前，知道每件事都在祂手中，沒有祂的允許，這些事都不會成真。儘管你看不見，神卻在那裡，為什麼害怕呢？你怕神不能應付嗎？你擔心神不眷顧你嗎？你忘記祂的仁慈、憐憫和忍耐嗎？
黑暗帶來的懼怕會讓我停步不前，直到我能夠看見，但這不是信心。信心是在看不見的黑暗中，依然邁步向前，因為知道每個懼怕都在神的手中。我不必看見，看見反而有害，讓信心被眼目愚弄。閉上眼睛，在黑暗中行走吧。   

擺設——接待重要客人來家裡吃飯，會擺上最好的桌布、餐具，食物也肯定不是叫外賣，甚至有些菜色幾天前就要開始預備了。神為我們擺設筵席要花多少時間呢？大衛選用’erek這字就是「慢慢來」。在戰場上，神為我們預備一頓豐盛宴會，祂不著急，也不焦慮，因為祂在掌管，敵人不敢妄動。
你曾與神共進晚餐嗎？祂不是叫快餐或帶你去吃漢堡。我們看到環境不佳時會催：「敵人要來害我了，我沒有時間，趕快！」
神會笑起來：「別著急，這裡由我負責，我有充分的時間。」
你讓神為你擺設筵席，或只想過「微波爐」的生活？神不會只用30秒鐘準備筵席，有時祂會用30年才擺設好呢！不要上當去選擇敵人的快餐。神不匆忙，祂不需要逃跑。 撒但很樂意給我們吃微波爐快餐，牠最好你一輩子都急急忙忙，不斷地回頭觀望即將到來的厄運。你若想享用神的筵席，就必須放慢腳步，讓神來安排和預備，然後你慢慢地享受祂的同在。

在……面前——中文翻成「為我」的paniym，含有「面、臉、面前」的意思，直譯是「在我面前」，也就是說「神在我的面前預備筵席」。
享用廚師辛勤勞動煮出來的一餐自然很好，但如果可以聞到、嘗到、體驗到廚師工作的氛圍，親眼看著他如何採買新鮮食材，從中學習他精湛廚藝，得到他祕傳的食譜，豈不更具吸引力？
神不是待在廚房裡的廚師，而是邀請我們來到祂面前，親眼觀看祂的廚藝，祂要在我們面前完成生命的烹調工作。名廚或許有祕傳食譜，但神並沒有，祂很樂意邀請每個赴席的人來觀看祂的工作。
大衛看到神的傑作，你我也能夠看到，祂每天都在我們面前、也在我們的敵人面前，為我們擺設筵席。
你在神的筵席觀看祂的工作嗎？你得到祂向你傳授的廚藝嗎？你注意到自從走進祂的廚房之後，你越來越想吃只有祂才能夠預備的食物嗎？你若願意花時間看一看，就會發現神在你面前將普通的食材變成能滿足你靈魂的大餐。

在……面前——大衛使用希伯來字neged，表示「放在顯著的位置來展示」。這個在我面前的筵席是眾人可見的，連我的敵人都能夠看到。沒有人會錯過這一幕，廚師的榮耀將在敵人面前彰顯出來。 神有意將祂所預備的筵席呈現給我看，因為我需要學會一門偉大的廚房功課，就是神一手策畫，在祂確定的時間和地點，把食物煮好和擺設好，邀請我來觀看和享用，所要展現的是祂精湛的廚藝。沒有敵人能夠干擾這場筵席的進行。
在講求速度的文化中，我們希望神給我們速食麵。我們的問題不是缺少神的供應，而是缺乏等候的耐心。筵席還未預備好，我們就起身要回到戰場，因為我們以為人生的目標就是贏取戰爭。
神完全能對付敵人，祂不必我幫忙，祂只要我慢慢品嘗為我預備的筵席。在伊甸園神給人的第一個命令，就是可以隨意吃園中各樣樹上所出的果子，字面意思就是「在筵席上大吃」。神一直是偉大的牧者，保護祂的羊不受敵人傷害，也為羊預備筵席。

好處——tov是「好的東西」，一個在舊約出現738次的字。所謂「好」就是符合正確目的、秩序適當、對生活有益處。當神看到祂創造的結果時說tov，表示一切創造的次序都合適，完美實現了祂設計的目的。
tov和希臘思想的「好」不太一樣，希伯來人不談論抽象的理想，他們對tov的詮釋是衡量這東西是否對我有幫助，凡是有幫助的就是tov。傳道書9章說吃喝快樂是「好的」，一點都沒有責備的意思，凡對我和社區有益的事都是「好的」。凡「好的」就不會反對神。另一方面，神給我每一樣tov，是為了要幫助我成就祂的目的。
反過來，轉離神所給的tov，事情就沒那麼美好了。想想看，我若不照神的設計做該做的事，肯定就會在祂所創造的世界中出許多問題，結果把神的世界搞成我想要的樣子，開始服事和敬拜神以外的東西，或其他的神，就不可能是tov了。
我在按照神設計我的樣式發揮功用嗎？如果答案是肯定的，那麼沒有一樣好的東西是神不給我的。 

正直——神要給我好處，但需要我願意接受。神在等我簽接收單，以便及時把好處送到我手，這接收單就是tamiym，一個用來描寫「無可指責、正直、有道德」的希伯來字。當我行為正直、留意走正路，神就給我tov，似乎很簡單，可是為什麼我的人生還是那麼不順呢？
tamiym是誠實、公正、和平、無可指摘、真誠、可靠、純淨、忠實、寬容等品格，很像差派我們的主。列出這張清單容易，但要做到卻很不容易。我肯定有時出於對神感恩，願意效法祂的屬性，行這些正直行為。但有時我會不那麼tamiym，沒有效法神，祂給的tov就不那麼明顯。我的願望和經歷總有差距，以致常常遺憾和後悔。
神希望我能實現祂的目的，祂給我一切有用的東西，讓我的生命能良好運作，與神的計畫對準。神要我行為正直，所以祂會幫助我、饒恕我、修復我的問題。你希望得到tov嗎？那就靠神操練成為一個行動正直的人吧！

像它們——聖經說得很清楚，我們決不要屈膝或服事人手製造的東西。今天你製造了什麼？財富、名聲、技術、房產、家庭、藝術，以及其他成就？當你故意忽略別人的困境時，就是製造了貧困問題。 在希伯來文，「像它們」是放在句首，強調我們所造的偶像無能為力，所有相信這些人手所造之物的人，也必和這些東西一樣無能為力，都是說不出、聽不見、看不見的。可笑的是，我們卻屈從和服事這些東西。
倪柝聲說：「一切有效工作，一定是不住依靠神的力量的結果。」我們卻依靠自己的資源、創意和努力，實現我們所設想的神的目的。我們在聖殿設立自己的偶像，聲稱是神的工作，其實是人手所做的工；我們敬拜自己崇拜的屬靈成就，用自己的努力來推動事工，多麼愚蠢！沒有神我們能做多少呢？
你的手在建造什麼？你願意等候神，讓自己成為神想要你成為的人嗎？

肉身——這是新約唯一將肉身和靈用kai聯結在一起的地方。一個歸主的奴隸成為他主人腓利門的主內弟兄，肉身和靈在這裡以獨特的方式結合在一起。
我們總是把「肉身」或「肉體」看為不好，覺得那是罪惡的源頭，想要聖潔就一定要克服「肉身」。有些英文版本乾脆把這個字翻成「罪性」，因為覺得肉體和罪性是同一回事。但這節經文掃除了這個思想。我的身體不是罪惡的；我不是一個被罪的容器俘獲的靈魂。
我們深受希臘思想影響，把人看為有靈、魂、體三個部分，肉體是在地上生存的低等部分；靈魂則是和天上有關的高等部分。希伯來人看人是一個整體，而且是從關係看人，若一個人脫離和神的關係，他全人就孤單破碎。
神救贖我的肉身，不是救贖我的靈魂，然後和我自己的肉體爭戰。祂是把我全人放在和祂的關係中，讓我可以盡心、盡性、盡意、盡力服事祂。所以我的全人都服在神的權柄下，不是單單用「思想」來服事祂，也自由地用肉身sarx來服事神。

與——約翰用meta來描述作主門徒，含有「身在其中」的意思。「與」耶穌相交的人是被祂潔淨、整個生命投入神的百姓群體裡的人。換句話說，如果我要與耶穌相通，祂一定是在我裡面，我一定是在祂所建立的神百姓群體裡面。
耶穌在我裡面，意味著我的行為會顯示出和祂有關係。我不能口稱與耶穌相交，行動卻否定祂的權威；我不能一邊服事神，一邊有意保留某些東西不讓祂作主。我有可能不知道，但一旦知道了真理，就必須服從，否則我就沒有活在祂裡面。
我們希望與耶穌有深厚的交往，沒什麼比有祂陪伴走人生路更加令人安心，但這是需要付代價的，就是必須服從神，神會不斷糾正我們的品行，使我們與祂兒子不和諧的地方得以調整回來。或許在禱告中，或許在與人對話時，或許透過弟兄姐妹的分享，神會一次又一次提醒我們。我們必須以謙卑、順服、悔改回應神，每一次我們倒空自己，神就會用祂的meta相通關係來填滿。慢慢地，我們就學會對聖靈越來越敏感，靠著耶穌的能力行事為人，直到有一天來到寶座前與神面對面。

全知道——這節經文同一個動詞用了兩次，不同的只是時態，帶來極大差異。epiginosko是ginosko這動詞的強烈形式，意思是「完全知道，徹底知曉」。保羅第一次用這動詞是「將來式」，將來我會全知道；第二次用是「過去完成式」，指那動作在過去已經完全做完了。換句話，將來有一天，我會像神過去已完全認識我那樣，以同樣的深度知道真理。
首先，神曉得關於我過去的一切事，自祂認識我以來，已徹底曉得我是怎樣的人，關於我的事，沒有一件會讓祂大吃一驚，神完全認識我。世上沒有人對我有這種認識，包括我自己。這是讓人安心的啟示，神徹底認識我，可是祂仍然愛我！
其次，將來神會向我啟示，我也會對自己有這種深度的認知。那一天，神會開啟我的雙眼和心，讓我也能深度認識祂，遠超今天我在地上所做的一點點想要認識祂的努力。那一天，我從這破碎世界的捆綁中釋放出來時，將沒有任何面紗阻止我來認識祂，我會完全認識造物主的榮耀。這一天值得等候！

不要——我們真能停止犯罪嗎？聖經不是說罪是人性的一部分，我們都是身不由己地犯罪嗎？許多時候，我們最大的問題是並不認為神真的要我們聖潔，寧願相信神是愛，祂已赦免我們了，沒必要為小過失緊張，每個人都會犯錯。
me hamartanete的直譯是：「你不犯罪！」me是指「要認為那東西不存在」，這個命令是現在主動式，表示「現在停止！」在經文的後面，保羅又用另一字ou，意思是「那東西根本不存在」。這兩個字要表達的都是：不犯罪完全由我決定！
人並非天生有個必須犯罪的基因，並沒有人強迫我去犯罪，保羅說「不要犯罪」時，意思是你可以選擇不要再犯罪，神沒把你造成無法聖潔，不要給自己任何犯罪的藉口！ 如果新約聖經是以我們的文字寫作，對我們就方便多了，我們就可以掠過這命令的強烈性，把這節經文讀成：「盡量做好，如果還是不能達到神的標準，沒關係，有心就好了。」 你認為審判日那天，神會用哪種版本呢？

若——請閱讀這段經文的前後幾節 （約一1:6-10），你會發現約翰在每一節都用了希臘字ean(若)。然而「若」在希臘字不只是ean，還有另一個字ei，ei，指「假設地說，假如這是真的」。可是約翰用了ean，是指事實上的「若」，必須用經驗來決定的「若」，比如「若你去西雅圖，就會看到太空針」，不是想像中的假設，而是由你決定要不要去西雅圖而定。
這是一個重要無比的觀念。約翰不是說「假如你認罪」，他說的是「事實上，你若真正認罪，神的赦免就一定會發生。」
這裡說的是「沒有藉口」的認罪，你需要坦白說出做了什麼，然後帶到審判全人類的主面前。若沒有嚴肅的認罪，就不會有赦免，因為它不是假設。
約翰發現每個人都是罪人，便告訴我們關於認罪的真理：我們的罪是真的，所以需要一個真的解決方法，而不只有一個理論上可能的赦罪機會。
認罪不是只有懊惱或後悔的心情，也不是隨便說：「對不起。」認罪遠比這深入，要說：「父神啊！我不要再犯，不要再犯。」認罪乃是公開同意神的觀點，接受神對罪的看法，並以正義的忿怒來恨惡罪。

淫行——如果淫行只是指那些成人書籍和色情網站，我們幾乎可以鬆一口氣。雖然許多基督徒也深陷在性誘惑中，但我們都很清楚這是罪。然而，我們沒覺察到的是，原來淫行不只是性而已，還包括了想要得到某東西的渴望之情。
英文Pornography（色情資訊）和porneia是同一字根，有「賣」的意思，一般用來描寫「男妓、商人把貨物賣給買主以換取金錢、娼妓」。除此，當人把道德賣給升官發財時，就在做娼妓的事；當人把靈魂賣給愛和感情時，就在做娼妓；任何時候當我把自己賣給個人、自我中心的利益時，我就是個娼妓。
你曾否為了個人聲望或形象犧牲真理？曾否為了利益順應潮流？為了讓人接受你而犧牲敬虔？我們每人心裡都住著一個娼妓，隨時因為我們認為需要的東西出賣自己。
保羅說要逃避porneia。我們當然應該逃避性犯罪！可是別以為只需逃避淫行，事實上這邪惡的觸角早已悄悄潛入我們心中最深的部分！你今天賣了什麼東西？為了得到想要的東西，你失去了父神哪些性格？