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018月

凡勞苦擔重擔的人可以到我這裡來,我就使你們得安息

太11:28

得安息——主耶穌給的安息很特別,因祂知道你我的受造目的,以及如何滿足我們的需要。耶穌所給的安息,不是讓我們什麼都不必做,而是讓我們根據造物主的設計來被祂使用,好成全我們受造的目的。你可以用帽子盛水,但帽子的設計不是為了盛水。當你在做一件令你滿意、享受、精力充沛的事,你就知道那是符合你受造的目的。
「得安息」的希臘字anapauso,是ana(再)和auo(休止)組成的複合字,意思是「放鬆」,找到舒心滿足的活動,而不是「停止」。
神創造萬有之後就安息,停下一切創造活動,這是第一個安息。萬物實現受造的目的,這是第二個安息。耶穌的到來,是要給我們這第二個安息,讓我們能夠實現神造我們的目的,好叫我們在世上的一切的活動,能夠榮耀神,又滿足自己。
所以,當我們行路疲乏時,耶穌說要到祂那裡去(一個行動)找到安息;我們背負着過犯、夢想、失望、義務的重擔,這些都不符合我們原本受造的目的,難怪我們許多人活在這世上,會感到吃力和空虛。「到我這裡來。」耶穌應許要把我們已失落的祝福和價值重新找回來。

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028月

我心裡柔和謙卑,你們當負我的,學我的樣式;這樣,你們心裡就必得享安息。

太11:29

軛——「管制」和「自由」似乎是相互矛盾,經文用了「軛」這形象,更加深我們的困惑,試問當我們頸上拴着控制我們方向的「軛」時,怎麼可能自由呢?
我們感到困惑,是因為我們不明白自由的真正意義。我們忘了自己何等軟弱,很容易偏行己路,只要把我們和神拴在一起,我們才可能有真正的自由。
「軛」的希臘文是zugos,是讓兩隻動物彼此倚賴,聯合一起,成為一股力量的器具。「軛」可以防止任何一隻動物跌倒,也能引導兩隻動物走向同一個方向。最重要的是,軛會朝向一個目的,如果沒有目的,所謂的「自由」是沒有用的,只能讓人放縱情欲,或陷入瘋狂中。
我們以為能隨心所欲想做什麼就做什麼,就叫「自由」,然而神對自由的看法完全不同,自由必須在受神管制的範圍內,同時是與「目的」達成一致的;自由需要有方向,這方向就是走向神。一個真正自由的人,一定是能夠從事神造他本來就該做的事。軛是神的自由器具,為要引導我們走向這個目的。
主耶穌邀請我們,把自己和祂繫在一起,好讓我們得到所渴望的真自由。

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038月

我心裡柔和謙卑,你們當負我的,學我的樣式;這樣,你們心裡就必得享安息。

太11:29

軛——如何進入耶穌所應許的安息?答案是:和祂連結在一起。「負軛」像是工作,不太像安息。然而耶穌所說的安息是希伯來式的,不是什麼也不做,更不是逃避,而是放鬆和分擔重擔。
說到責任和義務,人會有兩種世界觀,一種是強調個人的我要負起自己的責任,承當自己的義務。這是西方體系的思維方式。
另一種則是共同分擔彼此的責任和義務我屬於一個群體,和別人密切聯結,會受到別人的影響。我們這個群體凡事都會以關係為首。
神的家、祂的百姓屬於第二種觀念。每個人都在這群體中被神陶造,個人的成長和失敗都會影響到別人,大家是命運共同體。
耶穌邀請我們與祂共負一軛,就是和祂連結,也和天國其他弟兄姊妹連結。希伯來式的安息,就是發現我不再是孤單一個人。神的心意是有其他人托住我。
當我們沒有「軛」的約束,就不會有安息;安息不是實現獨立自主的夢想,去追求自己的事,而是依賴耶穌,和神家中的群體連結。

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048月

我心裡柔和謙卑,你們當負我的軛,我的樣式;這樣,你們心裡就必得享安息。

太11:29

從……學——這句經文並不是要我們學耶穌的思想,彷彿知道他的想法越多,就會越得安心。這句子中有個希臘文的前置詞apo,意即從耶穌學。觀察和效法祂的行動和言論,而不是檢查祂的內心思想、感受和意圖。所以你不必具備耶穌的神學知識,就可以效法祂了。
如果耶穌是要求我們明白祂的所有內心感受和想法,那就很難了,恐怕沒有人能夠得安息。但我們可以從祂身上學習以憐憫服事人、向父神禱告、安息日到會堂敬拜、安慰幫助有需要的人,以及守神的誡命等等。
這就是說,當我不效法耶穌這樣做時,我就找不到安息。你相信嗎?如果你信,就必須要了解耶穌遇到某些情形時會如何回應。當主耶穌面對指責、出賣、拒絕、強求、損失、懼怕、試探、勝利、歡喜、贊同、安慰、友誼……祂是怎樣做的?
很多人以為我們可以自己找到安息之地,但我們需要跟隨和效法耶穌,方能得到安息。

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058月

我心裡柔和謙卑,你們當負我的軛,我的樣式;這樣,你們心裡就必得享安息。

太11:29

學——耶穌要我們觀察和學(manthano)祂的樣式,然後才有可能去使別人也來作耶穌的門徒(matheteuo)。
使人作門徒的重點是選人來跟隨自己,這是個過程。而作學徒的重點就是小心觀察,徹底了解自己的義務、責任、行動,一心效法師傅。
當我效法耶穌的行動,我的態度和情緒就會被塑造成像主耶穌的樣式,從而得到新鮮的動力,因為我找到了自己受造的真正目的,終於能夠得到滿足。當我的行動和神造我的特點和諧一致時,我就成為宇宙詩歌的一部分,使自己成為主的門徒了。
耶穌的方法很高明。我們不需要擔心沒有正確了解所有的知識、神學、倫理等等,只要看着耶穌的作為而效法之,自然就能進入神為我們設計的永恆目的中,我們的日子將會如沐春風,也會得到安息!
「使人作門徒」就必須教導人,因而自己就必須要先效法耶穌,然後和大家一同操練成為主的門徒。

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068月

我心裡柔和謙卑,你們當負我的軛,我的樣式;這樣,你們心裡就必得享安息。

太11:29

學——「學」的希臘動詞manthano,意思是「一個會產生外在效果的思想過程」。
我們的文化和思維模式靠近希臘文化,會認為所謂的學習,就是得到資訊,因此我們以為知道主耶穌說了什麼就足夠了。可是,主耶穌是以希伯來背景說這話,學習不只是吸取資訊,更意味着我的行為一定會有所改變。 當希臘人使用這字時,就有「對某事變得熟悉」的意思,由此可見,學習是為了改變我們的行為,是發展新個性的過程。再加上希伯來背景,學習的目的就更清晰,即「與神的心達成一致」,意味着要活出憐憫,因為神是滿有憐憫的。
主耶穌確信我們應該做的最重要的一件事,就是學習祂的樣式。如果你真想知道該如何生活,就去找最高的權威主耶穌吧!凡是神期待我們做的事,都可以從主耶穌的話語和行為中找到。
是時候我們該好好研讀福音書,花多點時間與我們最重要的老師在一起了。

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078月

肉身生的就是肉身;從靈生的就是靈。

約3:6

肉身——肉體和靈很不相同,耶穌說這兩樣不會雜生。
耶穌提到「肉身」的時候可能是用希伯來文的basar,和保羅用的希臘文sarx意思有差別。保羅有時把sarx和靈對照,sarx有罪性,然而basar是一個沒有褒貶的中性詞。
神必須把靈吹進我的basar,我才有了力量,否則我就只是一個會活動的泥土而已。
創世記這句話說,神把靈吹入亞當,人就有了靈又有肉身;可是亞當墮落的時候,我們就失去了靈的活力,回到去只是一個會活動的泥。
從肉身生的只能是肉身,正如保羅說的:「種的是什麼,就收什麼。」
但是耶穌和我們不同,他是從聖靈生的,所以他只做父神要他做的事。我們需要效法耶穌。
神給了我們肉身,也給了我們靈的力量,現在該回到起初受造的目的了。求聖靈幫助我們,把泥土甩掉吧!

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088月

門徒來叫醒了他,說:主啊,救我們,我們喪命啦!

太8:25

喪命——你知道我們是和耶穌一起在生命的船上嗎?船若沉沒,耶穌就和我們一同落下水。
這一天風浪很大,所有門徒在船上都十分驚慌害怕,耶穌卻在船上安穩睡覺,難道衪不覺得危險?
門徒不知道,有耶穌同在是不必怕的。他們急急地求耶穌:apollumentha!意思是:糟糕!我們要完啦!在門徒來看,當時的情況急速變糟,每一分鐘都有危險,耶穌怎能在這個時候睡覺呢?我們也是如此,當處在危急的關頭,總是感覺主在沉睡,是不是這樣呢?
耶穌是宇宙的王,祂在我的船上,雖然遇到打雷閃電、波濤洶湧,但祂就站在我旁邊,我真的相信祂會讓船沉下去?
我們學習到的功課:環境如何,並不如我們和耶穌的關係重要。如果我相信耶穌真的在我的船上,我就什麼都不必怕。
耶穌回答門徒:「你們這小信的人哪,為什麼膽怯呢?」我們每天的生活都好像海上行船,最重要的是:誰和你在一起?

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098月

於是起來,斥責風和海,風和海就大大地平靜了。

太8:26

斥責——當我們的船遇到風暴的時候,我們都會不自覺地問:生命的主宰在哪裡?
假如你是耶穌的門徒,並不知道祂是宇宙的主宰,遇到船立刻就要沉下去了,當然想要知道耶穌這位彌賽亞會不會救我的命。
門徒們很擔心,眼看離岸還那麼遠,也沒有救生衣,在風暴中大家不可能游泳回去,很難想像耶穌要怎樣救他們呢?不過,他們至少注意到了一點:耶穌不着急。 沒想到,耶穌竟然是斥責風暴。
「斥責」的希臘動詞epitimeo是「用權柄囑咐」。耶穌也用這個字來趕鬼。
從來沒有見過人能對大自然發令,但耶穌起來,斥責了風和海。更希奇的是,風和海也聽從了祂。看見這一幕,門徒甚至害怕起來說:「這到底是誰呢?」
只有神能夠掌管一切!我們學習到的功課是只有耶穌才是我們要敬畏的。有了祂的同在,無論在什麼環境中都不必怕!
還有另一個功課:門徒雖遇到了風暴,但他們卻因此得到了耶穌。認識耶穌是生命最大的益處,這風暴值得遇啊!

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108月

我希奇你們這麼快離開那藉着基督之恩你們的。

加1:6

召——當我們瞭解Kaleo(呼召)的豐富涵意,就能更深明白神對我們的愛。
Kaleo是用來描繪牧羊人的聲音,是羊群清楚認識的聲音;Kaleo是用來傳達「派出去」和「叫他回來」這動作的動詞;Kaleo是描述傳喚時含有權威的意味;Kaleo是邀請的動詞,尤其是邀請人悔改;Kaleo有命名、任命和委派的用法;Kaleo涵蓋整本舊約聖經神對人所懷恩慈的心意;神對人所做的行動,從頭到尾都可在Kaleo這行動中捕捉到。
這一連串的解釋是什麼意思呢?當我們領悟到「呼召」是由神主動發起,不能用賺取的方式得到,不是因為我長久勤奮,或有好行為而得到這獎賞,就能放下許多徒勞無益的關注,比如懷疑纏擾你嗎?罪咎感折磨你嗎?擔子太重了嗎?神定意要賜下的恩典絕不會被這些紛亂岔開,神曉得所有的混亂,可是祂仍然呼召你;無論有什麼干擾,恩典始終還是會來臨的。
是神主動呼召我,並要求我回覆,我唯一能做的,只是回應這呼召。

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118月

耶和華神用地上的塵土造人,將生氣在他鼻孔裡,他就成了有生命的活人,名叫亞當。

創2:7

吹進去——如果我們能看到新約使用的希臘文,和舊約書寫的希伯來文之間的聯繫,就能夠啟發我們從未注意到的真理。本節經文中的「吹氣」,和保羅提摩太後書中的「默示」之間就有這種聯繫。
保羅寫的是theopneustops,雖然翻成「默示」,字面卻是「神所呼出的」。神如何向我們人類呼出祂的氣,祂也是如何呼出祂的道。神用祂的氣息充滿我們,讓我們成為祂在地上的代表;同樣的,神也呼出祂的話聖經,讓我們明白祂的心意。保羅知道這兩者的聯繫,所以他發明了theopneustops這個字來表達聖靈的工作。
神當然知道塵土沒有榮耀,可是當祂向塵土呼氣,塵土就活了。這給了我盼望。因為焦點不在我的軟弱卑微,而是在於神的工作。
這裡使用的「呼出」一字,不是用典型的ruah,乃是用了一個罕用的字neshama。ruah是風、動物、甚至假神的氣息;neshama則是神吹給人的氣息,是很特別的。所以,神所呼出的生命之道也會很特別。
神能把塵土變成活人,反映祂的榮耀,實現祂的目的,我們要好好思考這件事。

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128月

因為神賜給我們,不是膽怯的心,乃是剛強、仁愛、謹守的心。

提後1:7

沒有給——如果你跟隨耶穌,發現路途坎坷,那麼保羅的這句話對你很重要。保羅親身經歷過許多困難,我們可以聽他的見證:不要膽怯。
「膽怯的心」就是焦慮。原文動詞「沒有給」是在句首,表達出強烈的否定,這裡用的是aorist時態,意味着「不給」已經完成的行動,也就是說神從來沒有給,也決不會給我們膽怯的心。膽怯、焦慮一定不會是從神來的! 膽怯的心會妨礙我們順服神。我們頭腦雖然很清楚「在愛裡沒有懼怕」,但心裡常常還是懼怕。膽怯的心不是從神來的,而是我們自己有軟弱,信不過神的愛。
如果你蒙召要放下一切跟從神,可能你會覺得膽怯;雖然我們知道愛我們的神掌管一切,祂有足夠的恩典供應我,但我還是很膽小,不知道神是否真的會幫我。相信祂的能力是一碼事,了解祂的信實是另一碼事。我認識神的信實有多少,我能信任祂的程度就有多少。
我們應該聽保羅的話,認定膽怯、懼怕不是從神來的,那是來自我們的軟弱。然而,感謝神,我們的懼怕絕不能代替神的良善,所以放下懼怕,求神幫助我們吧!

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138月

因為神賜給我們,不是膽怯的心,乃是剛強、仁愛、謹守的心。

提後1:7

剛強——有人說,跟隨耶穌是既興奮又害怕的事。的確,神給你能力,卻未必除掉讓你的懼怕的事,這世界仍然有壞事發生,是我們不能掌控的,但神給的能力能夠克服懼怕,因為耶穌說他已經勝了這世界。
一個朋友告訴我,懼怕是看來很真的假證據。懼怕的感受是真的,但是支持我們懼怕的證據卻是假的。神愛我,只是我事先不知道祂會如何臨到幫助我,所以很擔心,但祂也能夠賜我能力來戰勝懼怕。當我們放下自己,全心降服耶穌時,就要準備迎接出其不意的驚險(感覺好像信主後一定會有驚險)。生活看來仍然照常有序,但是當困難發生時,神必然出來幫助。
創世記說神愛祂所造的萬物;出埃及記說神掌管歷史;利未記說神提供解決我們罪過的方法;民數記告訴我們神引導我們的抉擇;申命記說神會賞賜我們的順從;耶穌說祂決不撇棄我。我們還有什麼好擔心的呢?
我們不能過分相信自己的感官,神是真的給了我們能力克服膽怯,所以我們要剛強,相信祂是信實的。

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148月

因為神賜給我們,不是膽怯的心,乃是剛強、仁愛、謹守的心。

提後1:7

剛強——我們軟弱和膽怯,所以需要往前走的力量,神給的正是這能力(dynamis)。這能力讓我能夠克服懼怕來信靠祂。
這dynamis是神白白的恩賜,不是我努力賺取的。神要我得益處,我只要轉離懼怕,選擇信賴祂,祂就立刻給我自己所沒有的能力。
懼怕束縛了我的靈魂,使我無法做任何事。我必須靠仰望耶穌來除掉這些束縛。
我不需要央求神來幫助我,祂早就等着要給我能力。一旦我委身於神,神就急忙來搶救了。
我們不能靠自己來拯救自己,但我無須害怕,因為我的軟弱正是經歷神能力的機會。保羅說我們什麼時候軟弱,什麼時候就可以靠主剛強了。相反,若我覺得自己有能力,就不會靠神了,神也不幫助我了,對嗎?
我們能夠從懼怕中學到的最好功課就是:了解自己是軟弱的,沒有能力。懼怕教我們依靠神的恩賜,所以,仰望祂吧!

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158月

因為神賜給我們,不是膽怯的心,乃是剛強、仁愛、謹守的心。

提後1:7

仁愛——「愛」是個包含很多情感和行動的詞。希臘文有4個「愛」字,而希伯來文有3個。我們需要放下自己的預設,了解希伯來思想。
希臘文和希伯來文看世界的方式不同。希臘人看世界是組織起來的點和線,他們會不自覺地分析事物的細部,所以會把愛分為對朋友的愛、對家人和孩子的愛、對事物的愛和對神的愛等等。
希伯來人描述世界中能看見的各種現象,所以愛是情緒、選擇、後果、活動等等。希伯來人不是把這些當做一系列「愛」的因素,而是整個現象。難怪舊約中總是把拜偶像形容為淫亂,因為其中包括了對崇拜對象的「愛」。
保羅這句話中提到「仁愛」(agape),他想到的是希伯來式全面的愛,包括行公義、嫉妒和捨己,含有很重的情緒,正如舊約中耶和華對百姓的愛。
另外一個希伯來字ahav也是看得見的愛。觀察一個人如何被神摸着,就知道那是ahav。

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168月

我已將這些事告訴你們、使你們不至於跌倒

約16:1

跌倒——深愛我們的主耶穌,懷着同情的心,向我們傾心吐意,告訴我們當世界如泰山壓頂時,為了讓我們不崩潰,有些事我們需要知道。
「跌倒」的希臘原文是skandalizo,英文scandal(醜聞)正是從這字根而來,提供我們一絲線索,明白它真正的意義。這字有「陷阱」的意思,「跌倒」即是掉入一個陷阱。
主耶穌要我們避開那些陷阱,祂不願看到我們落入各種機關陷阱中,所以祂告訴我們要如何避開。
是什麼正在誘捕你?引誘你的誘餌在哪?我們都曾有跌倒的經驗,而且會越跌越深,我們需要曉得如何避開skandalizo。
避開skandalizo的祕訣是什麼?「我已將這些事告訴你們」,這就是祕訣!我們若想避開陷阱,就必須聽神的話。

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178月

耶和華啊,求你轉回搭救我!因你的慈愛拯救我。

詩6:4

轉回、搭救、拯救——這三個字有力地表達出神的恩惠。當我們的過犯使我們走投無路時,我們需要了解這些字彙。「轉回」的原文是shuv。在我的過犯破壞了和神的關係時,我失落了,我需要求神向我轉回,這是神的恩惠的開端。神很樂意向我們轉回,祂也無數次用shuv,懇求百姓向祂轉回。
「搭救」是chalats,有「釋放、解救」的意思,但不是表達「逃脫」,乃是在掙扎中被裝備、被支援。
大家可能比較熟悉「拯救」的原文yasha’。這句話是說:「主啊!我要被打敗了,求祢轉回,帶援軍來和我一起,把我帶到安全的地步。」
因為神是慈愛(hesed)的,所以祂非常樂意拯救我們的。其實hesed的含意超過「慈愛」,包含了神的信實、良善、公平和公義。這是神和人立約的基礎,守約施慈愛的主,必然會拯救祂的百姓,我們只管以這節經文向神呼求!

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188月

堅心倚賴你的,你必保守他十分平安,因為他倚靠你。

賽26:3

十分平安——神頒布十誡引導我們的生活,當我們一心遵守時,生命就會更豐盛。雖然有時我們難免會有軟弱,但神是有恩慈憐憫的主;當我們沒有力量遵行神的誡命,甚至違反了任何一條誡命時,該怎麼辦呢? 先知以賽亞這句話要告訴我們,「十分平安」(shalom shalom)是從哪裡來的。希伯來字yetser是「陶器」的意思!
神是陶匠,人是泥土。神按照自己的旨意設計了我們,當我們發揮功用,就能被神使用時,神的目的就達到了,這就是希伯來概念的「十分平安」。
第二個希伯來字是samach,是「放置在上面」的意思。當一個陶器完全放置在神的上面,神就成了唯一的支撐,陶器也肯定能得到平安。
這不單是個思想的過程,而是我的情感和身體必須全情投入在「陶器被神支撐」,讓陶匠的手來掌管這整個過程。當我們如此被神合意使用時,就會經歷到十分平安。 世界總是告訴我們:「你需要自己尋找你的價值和目的!」但希伯來的途徑卻是依靠神。

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198月

你要敬畏耶和華─你的神,事奉他,專靠他,也要指着他的名起誓。

申10:20

專靠——摩西指示百姓要靠近HaShem(那名),那需要靠得多近呢?
「專靠」Davaq這字在創世記2章,是用來表示夫妻黏在一起的那種「連合」。
聖經常以婚姻關係來描寫人和神的關係,因為婚姻是神為人設立的彼此依靠的關係,其中包含了兩人互相的責任和照顧,可以反映和可以幫助我們了解人與神的關係。這也意味着神會用婚姻來修理我,因此在婚約中,我不能逃避我的伴侶、不能否認自己的問題,我的伴侶是我生命的另一部份,我為了與他和睦相處,需要除掉一些自己原來的稜角。
除此,婚姻關係也讓我在愛中更了解自己的優點和缺點,因為我們的伴侶好像一面真實的鏡子,帶給我們樂趣和平安。這也正是神要我們依靠祂的那種關係。
然而,雖然神設計婚姻幫助我們了解人和神的關係,但神和我們畢竟還是不同的,因為祂是完美的,我們不是。當我越專靠神,就越能成為祂本來要設計我的樣式,我的生命就能夠更榮耀祂。
摩西用Davaq這字,吩咐百姓要專靠神,就是要讓人用婚姻的圖像,來思考和神如夫妻般連和的關係。看神為我們配偶的關係,會幫助你改變自己的生活嗎?

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208月

因我們行事為人是憑着信心,不是憑着眼見

林後5:7

憑着眼見——保羅在這節經文中將「憑着信心」與「憑着眼見」(dia eidous)做一個對比。Dia是「通過、經過」的意思,比如你去某地方旅行,一天內將會經過很多地方,看到很多東西,比如車輛、菜市場、人等等,保羅提醒你這些都是「眼見」,雖然我們有看到一些事物,但所看到肯定不是實際生活的全部。
我的視覺神經看見的太有限,尤其看不見神的世界和祂的目的,所以保羅提出要「憑着信心」,不要「憑着眼見」。然而,這不是說我們要閉眼完全不看世界,而是要知道神才能看見全部,所以我們需要憑着信心來倚靠祂,跟着衪走。
屬神的人不需要看見一切,我們只需要了解神的計劃、行動和態度,然後每天按照着神所指示的來行事為人就好。
最後,提醒一下,信心是從「聽道」(shema)來的,不是從「看見」來的。

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218月

那時,你們與基督無關,在以色列國民以外,在所應許的諸約上是局外人,並且活在世上沒有指望,沒有神。

弗2:12

國民——politeia的英文翻譯多數是commonwealth,是個讓人想到民主聯邦的字。中文譯為「國民」更恰當我們是屬於神國的子民,服在神的治理之下,而不是所謂民主參政的那種公民。
在保羅的時代,並沒有民主的觀念,當時凱撒羅馬皇帝貪戀權力,以極權統治人民。然而,神不像羅馬皇帝,衪是真正愛百姓的王。保羅以羅馬帝國的王來對比彌賽亞王,讓讀者更明白那些在神國以外的人,是不得不服從凱撒。每個信徒,無論是猶太人還是外邦人,也都曾與彌賽亞的國度隔絕,我們活在世上本來也是沒有別的盼望,但現在按神的恩典,我們可以在彌賽亞的國度裡聯合了。
這樣的國度在現今的世界上找不到。politeia在希伯來文中沒有相等的字,但我們知道保羅的意思:凡是在神家中的,都是按祂旨意蒙召的人,為要實現神修復世界的計劃。你是這國度的一份子嗎?如果是,就要順服神的治理。

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228月

那時,你們與基督無關,以色列國民以外,在所應許的諸約上是局外人,並且活在世上沒有指望,沒有神。

弗2:12

在……以外——「與基督無關」是什麼狀況?我們一般會想到與神沒有關係,將來會受到審判等等。這些都對,但還有一層緊急的意思,「在……以外」的希臘動詞apallotrioo有「被離間和疏離」的意思,也就是說:是一個局外人,與神所應許的聖約無分,不是神的百姓。
現在看希伯來字NKR(nakar),當神用這字說這百姓與我「生疏」,意思是說他們排斥、拒絕神,不在乎神的約,也不履行約的義務。保羅在這節經文所說的「與基督無關」,就是指「不願參與神國的一切事。」
NKR可以有不同的發音,用不同的元音,nakar就成了nekar(外國人),不屬於以色列家,不是亞伯拉罕的子孫;稍微改動元音的neker,是「災禍」。這樣一來,「在以色列之外」、「拒絕順從神」,就會遭受「外國人」的災禍,因為神與他們毫無關係。
保羅說,這些局外人是沒有指望的。我們真要感謝神,因着主耶穌的救贖恩典,如今我們可以不再是局外人!我們也要問自己,今天我得了神國子民的身分,我是否還拒絕順從神呢?

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238月

你們就是我們的(推薦),寫在我們的心裡,被眾人所知道所念誦的。

林後3:2

信——保羅說他不需要別人寫推薦信,因為他的讀者就能夠推薦他了,他們都是保羅親自在耶穌基督裡栽培、建立的門徒,眾人只要看見他們,就知道保羅是個怎樣的師尊和為人。好樹結好果子,人們跟隨怎樣的人,就會效法怎樣的人,我們是否也能指着某些人說:「別人看見了你們,就知道我的人品了。」
在希臘世界觀裡,每個人都是獨立的個體,誰都不能顯示別人的品格,只能顯示自己的品格。但保羅不這樣想,他了解和相信自己的徒弟,他們就是自己的「推薦信」。
希臘字epistole就是「信件」,是前一節「推薦信」的同義詞。推薦信通常是為別人說好話的,卻不一定證明此人真正的人品。但如果我使你的生命發生了轉變,那麼別人就真的能從你身上看見我的為人了。
希伯來世界觀是集體的,一個人的行為一定會影響周遭的人。保羅影響跟隨他的人,你我也一樣。

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248月

耶和華啊,誰能寄居你的帳幕?

詩15:1

寄居——中文翻譯「寄居」比較準確;英文用abide這詞,會讓人誤以為是永久住在的帳幕。
我們需要了解「寄居」的希伯來字gur的意思,因為耶穌正是用這個字來表達父、子、聖靈和我們彼此內住的關係。
Gur的意思是「寄居」,就是一個外國人在某地方暫住下來。無論外國人會住多久,這地方終究不是他的家,因此他需要接受當地人的接待。我們也是一群接受神款待的寄居者,神允許我們住在衪的帳幕,就是一份恩典。這裡更準確的表達是凡需要庇護的寄居者,神都願意接待。
接下去的經文說到神要用慈愛和恩惠待我們。Gur意味着神會以憐憫來供應我們的需要,白白為我們提供這份庇護的恩典。
在新約,耶穌說我們若不常「住」在祂裡面,讓祂也住在我們裡面,就不能結果子。說的是一種彼此接待的關係神接待了我,我也需要為主耶穌留下空間,允許祂常常來訪。
大衛說得好,神讓我們能夠住在祂的帳幕。我們也需要同樣接待彌賽亞住在心裡。

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258月

派他管理你手所造的……

詩8:6

派他管理——「派他管理」這四個字聽來不錯,彷彿我們被選為全地最高的首領,管理着一切的萬物。
且慢,希伯來動詞「派他管理」mashal是「治理」的意思,但和創世記1:28神要亞當和夏娃「治理這地」的觀念不同。創世記的「治理」是用了radah這字,包含了命令式的行使權柄;而這節詩篇經文則有「受差派成為一個代表」的含意,而且是一項未完成式、持續進行的行動。換句話,我們受造有一個被差派作為神代表的目的,既然你的一生就是作為神的代表,這就需要不斷去做的事。
另外,這裡的詞格是hiphil式,表示是神「使」人去管理,而非人主動的選擇,因此無論人是否願意參與,都已經被指派去負責這項工作了。這意味着無論我們是否承認祂是神,都得要為如何治理祂手所造的來交帳。這也定義了我是神的管家,是個要向神交帳的人。
神擁有一切,也賦予我們權柄代表祂,像祂那樣「治理」,但凡你所經手的種種一切,祂都會向我追討責任。

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268月

耶和華神為亞當和他妻子用皮子做衣服他們穿

創3:21

給……穿——亞當和夏娃犯罪,他們就永遠失落了某種東西。他們失落了神所提供的原始衣服;他們失落了彼此的透明關係。從此,他們的關係變得需要有所掩藏和遮蓋。
我們可以從中學習到的功課:第一、亞當和夏娃試圖為自己縫製無花果樹葉的衣裳遮羞,卻根本不濟於事。今天我們也一樣,人與人相處時想要小心地「編織」關係,以便「遮蓋」那些破口,那是無用的,和始祖所編織的衣裳一樣,不能永久遮羞。
第二、只有神可以供應我們充分有效的遮蓋。為了供應人的需要,神不得不殺獸取皮。希臘動詞labash(穿衣服)清楚說明,神親自為亞當夏娃縫製了衣服。這也許是歷史上的第一次死亡事件,就為了補贖亞當的錯誤而發生。
現在我們不再穿獸皮,我們穿戴為我們死、又為我們復活的基督,我們必須穿上新人的衣服,因為這是神為我們預備的衣服,不穿上的人就依然還是赤身露體。

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278月

我要忍受耶和華的惱怒;因我得罪了祂,直等他為我辨屈,為我伸冤。他必領我到光明中;我必得見他的公義。

彌7:9

忍受——希伯來字nasa’有三種意思:承擔、舉起或拿去。彌迦是用哪種意思呢?
首先要知道我得罪了神,需要神的幫助,這是最重要的起點。在希伯來觀念中,「承擔」和「除去」有密切的聯繫。當一個人得罪了神,他就擔了重擔,需要除去這重擔,而這重擔需要藉着神的赦免才能除去,出19:4說:「神將祂的百姓背在翅膀上,帶來歸祂」,是神主動要幫助我們卸下這承擔。
因此,任何人如果不承認自己背負罪擔,或想靠自己的努力來擺脫罪的困境,都是行不通的,因為那就表示我不需要神的幫助。
先知彌迦說人要背負(忍受)得罪耶和華的惱怒,但現代人都不想負重擔,也不明白自己的境況,如果沒有感受到擔着罪的重擔,就不會知道什麼是除去罪疚的自由,更不會感激神。就如主問法利賽人西門:「這兩個人哪一個更愛他呢?」西門說:「我想是那多得恩免的人。」

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288月

我要忍受耶和華的惱怒;因我得罪了祂,直等祂為我辨屈,為我伸冤。祂必領我到光明中;我必得見祂的公義

彌7:9

公義——「公義」的希伯來字Mishpat不是在說一個道德理論或法律意見,而是「所執行的正義行動」的最終結果。Mishpat是神對他的子民的要求,要我們行在祂面前,做當作的事,像祂那樣在人和鄰舍中間施行公平。 現代的人在施行公義方面都相當含糊,許多時候我們並不確定什麼是該做的事;我們知道體制有問題,但卻不知問題出在哪裡?該怎麼辦呢?
不要想靠自己來解決公義的問題,我們需要轉向神,聽從祂的指示和教導;也不要自大地想與神討價還價,或為自己辯護;不要漠視神的怒氣,更不要自以為可以改變律法來迎合自己的需要。公義和道德是由神所界定的,我們的責任是遵行祂眼中的義。從立法到司法都得如此。

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298月

我要忍受耶和華的惱怒;因我得罪了祂,直等祂為我辨屈,為我伸冤。祂必領我到光明中;我必得見祂的公義。

彌7:9

直等祂——這節經文的重點是「得救」。詩人現在所受的苦難,是因為得罪了神,沒有其他辦法可以避免,但是等到(’ad)神的拯救來到,就會看見神的公義了。
等待神的過程可能很難過,但是得罪神本來就會有惡果,神的恩慈和饒恕並不會除去犯罪的後果,人必須承當和經歷這些後果。
從這節經文我們學到兩個功課。第一、神必提供援救。祂是被得罪的那一位,因此只有祂能夠帶來和好與饒恕。我們必需謙卑意識到自己得罪了神,並向祂認罪。
第二,神不勉強去拯救那些認為能自救的人。只有要淹死的人知道自己需要救主,所以神等到(’ad)人了解自己真實的危險時,就必伸手援救。
彌迦要我們知道,神會等到人後悔認罪之後才施行拯救。因為我們需要經歷神的憐憫,也需要看見神的公義。

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308月

我要忍受耶和華的惱怒;因我得罪了祂,直等祂為我辨屈,為我伸冤。祂必領我到光明中;我必得見祂的公義。

彌7:9

必領我到——希伯來動詞yotset,意思是「領出來」。這使人很清楚看到:人得罪了神,導致我們進入黑暗,神要把我們從黑暗中「領出來」。
很多時候,人們喜歡把見不得光的事掩藏起來,所以要進入光明,其實也需要很大的勇氣,但光明是美好的,千萬不要拒絕。
首先我們要留意,領我們出來的是神,而不是我們自己。我們無法做任何事改變現況,只能被動地忍受神的惱怒,等候祂「領我們出來」的一天。其次,公義僅僅屬於神,以色列是被神領進祂的光明和聖潔中的。同樣的,我們也沒有辦法從別處找到公義,惟有神是我們唯一的拯救。
所有的黑暗都必須要被神對付,那些所謂的自我修正或治療等方法,都不能夠真正幫助我們,我們最好早點認清這事實。或許,神會興起一些人或一個敵人,來對付我們生命中的黑暗,但別害怕,神最終的心意是要領我們離開黑暗,到時我們就能見到神奇妙的恩典了。

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318月

在我敵人面前,你為我擺設筵席。

詩23:5

擺設——希伯來動詞「擺設」’arak也可翻譯為「預備」。在以色列古文化中,預備共同進餐,常伴隨着重要的談判、協商事件,也代表了熱情待客與牢固友好的交情。
一般人不會想在敵人面前「預備」筵席,因為這字所要表達的,是友好的姿態,而有敵人在場的筵席則是充滿危險的。但在這裡神是設宴的主人,一起坐席表示我和神有深厚關係,有神確保我們安全,所以不必擔心。
’arak描寫了安排和準備的情形,其意義也可以擴展到「估價」或「策劃一場戰略、為某事鋪排、準備法律論證」。箴言9:2提到「智慧擺設筵席給來尋求祂的人」,當我們尋求神的時候,祂也會如此為我們設計和安排生活;即使在我們的敵人面前,神也會為我們打點一切,叫我們可以安然享受筵席。
我們都知道神能夠為我們預備筵席,但許多時候我們還是不放心,想用自己的方式插手。放下廚具吧!安心讓神來為我們預備。神有祂的方式,雖然可能和我們所想的不同,卻是合祂心意、對我們是最好的。
你想吃一頓豐富的筵席,還是只滿足於吃速食?在一個追求快速成績的世界,等候神可能很困難,但盛宴如醇酒,需要時間醞釀,生命亦然。你若想要享有豐富筵席,就必須願意耐心等候,讓神為你預備筵席,日後才有機會知道神的筵席有何等大的好處。

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