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016月

末了,弟兄們,凡是真實的、凡是可敬的、凡是公義的、凡是清潔的、凡是可愛的、凡是有美名的,若有什麼德行,若有什麼稱讚,你們都要留意。

腓4:8

凡是——許多人覺得基督徒好像要遵守很多規定,生活可能會受到限制。但hosa包括「所有的」,基督徒生活完全不受限制,凡是符合原則的都可行! 在希伯來思想中,完全的生命是一個實行hesed(慈愛)的生命。hesed是向別人行出仁慈的行動。這節經文中揭開了會引致hesed行動的思想過程。
首先,花時間默想每個hosa,讓神的話像種子栽在你心裡。種下促進屬神生命生長的種子。當我們種的時候,不要局限自己,種一切你能夠想到、配得上神屬性的種子,使種子發芽和開花,那麼你的生命就能反映神的榮光。
你感到作基督徒處處受限制嗎?你跟隨神的生活退化成了一系列的義務嗎?默想這些hosa,有一整個奇妙的世界在等候你!

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026月

末了,弟兄們,凡是真實的、凡是可敬的、凡是公義的、凡是清潔的、凡是可愛的、凡是有美名的,若有什麼德行,若有什麼稱讚,你們都要留意。

腓4:8

真實的——alethia包含「貨真價實、非憑空捏造、真誠、公正、誠實」的意思。今天的世界告訴我們,任何東西只要有用處,它就是真實(真理),比如有利益的、能掌握權力的、能控制預算的、能建立權威的。保羅卻指出全然不同的方向。
alethia首字的希臘字母a表示否定。所以「真實的」是由「不」開頭;letho則是「隱藏或遺忘」。真理是「沒有隱藏或遺忘的東西」。 真理不單只關乎真相,「緊記」也同樣重要。若你遺忘這些事,就會失去認識真理的機會:
1. 我不是神,標準不由我來設。
2. 了解事實不等於知道真理。
3. 真理不會屈服於我的願望,無論時間和文化如何演變,真理都是堅定的。真理是永久的,它不是人發明的。
幸運的是神願意與我們分享祂的觀點。想想神不要你忘記的事情吧!

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036月

末了,弟兄們,凡是真實的>、凡是可敬的、凡是公義的、凡是清潔的、凡是可愛的、凡是有美名的,若有什麼德行,若有什麼稱讚,你們都要留意。

腓4:8

公義的——我們常聽到「人人應該平等」、「每個人都擁有不可剝奪的權利」,聽起來理所當然,實際上卻並未人人真的相信,否則今天就沒有經濟、政治、種族矛盾了。若真要實現,就必須有dikaios,意思是「公平、正義、合乎規條和法律」。
如果沒有一個統治權柄,所謂的正義、公平就只淪為「我認為有用的就是對的」。公義需要由一個權柄來執行,在世界可能是法律或國王;在我們就是上帝。沒有權柄這世界就會陷入像軍閥爭鬥、互不相讓的困境。
當保羅指示我們默想dikaios,其實是囑咐我們深思神的權柄,也留意神所賦予你的權柄及你如何行使它。我們要常常思想自己對所服事的神應盡的責任和義務,才能明白什麼是「權利」的真正意義。
我們不是在服事自己,也不能賦予自己任何權柄,不弄清這一點,就很難有公義。

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046月

末了,弟兄們,凡是真實的>、凡是可敬的、凡是公義的、凡是清潔的、凡是可愛的、凡是有美名的,若有什麼德行,若有什麼稱讚,你們都要留意。

腓4:8

清潔的——hagnos有時譯為「潔淨」或「貞潔」。最初給人宗教情操的印象,提醒人違犯hagnos就不能敬拜神,後來這字不只用來描述外在的潔淨,也應用在內心的純潔、禁止放縱和道德的行為。
只是很奇怪,耶穌從來不用這個字,福音書作者也沒用。這個字在新約只用來形容人內心的純淨,比如林後11:2、約3:3。意思可歸納為「自願作內心純潔的童女」、「跟隨耶穌,操練謙虛、品格無瑕疵」。
很多人覺得hagnos像一把嚴格的道德尺度,不可能有人能合乎這標準,也許這是耶穌沒使用這字的原因。
聖潔不是一把量尺,而是一個目標。保羅要我們專心思想「凡是清潔」的,因為這能轉變我們的思想。保羅知道如果用hagnos來看一個人的價值,人不可能達到標準,神不這樣衡量我們。得着基督之愛的人,是自願設立一個目標,為達到清潔。

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056月

末了,弟兄們,凡是真實的>、凡是可敬的、凡是公義的、凡是清潔的、凡是可愛的、凡是有美名的,若有什麼德行,若有什麼稱讚,你們都要留意。

腓4:8

可愛的prosphiles的組成:pros(向、朝向)和phileo(朋友間的愛、親愛的)。保羅要我們深入思考一位親愛的朋友,特別是最親愛的朋友——耶穌所喜歡的事情。凡是讓耶穌微笑的事就是「可愛的」。
你的想法會讓耶穌微笑嗎?當神看到你和祂如此親近,以致祂的想法就深藏在你心中時,祂就歡喜快樂。所以保羅說:「總要心意被更新而變化。」 我們不怎麼花時間操練思想,因為通常只有外在表現會被讚揚,卻鮮有人因思想有節制而獲得晉升或加薪。在這個浮躁的世代,很多人會發覺安靜思想、默禱也特別困難。人們面對最大的挑戰,就是自己的思想隨意漫遊、沒有紀律。
保羅囑咐我們要覺察思想,追求讓神微笑的可愛事物。我們的禱告生活,會因其他事務和念頭分心嗎?我們不妨試着讓耶穌微笑吧!

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066月

末了,弟兄們,凡是真實的、凡是可敬的、凡是公義的、凡是清潔的、凡是可愛的、凡是有美名的,若有什麼德行,若有什麼稱讚,你們都要留意。

腓4:8

可敬的——我們在眾人面前表揚一個人,是因為這個人在某方面可敬,用來描寫傑出人類所用的字眼是tim;這節經文用的semnos來自sebomai這個詞,意思是「來敬拜」。保羅要我們深入思考什麼值得敬拜,而不是值得尊敬、注意的東西。tim是給人的榮譽;semnos則屬於上帝。
神配得敬拜,你常常思想祂的威嚴、榮耀、神聖嗎?如果你花更多時間默想神的屬性,你的人生架構和生命將會潛移默化被改變。
當你認識神慈愛的屬性,就不那麼害怕面對試探;當你認識神無微不至的眷顧,就有更深的滿足和喜樂;當你認識神的威嚴,就會發現每個生命氣息都有價值;當你認識神的聖潔,就更有能力去追求像神的品格。
如果你更深的思想semnos,你將會對生命和自由有更多發現。

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076月

末了,弟兄們,凡是真實的、凡是可敬的、凡是公義的、凡是清潔的、凡是可愛的、凡是有美名的,若有什麼德行,若有什麼稱讚,你們都要留意。

腓4:8

有美名的——如果你在黑暗中停留30分鐘,一個最小的燭光出現,都能立即引起你的注意,更何況是一盞聚光燈,肯定讓你目不轉睛。
euphemos的意思是「值得稱許的」,由eu(良好)和pheme(通過言語揭示)組成,直譯是「把美好的東西宣揚出去」。
今天,世界所追蹤的是明星、富人、成功者的光彩,就算他們的生活方式缺乏誠信和道德,世界依然覺得他們是值得稱許的,值得宣揚出去的。 你被什麼吸引呢?是討神喜悅的東西,還是這世界的霓虹燈呢?誰是你的英雄?誰影響你的思想和行動?你的生活在效法誰呢?
我們大多不把耶穌當英雄,因為祂的生平和我們想追求的相差太遠。誰會嚮往貧窮、受欺壓和被排斥的生活;誰願意遭受折磨、被人誤解,甚至受死?我們的「美名」聚光燈都投射在成功的基督徒身上,而不是謙卑基督王。是時候我們該重新思考什麼是「有美名的」。

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086月

末了,弟兄們,凡是真實的、凡是可敬的、凡是公義的、凡是清潔的、凡是可愛的、凡是有美名的,若有什麼德行,若有什麼稱讚,你們都要留意。

腓4:8

稱讚——當你努力把一件事做好而得到表揚,就是epainos,字根意思是「值得讚美的事」。
讓我們來看看聖經其他關於稱讚的教導:羅2:29:稱讚是從神來,而不是從人來;羅13:3:稱讚是從行善來;林後8:18:稱讚從傳福音而來;加1:12:信靠基督的人得稱讚;加1:6:稱讚最終屬於神。
你希望神稱讚你嗎?那就專心追求榮耀神、而不是榮耀自己;不計代價做善事;忠心傳福音;在所做的一切事上讓神得到讚美。
是神拯救了我們,我們沒有絲毫功勞。當我們把重點放在神要稱讚的事時,我們的生活就開始反映出得救的記號。聖靈住在我們裡面,如今我們不再一樣了!也許外表照舊,但裡面卻是新的,如今我們只想要得着神的讚賞。

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096月

末了,弟兄們,凡是真實的、凡是可敬的、凡是公義的、凡是清潔的、凡是可愛的、凡是有美名的,若有什麼德行,若有什麼稱讚,你們都要留意

腓4:8

留意——logizomai這個字是關於 「數算、計算」,也包含「仔細思索、考慮」的意思。神要我們留意哪些事才是真正重要的,我們需要仔細精準地計算。
神的數算系統和這世界的不同,祂所計算的是真實的、光榮的、公義的、清潔的、可愛的、美名的、美德的和可稱讚的東西。這些才是神所留意的東西,因為可以反映衪的hesed(慈愛);我們也必須留意,重新建構新的計算方程式。
今天若有人問你:生活中重要的事情是什麼?你會如何回答?
logizomai是關乎計算的動詞,它是量杯和天秤,也用來評估東西的價值。你有機會、也是一個神聖的義務,按照神的數算系統衡量自己的生命,當你舉起自己的分數板,是否能反映出神的hesed?不要再拖延,雖然神的時間是無限的,但祂衡量數目的時間卻是會有結束的時候。

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106月

但以理卻立志,不……玷汙自己。

但1:8,和合本

立志——我們對「立志」的理解是經過思想而產生行動的過程,因此很容易把這節經文看成是但以理坐下思考該怎麼做。然而,原文亞蘭文的直譯是「可是但以理放在他心上」,關鍵字是shavats(放在)和lev(心)。
lev告訴我們但以理的意志、思想和感情全部都投入在他的行動中。這個年輕人把一切都賭上,熱誠地做這件事。他不只理性上看得清楚,他的感情和意志也都全心全意在做這件事。
shavats有兩個不同的意思,第一個是「鑲嵌」的意思,通常描述製作珠寶的技巧,有謹慎琢磨一件榮美作品的意思;第二、含有焦慮、痛苦的意思。但以理的決定不是單純理性上的決定,他是經歷了痛苦和揪心做出一個決定,就是要為神在巴比倫「鑲嵌」一個美好作品。
如果你住在巴比倫,又不願被同化,只是想一想並不足夠,這樣的決定需要謹慎、琢磨,而且要全人付上很高的代價。今天,「巴比倫」要同化你;四周一切要你接納巴比倫的生活方式,你若選擇為神站出來,最好先計算代價,這不是可以輕易做出的決定。

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116月

但以理卻立志,不……玷汙自己。

但1:8,和合本

玷汙現今我們已不用遵守申命記關於食物的規矩,但正統猶太人仍遵守這規矩,因此他們立即就明白為什麼但以理把整個心放進這項決定中。
ga’al不只是指食物,這字有更強烈的含意,是與血有關的。賽59:3用ga’al來描述一個手沾了血的人;賽62:3同一個字說到神的審判;瑪1:7說玷汙神的祭壇等於玷汙神本身。
今天,只要人類想榮耀自己的地方,就會看到血跡。看!有血流在地上,人卻說神不能說什麼;有人手上沾了血,仍想像自己是自己的神。你若要住在巴比倫,就會被血包圍住。兩千萬個墮胎、1億人在饑餓中、3億人承受種族屠殺、戰爭、疾病、虐待和忽視……今天的巴比倫處在一片血海中。
有一種罪叫刻意不關心,那是沾了血跡的罪。如果你要在有權有勢的巴比倫帝國做但以理,就必須舉起沾了血的手說: 「不!我不參加。神啊!赦免我們所有的人。」

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126月

因為仇敵迫害我,將我打倒在地,使我住在幽暗之處,像死了許久的人一樣。

詩143:3

迫害我——人最容易被攻擊的恐怕不是外在的環境。當然我的財務、家庭、事業都可能受到仇敵攻擊,但我的心靈卻是最容易受到迫害的。大衛說仇敵得勝,不是因為牠征服了軍隊,包圍和毀壞了城鎮,而是牠打倒了大衛內在信靠神的生命。
經文有兩個重要的字:radaph是「追打、迫害」;nepheshi譯為「我」,原文意思是涵蓋了「我的思想、情緒、意志和行動」,基本上是指「全人」。大衛說:「仇敵攻擊我,牠通過我的情感、思想、欲望和恐懼來破壞我的意志,打擊我的情緒。」或許我可以抵抗身體的疼痛和環境的襲擊,但我如何對抗生活在我裡面的敵人呢?
經文的前一句是大衛求神不要審問他,他求神捆綁迫害他的仇敵,因為這位合神心意、靠近神、服事神的人被仇敵打倒了。
你有過類似的失敗經歷嗎?外在的困難容易克服;內心的喪膽才真正可怕。仇敵知道我們的軟弱,牠專攻內心戰術。如果你落在困難和掙扎中,趕快求神為你剪除仇敵。

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136月

因為神的不在乎吃喝、只在乎公義、和平、並聖靈中的喜樂。

羅14:17,和合本

國,吃喝——basileia是指「統治」,強調統治者和祂子民之間的關係。神的國不是指一個地方,而是一種關係;只要有神兒女的地方,就可找到神的統治和權柄,所強調的是永恆性和將來的產業。
世上的國所關切的是現在的需要,「吃喝」描繪的是沉溺在「以不斷的索取來滿足自己」的生命態度,相信努力工作和運氣是成功的必經之路,即使他們得到了想要的東西,頂多只在過程中獲得暫時的滿足感,一旦到手了就會發現所擁有的快樂不過如此。
你可以思考,有些目標在你如願以償後,仍然無法感到滿足和快樂,你會學到這世界所謂的快樂,就是誘惑人去「多得一點」,但其實沒有任何暫時的東西能令人完全滿足。
可惜,我們承認永恆的真理,也想追逐此時吃喝的生活。如果你的生活陷在不斷「要得到」的過程中,是時候該問為什麼了?

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146月

因為神的國不在乎吃喝、只在乎公義、和平、並聖靈中的喜樂

羅14:17,和合本

公義、和平、並喜樂——神的國,是神在服事祂的人心中掌王權統治的地方。這國與世界有截然不同的觀點。這世界提供你的是有動作的動詞:奔波、全速推拉、必須得到;神給你的是:美好、穩定、不慌不忙。
dikaiosyne、eirene、chara,或許你無法記住這些字,但要記得它們是禮物,不需要用努力或強求追逐賺取,而且它們存到永遠。公義,是從罪咎感中得到釋放,與造物主恢復美好關係;和平,是神塗抹我們的敗壞後,讓我們與祂有和好關係,這份和諧也會流淌到其他人際關係上;喜樂,是做對我和對世界都正確的事,感受到神喜悅我。以上,全是世界無法提供的。
在神的國度裡,你可以聆聽祂說的每一句話,你的靈魂找到勞碌奔波的世界無法給你的寧靜與和諧。
當你終於停下疲累的追逐,發現過去那個世界不再具吸引力時,你才是真正享受生命。

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156月

看哪,聽命勝於獻祭,順從勝於公羊的脂肪。

撒上15:22

順從——希伯來聖經中的某些字特別不尋常,在其他近東古文中沒有同源字,qashav就是這種字,意思是「密切關注某些話,以便完全了解,並讓它決定行為」,用來描述「小心觀察和順服」,難怪這個字常和shema(聽)放在一起用。
要求屬下留意上司的吩咐並在行為上跟從,是希伯來獨有的思想。qashav要你順從的是神的指示,把神放在首位。
以色列人都知道qashav,這是希伯來人最基礎的思想。我們卻密切關注各種雞毛蒜皮的事,最重要的事反而不注意,比如清楚銀行帳戶有多少錢,卻不知道聖經的內容;知道怎樣獲取利潤,卻不知道如何祈禱;知道如何守道德規條,卻不知道如何成為聖潔的人。我們的字典中沒有qashav。 順從神是更好的,但我們就是忘記了這個如此重要的字,現在是該記住的時候了。

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166月

製造者倚靠的是自己所做的啞巴偶像。

哈2:18

啞巴——你是否知道偶像不會說話?你的生活是否真的沒有被無聲的偶像掌控?試回答以下問題:
你認同「有錢能使鬼推磨」嗎?這和拜木頭雕的偶像有什麼區別?
你相信星座預測嗎?土星和木星什麼時候發表聯合聲明了?可是我們相信這些天體能夠指示我們的生活,是嗎?
你跟隨股市指標做決定嗎?有趣的是道瓊從未提供過什麼忠告,可是我們都想要知道未來如何,所以願意傾聽數字。
illem背後的觀點很簡單,就是神說話,任何不是從神來的勸告都是愚昧的,因為偶像是啞巴,雖然我們尊它們為大,事實上它們連一個字都不會說。金錢、預測未來的能力等等都被描繪成好像有話要說,但神有明確指示,我們卻選擇不聽。
如果你在聽這些現代偶像關於浪漫、金錢等無聲演講,那就是拜偶像了。神說話,你聽從誰?

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176月

求你把我放在你心上如印記,把我帶在你臂上如戳印;因為愛情像死亡一般的堅強;嫉妒如陰間一般的堅穩;它的烈燄是火的烈燄,是非常猛烈的火燄。

歌8:6,新譯本

印記——hotham是一塊刻了銘文的圓柱形石塊,在柔軟材料上滾動時,就留下印記,表明某物品的合法擁有權,類似印章或戒指所代表的牢不可破的法律。
有趣的是,hotham很可能是衍自一個和魔術有關的埃及字,希伯來文本身已有另一個代表「印記」的字,是一個禮儀專用字。為何聖經要借用一個和魔術有關的字呢?另外,很多的考古記錄中,印記都表示男人的擁有權,而本節經文卻反過來,是女子求男子把她印在心裡、印在他臂上,表示她擁有他。
在創世記2章神的完美創造裡,男人要離開他原來的生活,歸於愛他的女人。難怪箴言31章說「她丈夫心裡信賴她」。「信賴」那個字在別處是指信賴神,箴言卻說丈夫把自己的生活交托在妻子手中,如同單單屬於主。

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186月

求你把我放在你心上如印記,把我帶在你臂上如戳印;因為愛情像死亡一般的堅強;嫉妒如陰間一般的堅穩;它的烈焰是火的烈焰,是非常猛烈的火焰。

歌8:6,新譯本

嫉妒——qin’ah的字根是qanah,意思「強烈的激情或情感,比憤怒還強」。這個字曾用來描寫神愛以色列百姓,沒有任何事物能使祂轉離的那種強烈情感。嫉妒可以是負面的,但這句話卻是表達真正的愛情必然有qin’ah,不然就只是一時的喜愛。
愛一定是專注的,沒有任何東西,甚至死亡能夠打斷愛。這是宣告全然忠實、當仁不讓的排他性。如果你與配偶(或與神)的關係缺少了qin’ah,就只是不冷不熱的情感和決心。
有qin’ah的愛情熾熱,是爆發的愛,令人嚮往,別無他求。當我完全愛的時候,可以連命都不要。如果你認為聖經的話都很溫文,你是沒有用希伯來文讀過詩。聖經強烈地表達神就是如此愛我們,我們也應該如此以排他、徹底、勢不可擋的愛來回應祂。 

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196月

人雖可擲籤在膝上,定事卻由耶和華。

箴16:33

定事——世人相信命運是隨機、湊巧的,但你可以信靠神,因為衪掌管一切。然而許多時候,其實我們抗拒的是絕對信任和服從神,我們總有自己的意見!我們不想說:「好吧,我完全信靠你。無論結果如何,我都接受。」
mishpato包含「審判、判決、適合、權利」等意思,提醒我們神掌管的手滿有公義和正直。我若服事神,就不自作主張;既然神是主人,衪預知正確的道路,就由衪來策畫,我只需跟隨,而不是開創新路。
我們有很困難的決定要作嗎?先看看聖經,如果神對你的抉擇有明確指示,就照着去行;如果聖經沒有直接明說,就要信靠順服神。神不強迫我們,衪要求我們基於衪的可靠性做出決定。
結果在神的手中,你不必再揣測而焦慮。如果你掌握到這關鍵,就會發現生活變簡單;作決定的負擔不見了,你將嘗到前所未有的自由。

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206月

馬大對耶穌說:主啊,你早在這裡,我弟弟就不會死了。

約11:21

若——我們是否如馬大說:「主啊,你若早來,就能避免這悲劇」、「若我一求你就馬上來,我就不會失業、孩子不會死、婚姻不會走到盡頭」等等。若神照我們的方案解決問題該多好啊!但我們忘了神從不遲到,祂也不誤事。
希臘字ei是「假設」的意思,並沒有實際發生,只停留在想像中。馬大的意思是:我可以想像事情會有所不同,但現在不可能發生了。真正發生的事消除了想像出來的可能性。
耶穌沒有ei,所謂來得太晚並不是偶然。耶穌服從父神的旨意,祂知道父要做什麼,祂知道要讓父得着榮耀。按照常理,人會禱告:「別讓他死。」我們看不明白神的目的,但耶穌不像我們,祂在墳墓前大聲禱告,周圍的人都聽得見。當祂邁開腳步去伯大尼時,就已經確定父的旨意。
耶穌和我們最大的不同,就在沒有這個小小的ei。祂不反覆試驗或根據環境來判斷,祂只聽從父、跟隨父的旨意行。你若聽從神,你的屬靈雷達就會大大增強,困惑也會減少。

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216月

你們這些淫亂的人哪,豈不知道與世俗為友就是與神為敵嗎?

雅4:4

淫亂的人——世界看不忠貞為正常的,無論是電影、演員或總統,行淫亂已是可以被接受的行為。我們得到的信息是:性帶給人滿足;不忠是自然的。雅各批評moichalides,當時的人不願聽;兩千年來人類沒有進步,這古老的罪今天依然比比皆是。
也許你有興趣知道,在一半的古抄本中,男女兩種性別都包含在淫亂的人當中,兩性都盡力破壞了神聖的創造。不尋常的是,雅各選用這語氣強烈的字不是描述性行為,而是描述愛世界。當我們和世俗保持友好關係時,就等於是對神不忠貞。每一次當你允許世俗的體系來決定你人生的優先次序;每一次你選擇接受權勢、財富、榮耀的誘惑,而不跟從神國度的價值觀,就是參與了淫亂的行為。
你知道被遺棄、信任破碎、空虛、憤怒、關係毀壞這些複雜情緒嗎?這些就是通姦帶給神的沉重打擊。請記住,這不是由性引起的,而是當你愛世俗的價值觀和標準,就是與世界聯合,神的心就被傷透。

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226月

神啊,求你鑒察我,知道我的心思,試煉我,知道我的意念。

詩139:23

心思sar’appiym是「思想上的焦慮」;詩94:19譯為「憂慮」。
也許多數人不想要神發現自己的焦慮和掙扎,所以便在神面前擺出我不打擾祢,只要在我求祢的時候,祢來幫助一下就好的態度。
神知道內心的懼怕和焦慮會使生命潰爛,所以祂要引導我們離開黑暗、腐爛的思想;好讓我們經歷豐盛和喜樂的生命。有時我們要吃很多苦頭,才知道必須求告神;不是神不願給予幫助,而是我們沒有預備好讓神來幫助。
神等候我們祈求,正如生病的人只有承認自己病了,並且希望恢復健康,才會去找醫生檢查,找出痛苦的原因。但很多人不想讓神鑒察自己的焦慮和不適,怕知道原因後就必須面對真實情況。有時人寧願忍受長期不舒服,也不願面對短暫的刺痛。
為什麼我們的生命舉步維艱,而不是歡呼跳躍呢?也許我們需要求神來鑒察心思,才能對症得着醫治。

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236月

凡流人血的,他的血也必被人所流,因為神造人是照自己的形像造的。

創9:6

神的形像——神說謀殺的不可用贖價贖出來,必須償命,因為他本人的性命是神白白給的。死刑的目的主要不是殺雞儆猴,乃是還債給神。
付贖價等於在雙方之間清償一個債務。如果是我偷了你的驢,我就必須償還,還要加上罰金;如果是害死了人命,人命本來屬於神,神就遭受了損失,必須補償。為此,害命者必須要把自己的命拿出來償還。
這句經文說明,從最開始神就重視人命的尊嚴。殺人就等於毀壞神的形像(selem elohim)。神的形像不僅是身體,希伯來文化還認為,能夠與神交談是神的形像。 也就是說,人是神的交談夥伴。在萬物中,唯有人是能夠與神交談的。拉比認為對話交流是人的本質。
因此,殺人對神的損失是嚴重到不可以用贖價來償還,兇手與神的談話必須被剝奪,因為他中止了另一個人聽從神的機會。

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246月

看哪,他要我,我毫無指望,然而我還要在他面前辯明我所行的。

伯13:15

殺——這節經文的原文由3個字和一個感歎號組成,直譯是「祂殺我,可是我仍要等候(指望)祂」。
| 在面對死亡時,什麼是你真正重要的事物,能使你單靠它就能繼續活下去?
我們很害怕失去財富、健康、親人,力圖保住一切。一旦有任何損失,會用紅筆來記錄,彷彿這些東西原本就屬於我們,失去了就是一種損失,我們為此而憂傷。約伯卻有截然不同的觀點,一切損失隨時可以擦掉,因為是神在回收這些東西。
當面對命運改變時,約伯也和所有人一樣萬分愁苦、承受無法言喻的痛苦,可是他抓着這3個字:「即使神殺了我,我還是要靠祂得指望。」因此他能穩下來。
以我們的標準,或許約伯只剩下零了,可是他等候神,靠神有指望,又怎會是零呢?你在等情勢轉變?等損失恢復過來?還是,你如約伯抓着這3個字?

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256月

這樣看來,我親愛的弟兄,你們既是常順服的,不但我在你們那裡,就是我如今不在你們那裡,更是順服的,就當恐懼戰兢做成你們得救的工夫。

腓2:12

順服——的希臘文會用不同的字來表達順服,中英文的翻譯比較看不出分別。有一種順服是指下級服從上級的權柄;這節經文的順服hupakouo則是小孩聽從父母的那種順服。正如希伯來文的「聽從」(shema)意味着既聽又服從;hupakouo也是從「聽」(akouo)來的。保羅提醒腓立比的信徒,聽了又照着做就是shema。
使徒行傳16章記載了腓立比教會,起初是呂底亞和幾位婦女。呂底亞是「素來敬拜」以色列神的外邦人,她「聽見」保羅說彌賽亞就是復活的耶穌,成就了神給亞伯拉罕的應許,就「信從」了這福音。
所以我們學到一個重要的功課:「順服」不是在內心做成的得救工夫,而是「聽」了以後有「行動」才是。神的計劃從來都是要人聽從祂,無論在耶穌來之前還是之後都一樣。

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266月

神啊,我哀嘆的時候,求你聽我的聲音!求你保護我的性命,不受仇敵的驚嚇

詩64:1

驚嚇如果神只在你性命完結時才救你,有什麼益處呢?難道死後得救就夠了嗎?知道將來會進天堂就滿足了嗎?我們需要永生,也需要現在生活的福音。
驚嚇的原文「pahad」,表達當你的生命受到威脅,情緒和生理都發顫時,你可以像大衛那樣呼求神說:「保護我的性命!」大衛不是求神保護自己不受攻擊、試煉,乃是求神保守自己不受驚嚇。
在罪惡的世界中,當我們面對自己身心靈的脆弱和邪惡的勢力時,這種驚嚇是所有人共同的經歷。
大衛求神救他擺脫無法控制的恐慌:「幫助我找到對祢至高主權的信心,不要讓驚嚇抓住我。求祢告訴我:我在祢完全的掌權之中!這樣我就不會在這些強大的感受面前跌倒。」
我若不信在活人之地得見耶和華的恩惠,就早已喪膽了。(詩27:13) 主啊,安靜我的靈,讓我在活人之地看到你的良善。

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276月

因為你的箭射入我身、你的手壓住我。!

詩38:2,和合本

射入我身,壓住——這兩個片語用了同樣一個動詞nakhath,帶有「下去、下降」的意思。大衛用這個誇張的字,來呈現不尋常和令人難忘的畫面。神當然不是真的用箭射或用手壓住我,可是有時候這真是我的感覺。
nakhath不是指戰場上的弓箭,而是指我犯罪時,弓箭刺透了我的心和靈魂,描述罪惡的重量壓碎了我的心靈。此時神的同在會以令我非常不舒服的方式擠壓我,使我很想找一個地方躲起來,或抓住任何盾牌擋一擋,或從別處得到一些支持。這是都是枉然的作法,犯罪後在情緒上經歷痛苦,是屬靈成長重要的部分,不要去吃止痛藥,而是要讓神替你切除傷口,全然醫治你。
我很喜歡大衛,當神的責備讓他感到極疼痛不舒服時,他沒有選擇逃避神,總是願意正視自己的罪。大衛不求助任何方法,也不期待有奇蹟發生,他只期待神的臨在。
當我們面對自己的心因為罪而劃下的傷口時,要知道我們需要的不是奇蹟般不痛了,而是需要醫治我們的神。我們和大衛一樣上戰場,血從同樣的傷口流出;我們尋求同樣的神,並且懇求祂施恩憐憫。

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286月

在地上萬族中,我認識你們;因此,我必追討你們的一切罪孽。!

摩3:2

只——希伯來文raq是個排除別人的字。它放在句首表示強調「只有你們我認識」。神揀選了亞伯拉罕、大衛、使徒約翰和保羅,還有你和我,來做這一份修復重建世界的工作,這是多麼榮幸!
很多時候我們不明白,為什麼神要選我們這些破碎、失敗、渺小的人呢?我經常知道自己應當如何做,卻苦於做不到。神總是需要一再提醒我,要我放棄倚靠別的靠山,單單仰望祂。
有時當我看四圍,覺得許多人都比我強,為何神要揀選我?神沒有給我答案,沒有告訴我為什麼要揀選我。神只是把我接到祂的家,愛我、告訴我當盡的義務。雖然我只是一個糟糕破碎的器皿,但神只要求我住在祂的約內,好讓人們可以看見祂的公義,就歸向祂。
我們受到挑戰,研讀神的話語,得到安慰,得到關於公義是非的信念,最後要向神交帳。如此,神推動你走在義路上。

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296月

無論何人廢掉這誡命中最小的一條,又教訓人這樣做,他在天國要稱為最小的。但無論何人遵行這誡命,又教訓人遵行,他在天國要稱為大的。

太5:19

遵行和教訓耶穌說我們要遵行也要教導神的律法,不可只選擇其一而不顧其二。這就是作主門徒的精神——不只自己要達到天父的要求,還要幫助別人也一樣達到。這是希伯來文化的特點:一人受益,集體受益;一人受損,大家受損。難怪耶穌把誡命歸納為愛神,還要愛人。
請注意「遵行」(poieo)和「教導」(didasko)的次序,必須是行動在前,口授在後;自己先行在光中,才能夠讓別人看見這光。
在神的學校裡,只是收集神學資訊是不夠的,凡不以行動遵行神的道,就會不及格,直到你會把所學的應用在生活中。
聖經不是知識與維基百科,而是修復工具。神向自己的軍隊發出命令,我們就遵從祂的計劃而行;我們若要造就門徒,完成大使命,首先要學會遵行神的教導。

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306月

耶穌看見他們的信心,就對癱瘓的人說:「朋友,你的罪孽已經被赦免了。」

路5:20,中標譯本

被赦免了——如果你抬着擔架滿頭大汗地穿過人群,千辛萬苦把癱瘓的朋友從房頂垂到耶穌面前,滿心期待衪的醫治,卻只聽見:「你的罪孽已經被赦免了。」你會如何反應?
「什麼?我們費那麼大力氣,他只是得到赦罪,仍然不能走路?開玩笑吧?」
我們是否指望耶穌按我們的計劃,給我們實際有用的東西:現在得醫治、現在得興旺、現在得保護!我們不需要那些不着邊際的承諾。為什麼耶穌認為這人只需要赦罪就行呢?難道祂要這人繼續癱瘓下去嗎?
aphiemi意思是「打發走、解散、鬆開、撤銷、放棄」。耶穌不是沒有看見這人身體的需要,也不是故意忽略他朋友的期待,而是祂知道這人真正的需要。除非他的罪得赦免,否則能夠走路對他是沒有價值的。耶穌首要處理的是根本的問題。
今天,耶穌同樣要先處理我們根本的問題,我們同樣會抱怨,祂知道我們真正的病是與神隔絕了,最偉大的醫生要先治根本。
我們來到耶穌面前有自己的打算,只想求祂實現我們的心願,卻對祂真正的醫治感到失望。拿出信心來吧!接受耶穌這位大醫生。

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