凡是——許多人覺得基督徒好像要遵守很多規定，生活可能會受到限制。但hosa包括「所有的」，基督徒生活完全不受限制，凡是符合原則的都可行！ 在希伯來思想中，完全的生命是一個實行hesed（慈愛）的生命。hesed是向別人行出仁慈的行動。這節經文中揭開了會引致hesed行動的思想過程。
首先，花時間默想每個hosa，讓神的話像種子栽在你心裡。種下促進屬神生命生長的種子。當我們種的時候，不要局限自己，種一切你能夠想到、配得上神屬性的種子，使種子發芽和開花，那麼你的生命就能反映神的榮光。
你感到作基督徒處處受限制嗎？你跟隨神的生活退化成了一系列的義務嗎？默想這些hosa，有一整個奇妙的世界在等候你！

真實的——alethia包含「貨真價實、非憑空捏造、真誠、公正、誠實」的意思。今天的世界告訴我們，任何東西只要有用處，它就是真實（真理），比如有利益的、能掌握權力的、能控制預算的、能建立權威的。保羅卻指出全然不同的方向。
alethia首字的希臘字母a表示否定。所以「真實的」是由「不」開頭；letho則是「隱藏或遺忘」。真理是「沒有隱藏或遺忘的東西」。 真理不單只關乎真相，「緊記」也同樣重要。若你遺忘這些事，就會失去認識真理的機會：
1. 我不是神，標準不由我來設。
2. 了解事實不等於知道真理。
3. 真理不會屈服於我的願望，無論時間和文化如何演變，真理都是堅定的。真理是永久的，它不是人發明的。
幸運的是神願意與我們分享祂的觀點。想想神不要你忘記的事情吧！

公義的——我們常聽到「人人應該平等」、「每個人都擁有不可剝奪的權利」，聽起來理所當然，實際上卻並未人人真的相信，否則今天就沒有經濟、政治、種族矛盾了。若真要實現，就必須有dikaios，意思是「公平、正義、合乎規條和法律」。
如果沒有一個統治權柄，所謂的正義、公平就只淪為「我認為有用的就是對的」。公義需要由一個權柄來執行，在世界可能是法律或國王；在我們就是上帝。沒有權柄這世界就會陷入像軍閥爭鬥、互不相讓的困境。
當保羅指示我們默想dikaios，其實是囑咐我們深思神的權柄，也留意神所賦予你的權柄及你如何行使它。我們要常常思想自己對所服事的神應盡的責任和義務，才能明白什麼是「權利」的真正意義。
我們不是在服事自己，也不能賦予自己任何權柄，不弄清這一點，就很難有公義。

清潔的——hagnos有時譯為「潔淨」或「貞潔」。最初給人宗教情操的印象，提醒人違犯hagnos就不能敬拜神，後來這字不只用來描述外在的潔淨，也應用在內心的純潔、禁止放縱和道德的行為。
只是很奇怪，耶穌從來不用這個字，福音書作者也沒用。這個字在新約只用來形容人內心的純淨，比如林後11:2、約3:3。意思可歸納為「自願作內心純潔的童女」、「跟隨耶穌，操練謙虛、品格無瑕疵」。
很多人覺得hagnos像一把嚴格的道德尺度，不可能有人能合乎這標準，也許這是耶穌沒使用這字的原因。
聖潔不是一把量尺，而是一個目標。保羅要我們專心思想「凡是清潔」的，因為這能轉變我們的思想。保羅知道如果用hagnos來看一個人的價值，人不可能達到標準，神不這樣衡量我們。得著基督之愛的人，是自願設立一個目標，為達到清潔。

可愛的prosphiles的組成：pros（向、朝向）和phileo（朋友間的愛、親愛的）。保羅要我們深入思考一位親愛的朋友，特別是最親愛的朋友——耶穌所喜歡的事情。凡是讓耶穌微笑的事就是「可愛的」。
你的想法會讓耶穌微笑嗎？當神看到你和祂如此親近，以致祂的想法就深藏在你心中時，祂就歡喜快樂。所以保羅說：「總要心意被更新而變化。」 我們不怎麼花時間操練思想，因為通常只有外在表現會被讚揚，卻鮮有人因思想有節制而獲得晉升或加薪。在這個浮躁的世代，很多人會發覺安靜思想、默禱也特別困難。人們面對最大的挑戰，就是自己的思想隨意漫遊、沒有紀律。
保羅囑咐我們要覺察思想，追求讓神微笑的可愛事物。我們的禱告生活，會因其他事務和念頭分心嗎？我們不妨試著讓耶穌微笑吧！

可敬的——我們在眾人面前表揚一個人，是因為這個人在某方面可敬，用來描寫傑出人類所用的字眼是tim；這節經文用的semnos來自sebomai這個詞，意思是「來敬拜」。保羅要我們深入思考什麼值得敬拜，而不是值得尊敬、注意的東西。tim是給人的榮譽；semnos則屬於上帝。
神配得敬拜，你常常思想祂的威嚴、榮耀、神聖嗎？如果你花更多時間默想神的屬性，你的人生架構和生命將會潛移默化被改變。
當你認識神慈愛的屬性，就不那麼害怕面對試探；當你認識神無微不至的眷顧，就有更深的滿足和喜樂；當你認識神的威嚴，就會發現每個生命氣息都有價值；當你認識神的聖潔，就更有能力去追求像神的品格。
如果你更深的思想semnos，你將會對生命和自由有更多發現。

有美名的——如果你在黑暗中停留30分鐘，一個最小的燭光出現，都能立即引起你的注意，更何況是一盞聚光燈，肯定讓你目不轉睛。
euphemos的意思是「值得稱許的」，由eu（良好）和pheme（通過言語揭示）組成，直譯是「把美好的東西宣揚出去」。
今天，世界所追蹤的是明星、富人、成功者的光彩，就算他們的生活方式缺乏誠信和道德，世界依然覺得他們是值得稱許的，值得宣揚出去的。 你被什麼吸引呢？是討神喜悅的東西，還是這世界的霓虹燈呢？誰是你的英雄？誰影響你的思想和行動？你的生活在效法誰呢？
我們大多不把耶穌當英雄，因為祂的生平和我們想追求的相差太遠。誰會嚮往貧窮、受欺壓和被排斥的生活；誰願意遭受折磨、被人誤解，甚至受死？我們的「美名」聚光燈都投射在成功的基督徒身上，而不是謙卑基督王。是時候我們該重新思考什麼是「有美名的」。

稱讚——當你努力把一件事做好而得到表揚，就是epainos，字根意思是「值得讚美的事」。
讓我們來看看聖經其他關於稱讚的教導：羅2:29：稱讚是從神來，而不是從人來；羅13:3：稱讚是從行善來；林後8:18：稱讚從傳福音而來；加1:12：信靠基督的人得稱讚；加1:6：稱讚最終屬於神。
你希望神稱讚你嗎？那就專心追求榮耀神、而不是榮耀自己；不計代價做善事；忠心傳福音；在所做的一切事上讓神得到讚美。
是神拯救了我們，我們沒有絲毫功勞。當我們把重點放在神要稱讚的事時，我們的生活就開始反映出得救的記號。聖靈住在我們裡面，如今我們不再一樣了！也許外表照舊，但裡面卻是新的，如今我們只想要得著神的讚賞。

留意——logizomai這個字是關於 「數算、計算」，也包含「仔細思索、考慮」的意思。神要我們留意哪些事才是真正重要的，我們需要仔細精準地計算。
神的數算系統和這世界的不同，祂所計算的是真實的、光榮的、公義的、清潔的、可愛的、美名的、美德的和可稱讚的東西。這些才是神所留意的東西，因為可以反映衪的hesed（慈愛）；我們也必須留意，重新建構新的計算方程式。
今天若有人問你：生活中重要的事情是什麼？你會如何回答？
logizomai是關乎計算的動詞，它是量杯和天秤，也用來評估東西的價值。你有機會、也是一個神聖的義務，按照神的數算系統衡量自己的生命，當你舉起自己的分數板，是否能反映出神的hesed？不要再拖延，雖然神的時間是無限的，但祂衡量數目的時間卻是會有結束的時候。

立志——我們對「立志」的理解是經過思想而產生行動的過程，因此很容易把這節經文看成是但以理坐下思考該怎麼做。然而，原文亞蘭文的直譯是「可是但以理放在他心上」，關鍵字是shavats（放在）和lev（心）。
lev告訴我們但以理的意志、思想和感情全部都投入在他的行動中。這個年輕人把一切都賭上，熱誠地做這件事。他不只理性上看得清楚，他的感情和意志也都全心全意在做這件事。
shavats有兩個不同的意思，第一個是「鑲嵌」的意思，通常描述製作珠寶的技巧，有謹慎琢磨一件榮美作品的意思；第二、含有焦慮、痛苦的意思。但以理的決定不是單純理性上的決定，他是經歷了痛苦和揪心做出一個決定，就是要為神在巴比倫「鑲嵌」一個美好作品。
如果你住在巴比倫，又不願被同化，只是想一想並不足夠，這樣的決定需要謹慎、琢磨，而且要全人付上很高的代價。今天，「巴比倫」要同化你；四周一切要你接納巴比倫的生活方式，你若選擇為神站出來，最好先計算代價，這不是可以輕易做出的決定。

玷汙現今我們已不用遵守申命記關於食物的規矩，但正統猶太人仍遵守這規矩，因此他們立即就明白為什麼但以理把整個心放進這項決定中。
ga’al不只是指食物，這字有更強烈的含意，是與血有關的。賽59:3用ga’al來描述一個手沾了血的人；賽62:3同一個字說到神的審判；瑪1:7說玷汙神的祭壇等於玷汙神本身。
今天，只要人類想榮耀自己的地方，就會看到血跡。看！有血流在地上，人卻說神不能說什麼；有人手上沾了血，仍想像自己是自己的神。你若要住在巴比倫，就會被血包圍住。兩千萬個墮胎、1億人在饑餓中、3億人承受種族屠殺、戰爭、疾病、虐待和忽視……今天的巴比倫處在一片血海中。
有一種罪叫刻意不關心，那是沾了血跡的罪。如果你要在有權有勢的巴比倫帝國做但以理，就必須舉起沾了血的手說： 「不！我不參加。神啊！赦免我們所有的人。」

迫害我——人最容易被攻擊的恐怕不是外在的環境。當然我的財務、家庭、事業都可能受到仇敵攻擊，但我的心靈卻是最容易受到迫害的。大衛說仇敵得勝，不是因為牠征服了軍隊，包圍和毀壞了城鎮，而是牠打倒了大衛內在信靠神的生命。
經文有兩個重要的字：radaph是「追打、迫害」；nepheshi譯為「我」，原文意思是涵蓋了「我的思想、情緒、意志和行動」，基本上是指「全人」。大衛說：「仇敵攻擊我，牠通過我的情感、思想、欲望和恐懼來破壞我的意志，打擊我的情緒。」或許我可以抵抗身體的疼痛和環境的襲擊，但我如何對抗生活在我裡面的敵人呢？
經文的前一句是大衛求神不要審問他，他求神捆綁迫害他的仇敵，因為這位合神心意、靠近神、服事神的人被仇敵打倒了。
你有過類似的失敗經歷嗎？外在的困難容易克服；內心的喪膽才真正可怕。仇敵知道我們的軟弱，牠專攻內心戰術。如果你落在困難和掙扎中，趕快求神為你剪除仇敵。

國，吃喝——basileia是指「統治」，強調統治者和祂子民之間的關係。神的國不是指一個地方，而是一種關係；只要有神兒女的地方，就可找到神的統治和權柄，所強調的是永恆性和將來的產業。
世上的國所關切的是現在的需要，「吃喝」描繪的是沉溺在「以不斷的索取來滿足自己」的生命態度，相信努力工作和運氣是成功的必經之路，即使他們得到了想要的東西，頂多只在過程中獲得暫時的滿足感，一旦到手了就會發現所擁有的快樂不過如此。
你可以思考，有些目標在你如願以償後，仍然無法感到滿足和快樂，你會學到這世界所謂的快樂，就是誘惑人去「多得一點」，但其實沒有任何暫時的東西能令人完全滿足。
可惜，我們承認永恆的真理，也想追逐此時吃喝的生活。如果你的生活陷在不斷「要得到」的過程中，是時候該問為什麼了？

公義、和平、並喜樂——神的國，是神在服事祂的人心中掌王權統治的地方。這國與世界有截然不同的觀點。這世界提供你的是有動作的動詞：奔波、全速推拉、必須得到；神給你的是：美好、穩定、不慌不忙。
dikaiosyne、eirene、chara，或許你無法記住這些字，但要記得它們是禮物，不需要用努力或強求追逐賺取，而且它們存到永遠。公義，是從罪咎感中得到釋放，與造物主恢復美好關係；和平，是神塗抹我們的敗壞後，讓我們與祂有和好關係，這份和諧也會流淌到其他人際關係上；喜樂，是做對我和對世界都正確的事，感受到神喜悅我。以上，全是世界無法提供的。
在神的國度裡，你可以聆聽祂說的每一句話，你的靈魂找到勞碌奔波的世界無法給你的寧靜與和諧。
當你終於停下疲累的追逐，發現過去那個世界不再具吸引力時，你才是真正享受生命。

順從——希伯來聖經中的某些字特別不尋常，在其他近東古文中沒有同源字，qashav就是這種字，意思是「密切關注某些話，以便完全了解，並讓它決定行為」，用來描述「小心觀察和順服」，難怪這個字常和shema（聽）放在一起用。
要求屬下留意上司的吩咐並在行為上跟從，是希伯來獨有的思想。qashav要你順從的是神的指示，把神放在首位。
以色列人都知道qashav，這是希伯來人最基礎的思想。我們卻密切關注各種雞毛蒜皮的事，最重要的事反而不注意，比如清楚銀行帳戶有多少錢，卻不知道聖經的內容；知道怎樣獲取利潤，卻不知道如何祈禱；知道如何守道德規條，卻不知道如何成為聖潔的人。我們的字典中沒有qashav。 順從神是更好的，但我們就是忘記了這個如此重要的字，現在是該記住的時候了。

啞巴——你是否知道偶像不會說話？你的生活是否真的沒有被無聲的偶像掌控？試回答以下問題：
你認同「有錢能使鬼推磨」嗎？這和拜木頭雕的偶像有什麼區別？
你相信星座預測嗎？土星和木星什麼時候發表聯合聲明了？可是我們相信這些天體能夠指示我們的生活，是嗎？
你跟隨股市指標做決定嗎？有趣的是道瓊從未提供過什麼忠告，可是我們都想要知道未來如何，所以願意傾聽數字。
illem背後的觀點很簡單，就是神說話，任何不是從神來的勸告都是愚昧的，因為偶像是啞巴，雖然我們尊它們為大，事實上它們連一個字都不會說。金錢、預測未來的能力等等都被描繪成好像有話要說，但神有明確指示，我們卻選擇不聽。
如果你在聽這些現代偶像關於浪漫、金錢等無聲演講，那就是拜偶像了。神說話，你聽從誰？

印記——hotham是一塊刻了銘文的圓柱形石塊，在柔軟材料上滾動時，就留下印記，表明某物品的合法擁有權，類似印章或戒指所代表的牢不可破的法律。
有趣的是，hotham很可能是衍自一個和魔術有關的埃及字，希伯來文本身已有另一個代表「印記」的字，是一個禮儀專用字。為何聖經要藉用一個和魔術有關的字呢？另外，很多的考古記錄中，印記都表示男人的擁有權，而本節經文卻反過來，是女子求男子把她印在心裡、印在他臂上，表示她擁有他。
在創世記2章神的完美創造裡，男人要離開他原來的生活，歸於愛他的女人。難怪箴言31章說「她丈夫心裡信賴她」。「信賴」那個字在別處是指信賴神，箴言卻說丈夫把自己的生活交托在妻子手中，如同單單屬於主。

嫉妒——qin’ah的字根是qanah，意思「強烈的激情或情感，比憤怒還強」。這個字曾用來描寫神愛以色列百姓，沒有任何事物能使祂轉離的那種強烈情感。嫉妒可以是負面的，但這句話卻是表達真正的愛情必然有qin’ah，不然就只是一時的喜愛。
愛一定是專注的，沒有任何東西，甚至死亡能夠打斷愛。這是宣告全然忠實、當仁不讓的排他性。如果你與配偶（或與神）的關係缺少了qin’ah，就只是不冷不熱的情感和決心。
有qin’ah的愛情熾熱，是爆發的愛，令人嚮往，別無他求。當我完全愛的時候，可以連命都不要。如果你認為聖經的話都很溫文，你是沒有用希伯來文讀過詩。聖經強烈地表達神就是如此愛我們，我們也應該如此以排他、徹底、勢不可擋的愛來回應祂。 

定事——世人相信命運是隨機、湊巧的，但你可以信靠神，因為衪掌管一切。然而許多時候，其實我們抗拒的是絕對信任和服從神，我們總有自己的意見！我們不想說：「好吧，我完全信靠你。無論結果如何，我都接受。」
mishpato包含「審判、判決、適合、權利」等意思，提醒我們神掌管的手滿有公義和正直。我若服事神，就不自作主張；既然神是主人，衪預知正確的道路，就由衪來策畫，我只需跟隨，而不是開創新路。
我們有很困難的決定要作嗎？先看看聖經，如果神對你的抉擇有明確指示，就照著去行；如果聖經沒有直接明說，就要信靠順服神。神不強迫我們，衪要求我們基於衪的可靠性做出決定。
結果在神的手中，你不必再揣測而焦慮。如果你掌握到這關鍵，就會發現生活變簡單；作決定的負擔不見了，你將嘗到前所未有的自由。

若——我們是否如馬大說：「主啊，你若早來，就能避免這悲劇」、「若我一求你就馬上來，我就不會失業、孩子不會死、婚姻不會走到盡頭」等等。若神照我們的方案解決問題該多好啊！但我們忘了神從不遲到，祂也不誤事。
希臘字ei是「假設」的意思，並沒有實際發生，只停留在想像中。馬大的意思是：我可以想像事情會有所不同，但現在不可能發生了。真正發生的事消除了想像出來的可能性。
耶穌沒有ei，所謂來得太晚並不是偶然。耶穌服從父神的旨意，祂知道父要做什麼，祂知道要讓父得著榮耀。按照常理，人會禱告：「別讓他死。」我們看不明白神的目的，但耶穌不像我們，祂在墳墓前大聲禱告，周圍的人都聽得見。當祂邁開腳步去伯大尼時，就已經確定父的旨意。
耶穌和我們最大的不同，就在沒有這個小小的ei。祂不反覆試驗或根據環境來判斷，祂只聽從父、跟隨父的旨意行。你若聽從神，你的屬靈雷達就會大大增強，困惑也會減少。

淫亂的人——世界看不忠貞為正常的，無論是電影、演員或總統，行淫亂已是可以被接受的行為。我們得到的信息是：性帶給人滿足；不忠是自然的。雅各批評moichalides，當時的人不願聽；兩千年來人類沒有進步，這古老的罪今天依然比比皆是。
也許你有興趣知道，在一半的古抄本中，男女兩種性別都包含在淫亂的人當中，兩性都盡力破壞了神聖的創造。不尋常的是，雅各選用這語氣強烈的字不是描述性行為，而是描述愛世界。當我們和世俗保持友好關係時，就等於是對神不忠貞。每一次當你允許世俗的體系來決定你人生的優先次序；每一次你選擇接受權勢、財富、榮耀的誘惑，而不跟從神國度的價值觀，就是參與了淫亂的行為。
你知道被遺棄、信任破碎、空虛、憤怒、關係毀壞這些複雜情緒嗎？這些就是通姦帶給神的沉重打擊。請記住，這不是由性引起的，而是當你愛世俗的價值觀和標準，就是與世界聯合，神的心就被傷透。

心思sar’appiym是「思想上的焦慮」；詩94:19譯為「憂慮」。
也許多數人不想要神發現自己的焦慮和掙扎，所以便在神面前擺出我不打擾祢，只要在我求祢的時候，祢來幫助一下就好的態度。
神知道內心的懼怕和焦慮會使生命潰爛，所以祂要引導我們離開黑暗、腐爛的思想；好讓我們經歷豐盛和喜樂的生命。有時我們要吃很多苦頭，才知道必須求告神；不是神不願給予幫助，而是我們沒有預備好讓神來幫助。
神等候我們祈求，正如生病的人只有承認自己病了，並且希望恢復健康，才會去找醫生檢查，找出痛苦的原因。但很多人不想讓神鑒察自己的焦慮和不適，怕知道原因後就必須面對真實情況。有時人寧願忍受長期不舒服，也不願面對短暫的刺痛。
為什麼我們的生命舉步維艱，而不是歡呼跳躍呢？也許我們需要求神來鑒察心思，才能對症得著醫治。

神的形像——神說謀殺的不可用贖價贖出來，必須償命，因為他本人的性命是神白白給的。死刑的目的主要不是殺雞儆猴，乃是還債給神。
付贖價等於在雙方之間清償一個債務。如果是我偷了你的驢，我就必須償還，還要加上罰金；如果是害死了人命，人命本來屬於神，神就遭受了損失，必須補償。為此，害命者必須要把自己的命拿出來償還。
這句經文說明，從最開始神就重視人命的尊嚴。殺人就等於毀壞神的形像（selem elohim）。神的形像不僅是身體，希伯來文化還認為，能夠與神交談是神的形像。 也就是說，人是神的交談夥伴。在萬物中，唯有人是能夠與神交談的。拉比認為對話交流是人的本質。
因此，殺人對神的損失是嚴重到不可以用贖價來償還，兇手與神的談話必須被剝奪，因為他中止了另一個人聽從神的機會。

殺——這節經文的原文由3個字和一個感歎號組成，直譯是「祂殺我，可是我仍要等候（指望）祂」。
| 在面對死亡時，什麼是你真正重要的事物，能使你單靠它就能繼續活下去？
我們很害怕失去財富、健康、親人，力圖保住一切。一旦有任何損失，會用紅筆來記錄，彷彿這些東西原本就屬於我們，失去了就是一種損失，我們為此而憂傷。約伯卻有截然不同的觀點，一切損失隨時可以擦掉，因為是神在回收這些東西。
當面對命運改變時，約伯也和所有人一樣萬分愁苦、承受無法言喻的痛苦，可是他抓著這3個字：「即使神殺了我，我還是要靠祂得指望。」因此他能穩下來。
以我們的標準，或許約伯只剩下零了，可是他等候神，靠神有指望，又怎會是零呢？你在等情勢轉變？等損失恢復過來？還是，你如約伯抓著這3個字？

順服——的希臘文會用不同的字來表達順服，中英文的翻譯比較看不出分別。有一種順服是指下級服從上級的權柄；這節經文的順服hupakouo則是小孩聽從父母的那種順服。正如希伯來文的「聽從」（shema）意味著既聽又服從；hupakouo也是從「聽」（akouo）來的。保羅提醒腓立比的信徒，聽了又照著做就是shema。
使徒行傳16章記載了腓立比教會，起初是呂底亞和幾位婦女。呂底亞是「素來敬拜」以色列神的外邦人，她「聽見」保羅說彌賽亞就是復活的耶穌，成就了神給亞伯拉罕的應許，就「信從」了這福音。
所以我們學到一個重要的功課：「順服」不是在內心做成的得救工夫，而是「聽」了以後有「行動」才是。神的計劃從來都是要人聽從祂，無論在耶穌來之前還是之後都一樣。

驚嚇如果神只在你性命完結時才救你，有什麼益處呢？難道死後得救就夠了嗎？知道將來會進天堂就滿足了嗎？我們需要永生，也需要現在生活的福音。
驚嚇的原文「pahad」，表達當你的生命受到威脅，情緒和生理都發顫時，你可以像大衛那樣呼求神說：「保護我的性命！」大衛不是求神保護自己不受攻擊、試煉，乃是求神保守自己不受驚嚇。
在罪惡的世界中，當我們面對自己身心靈的脆弱和邪惡的勢力時，這種驚嚇是所有人共同的經歷。
大衛求神救他擺脫無法控制的恐慌：「幫助我找到對祢至高主權的信心，不要讓驚嚇抓住我。求祢告訴我：我在祢完全的掌權之中！這樣我就不會在這些強大的感受面前跌倒。」
我若不信在活人之地得見耶和華的恩惠，就早已喪膽了。（詩27:13） 主啊，安靜我的靈，讓我在活人之地看到你的良善。

射入我身，壓住——這兩個片語用了同樣一個動詞nakhath，帶有「下去、下降」的意思。大衛用這個誇張的字，來呈現不尋常和令人難忘的畫面。神當然不是真的用箭射或用手壓住我，可是有時候這真是我的感覺。
nakhath不是指戰場上的弓箭，而是指我犯罪時，弓箭刺透了我的心和靈魂，描述罪惡的重量壓碎了我的心靈。此時神的同在會以令我非常不舒服的方式擠壓我，使我很想找一個地方躲起來，或抓住任何盾牌擋一擋，或從別處得到一些支持。這是都是枉然的作法，犯罪後在情緒上經歷痛苦，是屬靈成長重要的部分，不要去吃止痛藥，而是要讓神替你切除傷口，全然醫治你。
我很喜歡大衛，當神的責備讓他感到極疼痛不舒服時，他沒有選擇逃避神，總是願意正視自己的罪。大衛不求助任何方法，也不期待有奇蹟發生，他只期待神的臨在。
當我們面對自己的心因為罪而劃下的傷口時，要知道我們需要的不是奇蹟般不痛了，而是需要醫治我們的神。我們和大衛一樣上戰場，血從同樣的傷口流出；我們尋求同樣的神，並且懇求祂施恩憐憫。

只——希伯來文raq是個排除別人的字。它放在句首表示強調「只有你們我認識」。神揀選了亞伯拉罕、大衛、使徒約翰和保羅，還有你和我，來做這一份修復重建世界的工作，這是多麼榮幸！
很多時候我們不明白，為什麼神要選我們這些破碎、失敗、渺小的人呢？我經常知道自己應當如何做，卻苦於做不到。神總是需要一再提醒我，要我放棄倚靠別的靠山，單單仰望祂。
有時當我看四圍，覺得許多人都比我強，為何神要揀選我？神沒有給我答案，沒有告訴我為什麼要揀選我。神只是把我接到祂的家，愛我、告訴我當盡的義務。雖然我只是一個糟糕破碎的器皿，但神只要求我住在祂的約內，好讓人們可以看見祂的公義，就歸向祂。
我們受到挑戰，研讀神的話語，得到安慰，得到關於公義是非的信念，最後要向神交帳。如此，神推動你走在義路上。

遵行和教訓耶穌說我們要遵行也要教導神的律法，不可只選擇其一而不顧其二。這就是作主門徒的精神——不只自己要達到天父的要求，還要幫助別人也一樣達到。這是希伯來文化的特點：一人受益，集體受益；一人受損，大家受損。難怪耶穌把誡命歸納為愛神，還要愛人。
請注意「遵行」（poieo）和「教導」（didasko）的次序，必須是行動在前，口授在後；自己先行在光中，才能夠讓別人看見這光。
在神的學校裡，只是收集神學資訊是不夠的，凡不以行動遵行神的道，就會不及格，直到你會把所學的應用在生活中。
聖經不是知識與維基百科，而是修復工具。神向自己的軍隊發出命令，我們就遵從祂的計劃而行；我們若要造就門徒，完成大使命，首先要學會遵行神的教導。

被赦免了——如果你抬著擔架滿頭大汗地穿過人群，千辛萬苦把癱瘓的朋友從房頂垂到耶穌面前，滿心期待衪的醫治，卻只聽見：「你的罪孽已經被赦免了。」你會如何反應？
「什麼？我們費那麼大力氣，他只是得到赦罪，仍然不能走路？開玩笑吧？」
我們是否指望耶穌按我們的計劃，給我們實際有用的東西：現在得醫治、現在得興旺、現在得保護！我們不需要那些不著邊際的承諾。為什麼耶穌認為這人只需要赦罪就行呢？難道祂要這人繼續癱瘓下去嗎？
aphiemi意思是「打發走、解散、鬆開、撤銷、放棄」。耶穌不是沒有看見這人身體的需要，也不是故意忽略他朋友的期待，而是祂知道這人真正的需要。除非他的罪得赦免，否則能夠走路對他是沒有價值的。耶穌首要處理的是根本的問題。
今天，耶穌同樣要先處理我們根本的問題，我們同樣會抱怨，祂知道我們真正的病是與神隔絕了，最偉大的醫生要先治根本。
我們來到耶穌面前有自己的打算，只想求祂實現我們的心願，卻對祂真正的醫治感到失望。拿出信心來吧！接受耶穌這位大醫生。