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012月

我祖亞伯拉罕哪,可憐我吧!打發拉撒路來。

路16:24

打發——希臘動詞pempo是「差派」。他的意思是:「我祖亞伯拉罕哪,可憐我,趕快派那個窮人來伺候我的需要。」他還以為窮人能夠活著,就是為了要伺候富人的。 財主從來不知道自己真正的光景,甚至到了陰間都還不知道自己的罪。他的罪並不是富有,而是他被錢財擋住了視線,以致於拉撒路就在他的眼前,他卻絲毫看不見拉撒路的需要,對拉撒路的缺乏沒有一點憐憫之心。
我們是否也和財主差不多,選擇滿足物質欲望的生活,卻用「成功神學」為自己開脫,對窮人的需要視若無睹,並說:「神賜福我,我只管好好享受。」但我們忘記了敬虔卻不仁慈,是神所憎恨的。耶穌是我們真正的榜樣,擁有一切的主為了救我,捨棄了祂的所有。
你認為神救我們,就是為了讓我們剝削窮人的勞力,來換取自己富有的生活嗎?財主到死都沒學到功課,你呢?

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022月

金銀我都沒有,但我把我有的給你。

徒3:6

沒有——我們本該像門徒這樣說:「我沒有地上的財寶,但我把所有的給你,我有耶穌的同在和能力。」但事實上我們相信可見的物質比較重要,因此我們能提供給別人的,也只是世界可以提供的東西,而不是只有耶穌能給予的生命。
若看希臘句子結構,你會發現彼得的話好奇妙,他是說「金銀都不藉著我存在」,慣用語的意思是「不擁有」。但huparcho這字,其實是從「藉著」和「存在」而來,彼得的優先次序擺對了:地上的財寶不藉著他存在,他不玩積攢財寶的遊戲,金銀在他的心裡沒有地位。這是多麼有力的話!金錢沒有在他的生活扎根,也不會在他裡面生長。
由於金錢在彼得的心中沒什麼地位,所以他能夠把自己所有的給人──就是耶穌。我們能夠這樣說嗎?使徒為了生命能成長,倒空了自己,以致屬世的財寶不能在他心裡扎根。
金銀不住在彼得的生命中,因為他是源源不斷地送水的河流,而不是滿滿的水庫。你的生命中有什麼在流動,是你不能為自己存起來的?

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032月

義人吃得飽足。惡人肚腹缺糧。

箴13:25,和合本

飽足——’akal直譯是「吃得心滿意足」,含有「狼吞虎嚥」、「大口大口吞」的意思,一般可以形容蔓延的火燄和蝗蟲之災那種無法限制的意思。
不曉得從什麼時候開始,我們心中總隱隱覺得神很吝嗇,祂擁有許多東西,可是卻慢慢地施捨給人;我們不應有太大的胃口,不然會讓自己有挫折感。但經文說: 「不用擔心,神擁有很多,絕對夠你吃得飽。」
這節經文有個小的雙關語:appetite源自nephesh,指「氣息、生命和靈魂。」可是這nephesh不是指受希臘文化影響的「靈魂」而已,乃是指人所有的需要,從身體的需求到屬靈的渴望,通通涵蓋在內;nephesh是指整個生命,是一個完整的我想要充實、滿足地活著,是一種進入完全滿足的境界。
人生應該得到如此滿足,因為神造我們原是如此。可是當心!經文告訴我們能得到滿足的是義人,就是那些住在供應者父神手下的人,是像鏡子一樣反映出神的心的人,這些人會心滿意足。

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042月

你擺設宴席,倒要請那貧窮的、殘疾的、瘸腿的、失明的,你就有福了!因為他們沒有什麼可報答你。

路14:13-14

報答——當你效法神白白施恩的屬性,就能體驗到ashre(有福)。但神的報答未必是你所期待的形式。antapodothesetai是由3個字組合起來,第一個字anti是很多英文字的前置詞,比如Antibiotics(抗生素),表示「翻轉」或「轉為反向」;第二個字來自介詞apo,意思是「從」;最後一個字是didomi,即「給」。合在一起,就是「從被給予的東西的返回」,也就是「償還」。
神要把你所給出去的還給你。一切你給出去的都不會被忽略或忘記,神都會一一償還給你。
在什麼時候呢?就是在義人復活的時候。那時我們必須站在全人類的審判官面前,神要報答那些反映出祂「白白施恩」屬性的人。一切做在無法償還的人身上的善行,神都會親自償還。 你是希望現在從人的身上得到償還,還是在那榮耀的日子得報答呢?

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052月

譏笑窮乏人的,是蔑視造他的主;

箴17:5

譏笑——或許我們會認為這節經文是指那些剝削窮人的暴君和商人,其實la’ag的意思是「嘲笑、鄙視」,帶有用強烈言語謾罵人的味道。因此,當我們以成見看待人時,就是參與la’ag的行動了,比如說「同性戀患上愛滋病都是罪有應得」、「那些領取社會救濟的都是懶人」、「東南亞發生海嘯是神懲罰穆斯林」等等。
從聖經的觀點來看,譏笑人就是故意懷著惡意的成見對待人、不尊重人;這樣的譏笑不是出於無知,乃是有意地嘲弄。還有,我們從來不把自己奢侈的生活和上百萬絕望、破碎和痛苦的人聯繫起來,比如我們一杯5美元的咖啡,即是厄瓜多爾的貧農以微薄工資所供應的。
若是我們的生活從來不考慮貧困人口的需要,恐怕就是在譏笑他們說:「你對我來說無所謂,我的需求比你的需要更重要!」
現在你知道了這個道理,就必須行動,不要故意不理會窮乏人所受的剝削。

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062月

譏笑窮乏人的,是蔑視造他的主;

箴17:5

蔑視——神特別顧念窮乏人,祂以尊榮對待他們,因為他們是按照神的形象所造。所以神警告我們,錯待和羞辱那些按神形象所造的人,就是蔑視神。
haraph不只是侮辱,它背後的意思是指責人,描寫羞辱和損害別人的聲譽和品格。我們不當地對待窮人,就等於是指責神,把罪歸到神的頭上,好像站在法庭上對神喊叫: 「你是怎麼搞的,為什麼不改變這人的情況?」
聖經記載了一則最能切中這字眼的惡毒事件:耶穌在十架上為我們遭受拒絕、嘲笑、折磨、羞辱。十架兩旁的強盜之一口出haraph(蔑視)的話,他譏笑主說:「你不是基督嗎?可以救自己和我們吧!」換句話說是:「你到底怎樣了?不是說自己是基督嗎?為什麼搞不定這狀況!你這個騙子,憑什麼要我們聽你的!」
耶穌,那帶領我們的主,衪貧窮、謙卑、順服、依靠神,是我們效法的榜樣,若我們沒有從窮乏人的臉上見到耶穌時,我們就是蔑視神了。

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072月

各人要隨本心所酌定的。不要作難、不要勉強。因為捐得樂意的人、是神所喜愛的。

林後9:7

樂意——不知從何開始,我們被教導奉獻是義務,相信什一奉獻是神奇異的金錢公式。但給予完全是一件關於喜樂的事。若你出於義務、勉強或罪疚感才給予,就完全錯失了重點。
希臘字hilaros描述「歡天喜地的心」,和箴言22:9的希伯來字towb「眼目慈善的(給得喜樂的)、就必蒙福」表達同樣的觀念。神悅納以極大喜樂來奉獻的人,因為在幫助別人的事上,喜樂反映出神的心。
如果你的奉獻不是出自充滿喜樂的心,為什麼要以此企圖取悅神呢?當神說祂厭惡出於宗教義務的奉獻時,鑒察你的心吧!省察你的動機吧!樂意的奉獻者曉得,感恩的心是惟一願意奉獻的理由。當你立志要滿足別人的需要時,你是因神賜給你機會來反映出祂的慷慨,而感到心中充滿喜樂嗎?
你準備好全心轉向祂,單單以喜樂的心反映出祂的恩典嗎?

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082月

懼怕人的,陷入圈套;惟有倚靠耶和華的,必得安穩。

箴29:25

懼怕——haradah不只是描述普通的「懼怕」,而是「驚恐、戰慄、顫抖、焦慮」這些強烈的情緒,通常是令人意外的壞事所引發的。比如突然看見腳下有一條大蛇,或乘搭的電梯忽然墜落20層樓。這個字用來描寫驚恐到要失控的情況。
舊約中有很多這樣情緒失控的例子。比如以掃發現上了雅各的當;約瑟的哥哥們發現買糧的銀錢還在口袋中;恐怖的敵軍臨到以色列人時……然而,聖經中有兩次我們以為會看到這個詞時,它卻沒有出現。第一個是約伯的故事,他經歷了所有可怕的事;另一個是詩篇,它涵蓋了人類的各種情感。為什麼呢?
答案在這節經文。haradh的反面是信靠神,凡倚靠神的人無論生活中發生什麼事,都必得安穩,就好像約伯和大衛。當全世界的人都以為我們將要被推落驚恐的懸崖時,我們卻站立得穩,因為神是永遠可信靠的。當你感到兩腿發軟時,記得神給祂兒女的計畫中沒有haradh。

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092月

雅各說:「你今日把長子的名分給我吧。」

創25:31

賣——這個希伯來動詞若加上na的字母,就會讓命令語氣(給我)變為請求的語氣(請給我)。然而,雅各這句話沒有加na,他只要求做成這交易,甚至懶得說「請」。
以掃應該察覺紅燈亮起了,有不對勁了,可是他卻視若無睹。事實上以掃聽到命令後也有考慮過這交易,最終他決定要得到眼前看得見的需要,放棄了那看不見的永遠權利。
神也會提出要求,但祂使用了na。世界「命令」人;神卻「請求」人。原本只有神能命令人,受造物是沒有下命令的權利。可是墮落的人類卻命令別人,而神反而請求我們。真是不可思議!
你如何選擇交易?緊緊抓住那看不見的,還是輕易放棄?你是以請求的態度反映出造物者的心懷,還是使用你的「權利」和「資格」命令人?神只願付出,從不尋找交易,而且總是會說「請」,我們卻常常和神的態度判若雲泥。

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102月

……只剩下雅各一人。有一個人來和他摔跤,直到黎明。

創32:24

剩下——yatsar和badh的意思是「一個人被留下來」。雅各有小聰明,很會算計人。雖然他有實力,卻以狡猾和欺騙來取得優勢。他曉得見機行事,家人、親友都輸給他。
但在雅博渡口,他知道自己耍手段的日子結束了。第二天,將要面對的是帶著400人、對他充滿恨意的哥哥。他可能會喪命!這個晚上,雅各與心裡最大的恐懼和最深的憂慮搏鬥,神來和他摔跤。
雅各在崩潰和失敗的最後一刻,向神求恩惠說:「你不給我祝福,我就不容你去。」即便雅各失敗了,即使明天就會死,但他不放手。神將新生命注入給他。
你有過走投無路的時候嗎?當你來到絕境和神摔跤時,衪要給你一個全新的生命,千萬不要固守舊法。不要服輸,祝福會來自頑強抵抗後的失敗,而不是來自不斷埋怨中的低頭。靠自己的力量你無法過渡口,你需要一個全新的名字,才能繼續前進。

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112月

因著憐憫和信實,罪孽得贖;因為敬畏耶和華,人可以避開罪惡。

箴16:6

憐憫——hesed有時翻成「慈愛、恩慈」,其深層含義很難用一個詞來表達。這字涵蓋了所有人際關係,被用來描述配偶、朋友、國王與臣民、戀人,以及上帝與祂子民之間的關係。hesed是一種能使我們擺脫罪惡,走上正義道路的生活方式。
hesed還有其他特質。首先,hesed總是描述關係,它不存在於關係之外;其次,hesed是指為別人做好事的行動,不單是好的意圖或同情心而已;第三、如果我得到hesed,就要與別人分享。最後,當我給別人hesed,就會得到神的報答。
如果你想按神的原則生活,就會尋找機會為別人做好事,或以良善待人。
你同意幫助別人是最重要的事情嗎?要知道人生就是關乎hesed,生活的準則是建立關係,為別人行動,把白白得來的東西慷慨給人,並可指望從人、從神得報答。

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122月

祂說:你們要停止掙扎,要承認我是神!我必在萬邦中被尊崇,在全地被高舉。

詩46:10,NET中譯本

停止掙扎——傳統上raphah翻譯為「安靜」;中文譯本則是「要休息,要知道我是神」。但raphah的意思不只是安靜坐著默默禱告。我們需要看看這個字在別處的用法,才會明白神的意思。
raphah在書10翻成「袖手不顧」或「丟棄」;在申4翻成「撇下」;在詩37翻成「離棄」,都有「放棄」的意思。神不是要求我們安靜不出聲,而是要我們放棄生活中的拼命掙扎,把注意力集中在祂那裡,然後神就必在萬邦中被尊崇。
Raphah不一定在安靜的環境中體現。即使在安靜的角落,我可能也會因心事繁亂,而聽不見造物主對我說話;相反地在人群擁擠的街頭,我可能會因為專心尋找神,而忽略了身旁的世界。
重要的不是禱告的地點或姿勢,而是要丟棄、撇下、停止一切分散心思的事務,讓神占據我所有的心思。當然,這通常需要很多年的操練。

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132月

……因此,耶和華─你的神吩咐你守安息日。

申5:15

因此——這個世代的人們總是不休息,週日也和平常日子一樣忙碌,只是抽出一、兩個小時去參加崇拜而已。
休息固然重要,但還不是守安息日的理由。這節經文說明了理由:你要記念在埃及地作過奴僕,耶和華─你的神用大能的手和伸出來的膀臂領你從那裡出來。
我們在某種意義上都曾在埃及地當過奴僕,被生活中的困苦、罪惡、失望所捆綁。但神用祂大能的膀臂拯救我們脫離了一切捆綁!每週的安息日,我們都要記念神的仁慈和恩典,並享受衪賜給我們的自由。
這個「因此」(al-ken)包含深刻的意義。在安息日,我們要思想神的能力和祂對我們的顧念;記念神拯救我們得自由。這些自由與享受不是靠自己努力就可以賺取的,所以安息日也是讓我們記得要沐浴在神恩典的供應中。
你的安息日是慶祝、感謝神的拯救?或是仍被各種事務束縛,無法守安息日?

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142月

但第七日是向耶和華─你的神當守的安息日。這一日,你和你的兒女、僕婢、牛、驢、牲畜,以及你城裡寄居的客旅,都不可做任何的

申5:14

工——mela’kah的意思很廣,遠不止有薪酬的工作,無論是普通的勞工,還是創意巧工、宗教活動,都涵蓋在內。換句話說,這個字涉及所有的日常活動。
但mela’kah不是硬性地禁止人不可做事。主耶穌說安息日是為人設立的,意思是每7日就有一日,人可以放下一切生活負擔,享受神的供應。安息日是我們在神創造的園子裡玩樂的一天;是享受神同在的一天;是停止日常焦慮生活的一天。
你的安息日只是又一天的義務、時間表和計畫?還是只是一個宗教活動?
想想占據你6天的是什麼?在安息日這一天都放下,好好享受神、享受祂為你做的事。你可以躺在草地上觀看雲彩、和孩子們在海邊玩樂、閱讀神的話語和禱告,與人分享食物等等。做一些平時不做的事,其他事都可以等到明天才做。

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152月

我們的過犯罪惡在我們身上,我們必因此消滅,怎能存活呢?

結33:10

消滅——按照熱力學第二定律,世界上一切結構和組織,無論有多麼完好,都會隨著時間變得越來越沒有秩序。
神知道這條定律,除非祂的生命介入,否則一切都會腐爛。以西結說,我們的過犯罪惡在身上,就好像堆肥發酵,讓我們逐漸腐爛掉。「消滅」maqaq正是這個意思,人在罪的垃圾堆中,就必然腐敗。 很多時候我們不喜歡面對這個事實,不願承認我們的一切努力都是不夠的,假裝一切都尚好。但是神直接提出來了,祂不容我們忽視第二定律。
神把我的下場清楚說出來了,我將因罪的緣故逐漸腐爛,怎麼辦呢?
這節經文的最後一個字不應該翻為「存活」。Hayah那個字是「興旺發達、生機勃勃、徹底得到醫治」的情形。無論第二定律多麼有力量,它只適用於沒有生命的東西,神卻要徹底更新和復甦我們的生命。
所以,正當我們腐敗之際,神了解我們的需要,給我們提供了答案。

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162月

你對他們說,主耶和華說:我指著我的永生起誓,我斷不喜悅惡人死亡,惟喜悅惡人轉離所行的道而活。以色列家啊,你們轉回,轉回吧!離開惡道,何必死亡呢?

結33:11

轉回——神呼籲流浪的兒女們轉回。希伯來文shuvu,shuvu就是「轉,轉回」,是一句帶有牽掛的警告。朋友會離開你們的,財物會消費光的,乾旱會臨到的……「難道你們誓死都不回轉嗎?」
Shuv在以西結書中出現了45次,在其它地方出現了幾百次,常被翻譯成「悔改」,也可以是「改變方向來到神的面前」,或「從神面前退縮」的意思。總之,這個字的意義很寬,對於福音而言是個非常重要的字彙。
我們通常對shuv的理解,大概就是決志禱告接受主、加入教會、舉手回應傳道人的呼召等等。這些都是帶領人回到神的面前,但shuv並不限於這些形式,重要的是人意識到自己的現況十分惡劣,因而希望改變人生的方向。
神的呼籲才能推動人去行動,因為除非我們能看見自己的悲慘下場,否則絕不會想要神的拯救。因此,有時神會安排一些事情發生,好讓我們醒悟到自己需要神的拯救,這就是神對我們的呼籲了,我們一定要仔細聆聽。

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172月

你對他們說,主耶和華說:我指著我的永生起誓,我斷不喜悅惡人死亡,惟喜悅惡人轉離所行的道而活。以色列家啊,你們轉回,轉回吧!離開惡道,何必死亡呢?

結33:11

我的永生——當罪轄制我,叫人敗壞的定律運行在我身上時,我還有什麼盼望呢?神回答說:Chaiani!字面是「正如我活著」的意思。這句話告訴我們,因為神活著,所以我們有盼望!祂不是死人的神,而是活人的神。祂帶著生命來拯救我們。
希伯來字的「活」是眼前的現實。中文翻譯成「指著永生起誓」其實不太到位。神乃是宣告說:「我是實實在在,和你眼前那只貓一樣真實存在的。」神是又真又活的。
我們描述不出自己的黑暗狀況,神說我們正在逐漸消滅。但是祂宣告祂是活的,所以敗壞的問題有解答!祂斷不喜悅惡人死亡,更不希望你我死亡,祂要我們回轉而活。
神的創造瓦解了就不美好、不和諧、不榮耀了!神希望祂手所造的能顯出輝煌的榮光,所以祂吩咐我們回轉。回轉是聖經中最重要的主題之一。盼望就在今天,請記住,神是又真又活的。

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182月

耶和華─我們的神在何烈山與我們立約。這不是與我們列祖立的,乃是與我們今日在這裡存活之人立的。

申5:2-3

約——神是守信用的,所以我們可以信任祂。神發話是以祂信實的屬性來保證的,祂不說謊,所以一定會成就,我們須了解神的絕對可靠性。沒有一個人能夠像祂那樣完全信實,所以聖經總是提醒我們,那位救以色列出埃及,引導百姓過紅海和約旦河的神,祂是信實的。
約(beriyth)就是這個意思,神人立約的基礎是建立在神的信實上,祂必將受造的萬物重新贖回來,而我們是祂berith的受惠者。
申命記的聽眾中,許多已不是摩西時代的人了,但上帝告訴他們,這約乃是與他們存活的人所立的。今天這約也是與我們這些亞伯拉罕後裔立的。
beriyth包含著義務,我們不能隨自己的心意來遵守合約,而是必須順服立這約的神。盟約要求彼此的信任,雙方必須可靠地履行自己的義務。信實的神肯定會守約,我們的義務則是遵行神的教導。你遵行了嗎?

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192月

我是耶和華─你的神,曾將你從埃及地為奴之家領出來

申5:6

領出來——法老第一次聽見摩西要求讓百姓離開時,他說:「耶和華是誰,使我聽祂的話,容以色列人去呢?我不認識耶和華……」驕傲的法老以為自己就是神。
我們總希望能有自由,可是這位神卻要我們必須服從祂;我們以為不再作奴僕就是自由了,可是卻不知道我們必須順服一位新主人。
我們要做的決定是順服誰?而不是決定要不要順服任何權威。神救了百姓,與他們立約,他們就有義務按照盟約來聽從神。當他們被一位仁慈的神揀選,得以離開埃及為奴之地,從此就有他們需要跟從的新規矩。
法老自大地以為自己擁有自由,不必聽從任何人;奴隸也可能和法老有同樣的心態。然而,這句經文是立約條款的引言:「我是領你們出來的耶和華」。你們現在歸於新的主人,祂是一位慈愛誠信的主。
所以我們現在預備好要聽從祂的典章。

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202月

除了我以外,你不可有別的神。

申5:7

不可——如果以希伯來文來讀這句話,就會知道表達否定的lo字放在開頭,很清楚表達了「不可」是最重要的,有一種緊急的意味。
所以,這一條誡命就為整個聖約定了調:任何事物都不能取代主耶和華的位置,祂是你唯一的主。
但我們不是早就知道神在我們生活中要居首位嗎?我們不會去拜其它偶像或假神,至少口中都是這樣說。可是論到立約的關係,神不是看我們說什麼,乃是看我們怎樣做。
現在讓我們反省,如果神是我們的主,我所有的財產和人際關係都屬於神,是否可以都給祂使用?可以照著神一切的教導去做嗎?還是一有機會,我們就把神拋在腦後?
我們可以看看平時如何花錢、如何處理男女關係、如何利用手中的資源,就會承認,「不可有別的神」對我們來說是有掙扎的。在我們生活中,神的至高的主權常常會被「別的神」取代。求主赦免我們。

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212月

除了我以外,你不可有別的神。

申5:7

除了我以外——希伯來文al-panal是個帶有介詞「在……上面」的複合字,可以理解為「在我以外」、「在我以上」或「寧願不要我」。在一個什麼都是神的文化中,「不可有別的神」是個很有力量的宣告。
Al-panal中的主要字彙是「我的臉面」。「在我的臉面……」讓我們想到神是說「站在我的面前」,祂是以色列的聖者,祂要檢查我們的忠信程度。這很重要。站在宇宙大君王、造我們的主面前,祂是賜我們生命氣息的神,祂要查看我們對祂的忠心,我們的行動顯示出這絕對的忠心了嗎?
所有人都會找個敬拜對像,這是人的本性。我們可能會拜一個人、一個事業或一個理想,可是卻拒絕拜這位領我們出來的耶和華。站在神面前,仰望祂的作為和屬性,那是我們道德行為的基礎。我們跟隨神,行為就要效法祂。想一想,拒絕神,我們的行為會指向哪裡?

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222月

除了我以外,你不可有別的神

申5:7

別的神——人們總會為自己的利益著想。當你看到別人的行為不好時,可以看到他們行為的背後是以為那樣做對自己有好處。
神知道這個普遍的情形。當我們的行為違反神的旨意時,祂知道那是因為我們不曉得什麼對自己最好。人都以為自由就是為所欲為,任何規矩都是限制我們自由,但神知道這是愚蠢的想法,我們總是看不見不良行為所引發的惡果。
為什麼神不讓我們有別的主人呢?為什麼要堅持我們單單敬拜祂?不為別的,只因為那對我們是最大的好處。
有時我們「最好」的敵人是「好」,許多數時候我們只要有「好」日子就覺得夠了,可以不需要神的參與了。此時,神會搖搖頭,因為無論我們的日子多「好」,都要承認沒有神的生活,單單只為自己過,就會失去了目標。只有神能夠把「最好」的生活目標帶給你,所以我們千萬要拒絕別的神,因為我們要得到「最好」的。

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232月

耶穌對他們說:我實實在在地告訴你們,子憑著自己不能什麼,惟有看見父所做的,子才能做;父所做的事,子也照樣做。

約5:19

做——耶穌為什麼做他所做的那些事?他可不像我們隨便行動,這句話講他持續不斷的順服;動詞的「做」(poieo)是現在進行分詞,耶穌的決定和行動一直與天父一致。
他如何看見父正在做什麼?是他有特別的「奇妙眼睛」嗎?若是這樣,我們就沒辦法效法他。其實,是耶穌把神在歷史中的作為牢牢存在心裡。他在12歲就已非常了解聖經教導,耶穌講的許多比喻都有希伯來聖經的根源和影子,他一直都被父神的話所充滿。
我們也有神的話語,所以也要觀看神過去的作為,來決定現在該如何行。我們可以把聖經中神的作為放在心裡,就能了解父神的心意,而效法耶穌的行動了。
你今天作了哪些抉擇,是因為了解神的作為與性情?你的行動是否和神的道一致?無需一雙「奇妙眼睛」,你只需要多了解神的道。

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242月

不可為自己雕刻偶像

申5:8

偶像——什麼是偶像?希伯來字pesel是從動詞「割」或「砍」來的。所以這條誡命很清楚,反對為了拜神而造出來的那些聖物,比如百姓可能拿摩西製作的銅蛇來拜,那銅蛇就成為偶像。申命記告訴我們拜偶像是神看為可憎的。實際上,希伯來文有14個不同的字來描寫拜偶像,有些是關於拜外在的事物,有些是關於拜內心的東西。
我們都聽過吩咐,不要崇拜金錢、勢力、人,不要被物質主義、愛國主義等等「主義」拉去,但我們要知道,人們拜偶像的傾向是非常自然的。神畢竟是看不見、無法想像的奧祕,而我們想要有看得見、摸得著的東西。
神知道我們,因為祂是造我們的主。我們想要看見神的行動,我們想要看見將來如何,結果我們就用其他看得見、摸得著的東西來代替神了。
其實神在歷史中給我們留下很多痕跡。如果我們停止為自己計畫,回頭看看聖經所記載神的作為,就會學到很多。如果你只往將來的方向張望,就可能什麼也看不見。
拜偶像的自然傾向就是只自己試圖往前張望,而不回頭看神手所做的工。

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252月

不可為自己雕刻偶像

申5:8

偶像——拜偶像就是讓其他的東西占有神的地位。當摩西要求觀看神的榮耀時,神讓他看見at-achorai,通常翻成「背」。但是achor字根還可以衍生出acharyith(將來),其字母形象就是「人在船裡」。人划船的時候總是面向後方,所以,神給摩西看的可以說不是背,而是神經過的那個方向。從人的角度看神的榮耀,就是看見祂過去的作為。
這很重要,因為我們生活在希臘思維的世界中,總以為世界會越來越好,會越來越進步;我們總是尋求未來如何,卻不關心神要我們做怎樣的人。
摩西看見神經過的地方,就是看祂的作為。神看祂手所做的一切都好,我們不會變得更完美了,我們只會朝向得贖與重建的方向走去,恢復祂創造我們的本意。
如果你以「未來」來定位自己,那就要全靠自己去拼搏了;但如果你看到神早已完成了所有要對你作的工,你就無需再去做什麼來達到「完成」了。
所以你可以看看自己有沒有崇拜一個未來的偶像?還是按照神在聖經和歷史的作為來設立目標?當人不看神在歷史上的作為,就好像單腿走路,很容易會跌倒。

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262月

不可跪拜那些像,也不可事奉它,因為我耶和華─你的神是忌邪的神。恨我的,我必追討他的罪,自父及子,直到三、四代。

申5:9

跪拜/事奉——拜偶像包含了兩個層面的含意:第一個是shachah,俯伏下來表示敬意或崇拜,像異教徒拜他們神的情形。這是外表能夠看得見的一面。
另一個層面是內心的avad,意思是勞作和服事,在這節經文中是敬拜的行動。當我們為達成神的目的而工作時,那就是敬拜。avad可以是獻給主,也可以用在獻給假神。目中無神的人不敬拜神,而總是事奉偶像,也就是為其他目的而作工。
我們學到一個功課。跟隨主的人會從屬靈方面來看一切日常活動,比如我的時間不單是滿足自己願望,乃是要為神歡喜做工,到神要我去的地方,否則我也許就是把我的avad獻給別神了。
同樣,我的目的是服事神,無論我在哪裡、做什麼,都要滿足父神心意,否則我可能和父神的意思作對,我的avad就成為悖逆了。

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272月

我的,我必追討他的罪,自父及子,直到三、四代。

申5:9

恨——當我們跪拜和服事假神時,我們的兒女就會相信我們並不需要神。結果,他們自然就會成為一個恨神的人。
希伯來字「恨」的反面是ahav(愛)。ahav就不單是個人的感覺,而是會產生順從的行動;相反的,恨神的人就是不信從祂、不敬拜和服事祂,甚至是神的仇敵。
父母得到救贖後,卻不履行神的教導,不實踐神所頒布的使命,活出神的心意,也就不會教導兒女神的道。結果,他們的子孫就失落了,因為前輩認為這是不重要的。
看見自己兒女在神的道中滅亡真的很悲哀。神有告訴我們,教養兒女不是一項容易的任務。所以,若不是神干預,我們悖逆的後果就會延續三、四代。
今天我們的下一代輕看與神的關係,恐怕就是我們沒有認真對待神的道,擔負起教育子女的責任。
神的律法應該是要實現向列國傳福音,也要確保百姓牢記神的良善恩慈。所以我們要思考如何教導兒女的事。

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282月

耶穌說:讓小孩子到我這裡來,不要禁止他們;因為在天國的,正是這樣的人

太19:14

這樣的人——父母有責任帶領他們的兒女保持和神立約的關係。可是當這些父母把他們的孩子帶到耶穌那裡時,跟隨的門徒卻責備他們。你會感到吃驚吧?
我們一般會以為耶穌這句話是在說明天國公民應有的品質,卻沒有注意到門徒的反應破壞了第四條誡命。他們不尊重父母教育孩子的關係。耶穌在此糾正他們,守約的責任必須堅持下去。
「這樣的人」用了希臘字toioutos,並不尋常;一般常用的是toios,有「如此這般」的意思。它在此強調某種特質。小孩子依賴父母承受立約的應許,他們軟弱沒能力照顧自己,也沒有重要地位,不會計畫明天,神把這樣的人託付給我們,神也要我們都如此來依靠祂。
這些小孩子怎會知道有一位神眷顧他們呢?因為神託付他們的父母來照顧和引導他們。耶穌知道這些父母肩負這份天賦使命,所以不容門徒攔阻他們。門徒以為小孩子吵鬧,不值得主的關注,但耶穌很清楚神的計畫。
我們是否會像這些門徒,覺得一些軟弱無助,要靠我來照顧的人很煩?但我們都要牢記神的託付。

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