打發——希臘動詞pempo是「差派」。他的意思是：「我祖亞伯拉罕哪，可憐我，趕快派那個窮人來伺候我的需要。」他還以為窮人能夠活著，就是為了要伺候富人的。 財主從來不知道自己真正的光景，甚至到了陰間都還不知道自己的罪。他的罪並不是富有，而是他被錢財擋住了視線，以致於拉撒路就在他的眼前，他卻絲毫看不見拉撒路的需要，對拉撒路的缺乏沒有一點憐憫之心。
我們是否也和財主差不多，選擇滿足物質欲望的生活，卻用「成功神學」為自己開脫，對窮人的需要視若無睹，並說：「神賜福我，我只管好好享受。」但我們忘記了敬虔卻不仁慈，是神所憎恨的。耶穌是我們真正的榜樣，擁有一切的主為了救我，捨棄了祂的所有。
你認為神救我們，就是為了讓我們剝削窮人的勞力，來換取自己富有的生活嗎？財主到死都沒學到功課，你呢？

沒有——我們本該像門徒這樣說：「我沒有地上的財寶，但我把所有的給你，我有耶穌的同在和能力。」但事實上我們相信可見的物質比較重要，因此我們能提供給別人的，也只是世界可以提供的東西，而不是只有耶穌能給予的生命。
若看希臘句子結構，你會發現彼得的話好奇妙，他是說「金銀都不藉著我存在」，慣用語的意思是「不擁有」。但huparcho這字，其實是從「藉著」和「存在」而來，彼得的優先次序擺對了：地上的財寶不藉著他存在，他不玩積攢財寶的遊戲，金銀在他的心裡沒有地位。這是多麼有力的話！金錢沒有在他的生活扎根，也不會在他裡面生長。
由於金錢在彼得的心中沒什麼地位，所以他能夠把自己所有的給人──就是耶穌。我們能夠這樣說嗎？使徒為了生命能成長，倒空了自己，以致屬世的財寶不能在他心裡扎根。
金銀不住在彼得的生命中，因為他是源源不斷地送水的河流，而不是滿滿的水庫。你的生命中有什麼在流動，是你不能為自己存起來的？

飽足——’akal直譯是「吃得心滿意足」，含有「狼吞虎嚥」、「大口大口吞」的意思，一般可以形容蔓延的火燄和蝗蟲之災那種無法限制的意思。
不曉得從什麼時候開始，我們心中總隱隱覺得神很吝嗇，祂擁有許多東西，可是卻慢慢地施捨給人；我們不應有太大的胃口，不然會讓自己有挫折感。但經文說： 「不用擔心，神擁有很多，絕對夠你吃得飽。」
這節經文有個小的雙關語：appetite源自nephesh，指「氣息、生命和靈魂。」可是這nephesh不是指受希臘文化影響的「靈魂」而已，乃是指人所有的需要，從身體的需求到屬靈的渴望，通通涵蓋在內；nephesh是指整個生命，是一個完整的我想要充實、滿足地活著，是一種進入完全滿足的境界。
人生應該得到如此滿足，因為神造我們原是如此。可是當心！經文告訴我們能得到滿足的是義人，就是那些住在供應者父神手下的人，是像鏡子一樣反映出神的心的人，這些人會心滿意足。

報答——當你效法神白白施恩的屬性，就能體驗到ashre（有福）。但神的報答未必是你所期待的形式。antapodothesetai是由3個字組合起來，第一個字anti是很多英文字的前置詞，比如Antibiotics（抗生素），表示「翻轉」或「轉為反向」；第二個字來自介詞apo，意思是「從」；最後一個字是didomi，即「給」。合在一起，就是「從被給予的東西的返回」，也就是「償還」。
神要把你所給出去的還給你。一切你給出去的都不會被忽略或忘記，神都會一一償還給你。
在什麼時候呢？就是在義人復活的時候。那時我們必須站在全人類的審判官面前，神要報答那些反映出祂「白白施恩」屬性的人。一切做在無法償還的人身上的善行，神都會親自償還。 你是希望現在從人的身上得到償還，還是在那榮耀的日子得報答呢？

譏笑——或許我們會認為這節經文是指那些剝削窮人的暴君和商人，其實la’ag的意思是「嘲笑、鄙視」，帶有用強烈言語謾罵人的味道。因此，當我們以成見看待人時，就是參與la’ag的行動了，比如說「同性戀患上愛滋病都是罪有應得」、「那些領取社會救濟的都是懶人」、「東南亞發生海嘯是神懲罰穆斯林」等等。
從聖經的觀點來看，譏笑人就是故意懷著惡意的成見對待人、不尊重人；這樣的譏笑不是出於無知，乃是有意地嘲弄。還有，我們從來不把自己奢侈的生活和上百萬絕望、破碎和痛苦的人聯繫起來，比如我們一杯5美元的咖啡，即是厄瓜多爾的貧農以微薄工資所供應的。
若是我們的生活從來不考慮貧困人口的需要，恐怕就是在譏笑他們說：「你對我來說無所謂，我的需求比你的需要更重要！」
現在你知道了這個道理，就必須行動，不要故意不理會窮乏人所受的剝削。

蔑視——神特別顧念窮乏人，祂以尊榮對待他們，因為他們是按照神的形象所造。所以神警告我們，錯待和羞辱那些按神形象所造的人，就是蔑視神。
haraph不只是侮辱，它背後的意思是指責人，描寫羞辱和損害別人的聲譽和品格。我們不當地對待窮人，就等於是指責神，把罪歸到神的頭上，好像站在法庭上對神喊叫： 「你是怎麼搞的，為什麼不改變這人的情況？」
聖經記載了一則最能切中這字眼的惡毒事件：耶穌在十架上為我們遭受拒絕、嘲笑、折磨、羞辱。十架兩旁的強盜之一口出haraph（蔑視）的話，他譏笑主說：「你不是基督嗎？可以救自己和我們吧！」換句話說是：「你到底怎樣了？不是說自己是基督嗎？為什麼搞不定這狀況！你這個騙子，憑什麼要我們聽你的！」
耶穌，那帶領我們的主，衪貧窮、謙卑、順服、依靠神，是我們效法的榜樣，若我們沒有從窮乏人的臉上見到耶穌時，我們就是蔑視神了。

樂意——不知從何開始，我們被教導奉獻是義務，相信什一奉獻是神奇異的金錢公式。但給予完全是一件關於喜樂的事。若你出於義務、勉強或罪疚感才給予，就完全錯失了重點。
希臘字hilaros描述「歡天喜地的心」，和箴言22:9的希伯來字towb「眼目慈善的（給得喜樂的）、就必蒙福」表達同樣的觀念。神悅納以極大喜樂來奉獻的人，因為在幫助別人的事上，喜樂反映出神的心。
如果你的奉獻不是出自充滿喜樂的心，為什麼要以此企圖取悅神呢？當神說祂厭惡出於宗教義務的奉獻時，鑒察你的心吧！省察你的動機吧！樂意的奉獻者曉得，感恩的心是惟一願意奉獻的理由。當你立志要滿足別人的需要時，你是因神賜給你機會來反映出祂的慷慨，而感到心中充滿喜樂嗎？
你準備好全心轉向祂，單單以喜樂的心反映出祂的恩典嗎？

懼怕——haradah不只是描述普通的「懼怕」，而是「驚恐、戰慄、顫抖、焦慮」這些強烈的情緒，通常是令人意外的壞事所引發的。比如突然看見腳下有一條大蛇，或乘搭的電梯忽然墜落20層樓。這個字用來描寫驚恐到要失控的情況。
舊約中有很多這樣情緒失控的例子。比如以掃發現上了雅各的當；約瑟的哥哥們發現買糧的銀錢還在口袋中；恐怖的敵軍臨到以色列人時……然而，聖經中有兩次我們以為會看到這個詞時，它卻沒有出現。第一個是約伯的故事，他經歷了所有可怕的事；另一個是詩篇，它涵蓋了人類的各種情感。為什麼呢？
答案在這節經文。haradh的反面是信靠神，凡倚靠神的人無論生活中發生什麼事，都必得安穩，就好像約伯和大衛。當全世界的人都以為我們將要被推落驚恐的懸崖時，我們卻站立得穩，因為神是永遠可信靠的。當你感到兩腿發軟時，記得神給祂兒女的計畫中沒有haradh。

賣——這個希伯來動詞若加上na的字母，就會讓命令語氣（給我）變為請求的語氣（請給我）。然而，雅各這句話沒有加na，他只要求做成這交易，甚至懶得說「請」。
以掃應該察覺紅燈亮起了，有不對勁了，可是他卻視若無睹。事實上以掃聽到命令後也有考慮過這交易，最終他決定要得到眼前看得見的需要，放棄了那看不見的永遠權利。
神也會提出要求，但祂使用了na。世界「命令」人；神卻「請求」人。原本只有神能命令人，受造物是沒有下命令的權利。可是墮落的人類卻命令別人，而神反而請求我們。真是不可思議！
你如何選擇交易？緊緊抓住那看不見的，還是輕易放棄？你是以請求的態度反映出造物者的心懷，還是使用你的「權利」和「資格」命令人？神只願付出，從不尋找交易，而且總是會說「請」，我們卻常常和神的態度判若雲泥。

剩下——yatsar和badh的意思是「一個人被留下來」。雅各有小聰明，很會算計人。雖然他有實力，卻以狡猾和欺騙來取得優勢。他曉得見機行事，家人、親友都輸給他。
但在雅博渡口，他知道自己耍手段的日子結束了。第二天，將要面對的是帶著400人、對他充滿恨意的哥哥。他可能會喪命！這個晚上，雅各與心裡最大的恐懼和最深的憂慮搏鬥，神來和他摔跤。
雅各在崩潰和失敗的最後一刻，向神求恩惠說：「你不給我祝福，我就不容你去。」即便雅各失敗了，即使明天就會死，但他不放手。神將新生命注入給他。
你有過走投無路的時候嗎？當你來到絕境和神摔跤時，衪要給你一個全新的生命，千萬不要固守舊法。不要服輸，祝福會來自頑強抵抗後的失敗，而不是來自不斷埋怨中的低頭。靠自己的力量你無法過渡口，你需要一個全新的名字，才能繼續前進。

憐憫——hesed有時翻成「慈愛、恩慈」，其深層含義很難用一個詞來表達。這字涵蓋了所有人際關係，被用來描述配偶、朋友、國王與臣民、戀人，以及上帝與祂子民之間的關係。hesed是一種能使我們擺脫罪惡，走上正義道路的生活方式。
hesed還有其他特質。首先，hesed總是描述關係，它不存在於關係之外；其次，hesed是指為別人做好事的行動，不單是好的意圖或同情心而已；第三、如果我得到hesed，就要與別人分享。最後，當我給別人hesed，就會得到神的報答。
如果你想按神的原則生活，就會尋找機會為別人做好事，或以良善待人。
你同意幫助別人是最重要的事情嗎？要知道人生就是關乎hesed，生活的準則是建立關係，為別人行動，把白白得來的東西慷慨給人，並可指望從人、從神得報答。

停止掙扎——傳統上raphah翻譯為「安靜」；中文譯本則是「要休息，要知道我是神」。但raphah的意思不只是安靜坐著默默禱告。我們需要看看這個字在別處的用法，才會明白神的意思。
raphah在書10翻成「袖手不顧」或「丟棄」；在申4翻成「撇下」；在詩37翻成「離棄」，都有「放棄」的意思。神不是要求我們安靜不出聲，而是要我們放棄生活中的拼命掙扎，把注意力集中在祂那裡，然後神就必在萬邦中被尊崇。
Raphah不一定在安靜的環境中體現。即使在安靜的角落，我可能也會因心事繁亂，而聽不見造物主對我說話；相反地在人群擁擠的街頭，我可能會因為專心尋找神，而忽略了身旁的世界。
重要的不是禱告的地點或姿勢，而是要丟棄、撇下、停止一切分散心思的事務，讓神占據我所有的心思。當然，這通常需要很多年的操練。

因此——這個世代的人們總是不休息，週日也和平常日子一樣忙碌，只是抽出一、兩個小時去參加崇拜而已。
休息固然重要，但還不是守安息日的理由。這節經文說明了理由：你要記念在埃及地作過奴僕，耶和華─你的神用大能的手和伸出來的膀臂領你從那裡出來。
我們在某種意義上都曾在埃及地當過奴僕，被生活中的困苦、罪惡、失望所捆綁。但神用祂大能的膀臂拯救我們脫離了一切捆綁！每週的安息日，我們都要記念神的仁慈和恩典，並享受衪賜給我們的自由。
這個「因此」（al-ken）包含深刻的意義。在安息日，我們要思想神的能力和祂對我們的顧念；記念神拯救我們得自由。這些自由與享受不是靠自己努力就可以賺取的，所以安息日也是讓我們記得要沐浴在神恩典的供應中。
你的安息日是慶祝、感謝神的拯救？或是仍被各種事務束縛，無法守安息日？

工——mela’kah的意思很廣，遠不止有薪酬的工作，無論是普通的勞工，還是創意巧工、宗教活動，都涵蓋在內。換句話說，這個字涉及所有的日常活動。
但mela’kah不是硬性地禁止人不可做事。主耶穌說安息日是為人設立的，意思是每7日就有一日，人可以放下一切生活負擔，享受神的供應。安息日是我們在神創造的園子裡玩樂的一天；是享受神同在的一天；是停止日常焦慮生活的一天。
你的安息日只是又一天的義務、時間表和計畫？還是只是一個宗教活動？
想想占據你6天的是什麼？在安息日這一天都放下，好好享受神、享受祂為你做的事。你可以躺在草地上觀看雲彩、和孩子們在海邊玩樂、閱讀神的話語和禱告，與人分享食物等等。做一些平時不做的事，其他事都可以等到明天才做。

消滅——按照熱力學第二定律，世界上一切結構和組織，無論有多麼完好，都會隨著時間變得越來越沒有秩序。
神知道這條定律，除非祂的生命介入，否則一切都會腐爛。以西結說，我們的過犯罪惡在身上，就好像堆肥發酵，讓我們逐漸腐爛掉。「消滅」maqaq正是這個意思，人在罪的垃圾堆中，就必然腐敗。 很多時候我們不喜歡面對這個事實，不願承認我們的一切努力都是不夠的，假裝一切都尚好。但是神直接提出來了，祂不容我們忽視第二定律。
神把我的下場清楚說出來了，我將因罪的緣故逐漸腐爛，怎麼辦呢？
這節經文的最後一個字不應該翻為「存活」。Hayah那個字是「興旺發達、生機勃勃、徹底得到醫治」的情形。無論第二定律多麼有力量，它只適用於沒有生命的東西，神卻要徹底更新和復甦我們的生命。
所以，正當我們腐敗之際，神了解我們的需要，給我們提供了答案。

轉回——神呼籲流浪的兒女們轉回。希伯來文shuvu，shuvu就是「轉，轉回」，是一句帶有牽掛的警告。朋友會離開你們的，財物會消費光的，乾旱會臨到的……「難道你們誓死都不回轉嗎？」
Shuv在以西結書中出現了45次，在其它地方出現了幾百次，常被翻譯成「悔改」，也可以是「改變方向來到神的面前」，或「從神面前退縮」的意思。總之，這個字的意義很寬，對於福音而言是個非常重要的字彙。
我們通常對shuv的理解，大概就是決志禱告接受主、加入教會、舉手回應傳道人的呼召等等。這些都是帶領人回到神的面前，但shuv並不限於這些形式，重要的是人意識到自己的現況十分惡劣，因而希望改變人生的方向。
神的呼籲才能推動人去行動，因為除非我們能看見自己的悲慘下場，否則絕不會想要神的拯救。因此，有時神會安排一些事情發生，好讓我們醒悟到自己需要神的拯救，這就是神對我們的呼籲了，我們一定要仔細聆聽。

我的永生——當罪轄制我，叫人敗壞的定律運行在我身上時，我還有什麼盼望呢？神回答說：Chaiani！字面是「正如我活著」的意思。這句話告訴我們，因為神活著，所以我們有盼望！祂不是死人的神，而是活人的神。祂帶著生命來拯救我們。
希伯來字的「活」是眼前的現實。中文翻譯成「指著永生起誓」其實不太到位。神乃是宣告說：「我是實實在在，和你眼前那只貓一樣真實存在的。」神是又真又活的。
我們描述不出自己的黑暗狀況，神說我們正在逐漸消滅。但是祂宣告祂是活的，所以敗壞的問題有解答！祂斷不喜悅惡人死亡，更不希望你我死亡，祂要我們回轉而活。
神的創造瓦解了就不美好、不和諧、不榮耀了！神希望祂手所造的能顯出輝煌的榮光，所以祂吩咐我們回轉。回轉是聖經中最重要的主題之一。盼望就在今天，請記住，神是又真又活的。

約——神是守信用的，所以我們可以信任祂。神發話是以祂信實的屬性來保證的，祂不說謊，所以一定會成就，我們須了解神的絕對可靠性。沒有一個人能夠像祂那樣完全信實，所以聖經總是提醒我們，那位救以色列出埃及，引導百姓過紅海和約旦河的神，祂是信實的。
約（beriyth）就是這個意思，神人立約的基礎是建立在神的信實上，祂必將受造的萬物重新贖回來，而我們是祂berith的受惠者。
申命記的聽眾中，許多已不是摩西時代的人了，但上帝告訴他們，這約乃是與他們存活的人所立的。今天這約也是與我們這些亞伯拉罕後裔立的。
beriyth包含著義務，我們不能隨自己的心意來遵守合約，而是必須順服立這約的神。盟約要求彼此的信任，雙方必須可靠地履行自己的義務。信實的神肯定會守約，我們的義務則是遵行神的教導。你遵行了嗎？

領出來——法老第一次聽見摩西要求讓百姓離開時，他說：「耶和華是誰，使我聽祂的話，容以色列人去呢？我不認識耶和華……」驕傲的法老以為自己就是神。
我們總希望能有自由，可是這位神卻要我們必須服從祂；我們以為不再作奴僕就是自由了，可是卻不知道我們必須順服一位新主人。
我們要做的決定是順服誰？而不是決定要不要順服任何權威。神救了百姓，與他們立約，他們就有義務按照盟約來聽從神。當他們被一位仁慈的神揀選，得以離開埃及為奴之地，從此就有他們需要跟從的新規矩。
法老自大地以為自己擁有自由，不必聽從任何人；奴隸也可能和法老有同樣的心態。然而，這句經文是立約條款的引言：「我是領你們出來的耶和華」。你們現在歸於新的主人，祂是一位慈愛誠信的主。
所以我們現在預備好要聽從祂的典章。

不可——如果以希伯來文來讀這句話，就會知道表達否定的lo字放在開頭，很清楚表達了「不可」是最重要的，有一種緊急的意味。
所以，這一條誡命就為整個聖約定了調：任何事物都不能取代主耶和華的位置，祂是你唯一的主。
但我們不是早就知道神在我們生活中要居首位嗎？我們不會去拜其它偶像或假神，至少口中都是這樣說。可是論到立約的關係，神不是看我們說什麼，乃是看我們怎樣做。
現在讓我們反省，如果神是我們的主，我所有的財產和人際關係都屬於神，是否可以都給祂使用？可以照著神一切的教導去做嗎？還是一有機會，我們就把神拋在腦後？
我們可以看看平時如何花錢、如何處理男女關係、如何利用手中的資源，就會承認，「不可有別的神」對我們來說是有掙扎的。在我們生活中，神的至高的主權常常會被「別的神」取代。求主赦免我們。

除了我以外——希伯來文al-panal是個帶有介詞「在……上面」的複合字，可以理解為「在我以外」、「在我以上」或「寧願不要我」。在一個什麼都是神的文化中，「不可有別的神」是個很有力量的宣告。
Al-panal中的主要字彙是「我的臉面」。「在我的臉面……」讓我們想到神是說「站在我的面前」，祂是以色列的聖者，祂要檢查我們的忠信程度。這很重要。站在宇宙大君王、造我們的主面前，祂是賜我們生命氣息的神，祂要查看我們對祂的忠心，我們的行動顯示出這絕對的忠心了嗎？
所有人都會找個敬拜對像，這是人的本性。我們可能會拜一個人、一個事業或一個理想，可是卻拒絕拜這位領我們出來的耶和華。站在神面前，仰望祂的作為和屬性，那是我們道德行為的基礎。我們跟隨神，行為就要效法祂。想一想，拒絕神，我們的行為會指向哪裡？

別的神——人們總會為自己的利益著想。當你看到別人的行為不好時，可以看到他們行為的背後是以為那樣做對自己有好處。
神知道這個普遍的情形。當我們的行為違反神的旨意時，祂知道那是因為我們不曉得什麼對自己最好。人都以為自由就是為所欲為，任何規矩都是限制我們自由，但神知道這是愚蠢的想法，我們總是看不見不良行為所引發的惡果。
為什麼神不讓我們有別的主人呢？為什麼要堅持我們單單敬拜祂？不為別的，只因為那對我們是最大的好處。
有時我們「最好」的敵人是「好」，許多數時候我們只要有「好」日子就覺得夠了，可以不需要神的參與了。此時，神會搖搖頭，因為無論我們的日子多「好」，都要承認沒有神的生活，單單只為自己過，就會失去了目標。只有神能夠把「最好」的生活目標帶給你，所以我們千萬要拒絕別的神，因為我們要得到「最好」的。

做——耶穌為什麼做他所做的那些事？他可不像我們隨便行動，這句話講他持續不斷的順服；動詞的「做」（poieo）是現在進行分詞，耶穌的決定和行動一直與天父一致。
他如何看見父正在做什麼？是他有特別的「奇妙眼睛」嗎？若是這樣，我們就沒辦法效法他。其實，是耶穌把神在歷史中的作為牢牢存在心裡。他在12歲就已非常了解聖經教導，耶穌講的許多比喻都有希伯來聖經的根源和影子，他一直都被父神的話所充滿。
我們也有神的話語，所以也要觀看神過去的作為，來決定現在該如何行。我們可以把聖經中神的作為放在心裡，就能了解父神的心意，而效法耶穌的行動了。
你今天作了哪些抉擇，是因為了解神的作為與性情？你的行動是否和神的道一致？無需一雙「奇妙眼睛」，你只需要多了解神的道。

偶像——什麼是偶像？希伯來字pesel是從動詞「割」或「砍」來的。所以這條誡命很清楚，反對為了拜神而造出來的那些聖物，比如百姓可能拿摩西製作的銅蛇來拜，那銅蛇就成為偶像。申命記告訴我們拜偶像是神看為可憎的。實際上，希伯來文有14個不同的字來描寫拜偶像，有些是關於拜外在的事物，有些是關於拜內心的東西。
我們都聽過吩咐，不要崇拜金錢、勢力、人，不要被物質主義、愛國主義等等「主義」拉去，但我們要知道，人們拜偶像的傾向是非常自然的。神畢竟是看不見、無法想像的奧祕，而我們想要有看得見、摸得著的東西。
神知道我們，因為祂是造我們的主。我們想要看見神的行動，我們想要看見將來如何，結果我們就用其他看得見、摸得著的東西來代替神了。
其實神在歷史中給我們留下很多痕跡。如果我們停止為自己計畫，回頭看看聖經所記載神的作為，就會學到很多。如果你只往將來的方向張望，就可能什麼也看不見。
拜偶像的自然傾向就是只自己試圖往前張望，而不回頭看神手所做的工。

偶像——拜偶像就是讓其他的東西占有神的地位。當摩西要求觀看神的榮耀時，神讓他看見at-achorai，通常翻成「背」。但是achor字根還可以衍生出acharyith（將來），其字母形象就是「人在船裡」。人划船的時候總是面向後方，所以，神給摩西看的可以說不是背，而是神經過的那個方向。從人的角度看神的榮耀，就是看見祂過去的作為。
這很重要，因為我們生活在希臘思維的世界中，總以為世界會越來越好，會越來越進步；我們總是尋求未來如何，卻不關心神要我們做怎樣的人。
摩西看見神經過的地方，就是看祂的作為。神看祂手所做的一切都好，我們不會變得更完美了，我們只會朝向得贖與重建的方向走去，恢復祂創造我們的本意。
如果你以「未來」來定位自己，那就要全靠自己去拼搏了；但如果你看到神早已完成了所有要對你作的工，你就無需再去做什麼來達到「完成」了。
所以你可以看看自己有沒有崇拜一個未來的偶像？還是按照神在聖經和歷史的作為來設立目標？當人不看神在歷史上的作為，就好像單腿走路，很容易會跌倒。

跪拜/事奉——拜偶像包含了兩個層面的含意：第一個是shachah，俯伏下來表示敬意或崇拜，像異教徒拜他們神的情形。這是外表能夠看得見的一面。
另一個層面是內心的avad，意思是勞作和服事，在這節經文中是敬拜的行動。當我們為達成神的目的而工作時，那就是敬拜。avad可以是獻給主，也可以用在獻給假神。目中無神的人不敬拜神，而總是事奉偶像，也就是為其他目的而作工。
我們學到一個功課。跟隨主的人會從屬靈方面來看一切日常活動，比如我的時間不單是滿足自己願望，乃是要為神歡喜做工，到神要我去的地方，否則我也許就是把我的avad獻給別神了。
同樣，我的目的是服事神，無論我在哪裡、做什麼，都要滿足父神心意，否則我可能和父神的意思作對，我的avad就成為悖逆了。

恨——當我們跪拜和服事假神時，我們的兒女就會相信我們並不需要神。結果，他們自然就會成為一個恨神的人。
希伯來字「恨」的反面是ahav（愛）。ahav就不單是個人的感覺，而是會產生順從的行動；相反的，恨神的人就是不信從祂、不敬拜和服事祂，甚至是神的仇敵。
父母得到救贖後，卻不履行神的教導，不實踐神所頒布的使命，活出神的心意，也就不會教導兒女神的道。結果，他們的子孫就失落了，因為前輩認為這是不重要的。
看見自己兒女在神的道中滅亡真的很悲哀。神有告訴我們，教養兒女不是一項容易的任務。所以，若不是神干預，我們悖逆的後果就會延續三、四代。
今天我們的下一代輕看與神的關係，恐怕就是我們沒有認真對待神的道，擔負起教育子女的責任。
神的律法應該是要實現向列國傳福音，也要確保百姓牢記神的良善恩慈。所以我們要思考如何教導兒女的事。

這樣的人——父母有責任帶領他們的兒女保持和神立約的關係。可是當這些父母把他們的孩子帶到耶穌那裡時，跟隨的門徒卻責備他們。你會感到吃驚吧？
我們一般會以為耶穌這句話是在說明天國公民應有的品質，卻沒有注意到門徒的反應破壞了第四條誡命。他們不尊重父母教育孩子的關係。耶穌在此糾正他們，守約的責任必須堅持下去。
「這樣的人」用了希臘字toioutos，並不尋常；一般常用的是toios，有「如此這般」的意思。它在此強調某種特質。小孩子依賴父母承受立約的應許，他們軟弱沒能力照顧自己，也沒有重要地位，不會計畫明天，神把這樣的人託付給我們，神也要我們都如此來依靠祂。
這些小孩子怎會知道有一位神眷顧他們呢？因為神託付他們的父母來照顧和引導他們。耶穌知道這些父母肩負這份天賦使命，所以不容門徒攔阻他們。門徒以為小孩子吵鬧，不值得主的關注，但耶穌很清楚神的計畫。
我們是否會像這些門徒，覺得一些軟弱無助，要靠我來照顧的人很煩？但我們都要牢記神的託付。