乾旱之地——希伯來文tsiyah在聖經用過16次，都是描寫龜裂的曠野。大衛是在乾燥不毛之地，覺悟到那正是他的心靈寫照，他感到極度乾旱、渴慕耶和華。
整本聖經中，曠野一直強烈象徵神的同在：主耶穌被聖靈領去曠野；以色列人在曠野漂流四十年；十誡在曠野頒布。為什麼曠野如此強烈顯示是神居住的地方？這和「饑渴」的態度有關。
今天，我們浸淫在富足的物資中，世界宣稱能滿足我們所有需要；我們被激勵要把眼光專注在時間和金錢上，這種文化把我們推離神的國度，因為在神國中我們應該時刻都是饑渴的，主耶穌說的是：「饑渴慕義的人有福了！」
神必須把我們趕到曠野，我們才有機會覺悟到自己多麼乾渴；神需要重新塑造我們的環境，我們真正的乾渴才能浮現出來。當我們終於發現自己的心井多麼乾涸，才會跟大衛一同呼叫：「主啊！我渴想祢。」
除非我們經歷這種乾渴，否則不會曉得永生之泉何等甘甜。沒有人能以滿足的態度來到神面前，只有乾燥龜裂的嘴唇、疲憊漂泊的心，才是能在曠野找到神的惟一條件。

隨意吃——希伯來字akol tokel意思是：「在盛宴中大大享用」，含有盡情大口吃喝的意思。Akol用來描述吞噬的火燄，神的心意是要人盡情的享用祂創造的一切。
神的計劃是讓萬物成為人類能夠享用的宴席。神要和我們分享所造的一切，祂的第一道命令就是：「享用這一切！咬一大口看看有多好吃！這些全都是為你準備的。」
請注意，神把「自由」和「享受」放在一起。在神統管下的自由，目的是要帶給人極大的快樂，允許人享受祂所造的一切。這不是指度假、休閒或嗜好，而是當我們做神創造我們時，設定該做的事時，就會享受到神所賜無限的恩典。
你曾經歷過順心如意的時候嗎？不是說事情順遂，而是你能把內在最好的潛力發揮出來，完全沉浸在那工作中。今天，你的生活若不能吸引你全心投入，就不是坐在神的宴席上，有些東西不對了，但那不是大廚的錯，你應該禱告：「父神！我要坐在祢的桌上，享受那宴席。」

效法——希臘文mimetes衍生出英文mimic（模仿），但希伯來和希臘對「模仿」的觀念差別很大。
按照希臘的柏拉圖思想，在我們感官所經驗到的世界之外，還有個真實屬於理念的世界，現今我們所見所感的，只是一個粗糙、扭曲的仿品。這種想法影響了西方思想，使人認為神所看的才是真實的，我們看到的不是只是仿製品，天堂才最真實、靈魂比身體更重要等。
希伯來思想恰恰相反，「效法」不是所謂不完整的仿製品，而是號召人要採取實際的行動父親如何行，兒子也當照著行。兒子雖不是父親，但可以按照父親的樣式來行事為人。
所以，保羅號召我們用實際的行動來效法神「憑愛心行事」。希伯來字的「行事」，就是表現出你的人品。按神的方式行事，不僅僅是外表的順從，還要遵行神的誡命，要有像神一樣的愛心。如此，就有其父必有其子，這是神的期望。

不能——耶穌不是說「世人不恨你們」。「不能」的原文Ou dunatai是從動詞dunamai「有能力（去做）」來的。世人缺乏力量去恨屬於自己的人。
想要為世人指出體制問題是沒有用的，因為他們看不見，也不能做什麼。沒有人能夠超越自己有限的眼光。對我們來說，這世界雖不完美，但還是運作得不錯，沒什麼大問題，因此我們只需每個主日到教會敬拜基督「王」就夠了，平時與這世界和平共處沒什麼不好。
我們長久住在黑暗中，已經感覺很自在了，反正我看不見別人，別人也看不見我，如此也比較容易互相包容。一旦有人把光帶來，反而是不受歡迎的。
所以，跟隨耶穌的門徒為世界帶來光時，立即遭到憎恨；只要誰把壞事暴露出來，就會使人尷尬、羞愧，自然就會不受歡迎。耶穌明明說，世界對祂是不寬容的，我們有否因為帶給世界光而遭受世人的憎恨？

後悔——掃羅擅作主張地獻祭，導致他與神的關係完結。他以為自己領會了神的指示，但神卻為此把他的國位奪去。
掃羅所犯的錯誤，在我們看來，好像並沒什麼大不了。在這之前，神吩咐他必須根除亞瑪力人，他卻自以為是地認為留下幾樣沒問題，何必浪費掉那麼好的牛羊呢？不如把這些上好的牛羊拿來「獻給神」，不是更好嗎？
然而，掃羅是神為百姓立的王，神指望他能夠完全順服神；一個王不完全順服神，是很嚴重的事，結果神說：「祂後悔了。」
「後悔」的希伯來文Naham的字根，可以延伸出多種意義的字：安慰、遺憾、報復、悲哀，都是涉及很深情緒感受的字。
箴言說得好：「有一條路人以為正，至終是死亡。」掃羅以為自己所做的是正確的事，沒有注意到他如此行，是讓自己只服從了神一部分的指示，他甚至還為自己辯護。
神有分派你做事嗎？你的任務執行得如何？讓我們汲取掃羅的教訓，不要做自己眼中的王，而是要完全聽從和順服神。

時候——神會報應，但通常我們不知道是什麼時候會臨到。希伯來字le et講的是「時間」，但確切的意思就要詳讀前後文。傳道書常常用這個字：「這個有時，那個有時」，意思和用法是很靈活的。
如果我們正等待神為我們伸冤，但沒有一個確定的時間，那個過程將會很煎熬和難過。但從神的角度來看，快快的施行報應可能會引起宇宙道德律的其他問題，那是有限的我們所不知道的。於是，最好還是讓神來決定報應的時間，我們只能等待。亞伯拉罕等了400年，他的後裔才得以出埃及；猶太人等候彌賽亞，上千年後耶穌基督才來。
聖經中也有立時報應的例子，或有馬上就發生的督責和教訓。我們仔細想想，就會發現神還是不要太快報應才好，因為我們都需要時間來醒悟。
這節經文的功課是等候，是神賜給人的一份恩典，而這恩典不只是給我而已，同時也給我的敵人。

身價——這樣的事常常發生：人在緊急關頭時向對神許了願，可是危機過去後就後悔不想還願了。對於這樣的人，利未記有提供方法，讓他可以贖回之前所許的願，就是估一個價錢獻給神，當然這價錢可能很昂貴。
昨天我們讀到神「擺設或安排」筵席。同樣三個字母ARK換一個元音就變成erek，即名詞「價值」。擺設出來有秩序的東西是有「價值」的，而亂七八糟的東西則會減少或是沒有價值，比如一堆毛線會沒有人要，一件毛衣卻可以禦寒。
當我向神許願的時候，我設下一個很高價值的願望，因為我要求神成全我某事，那件事對我是很重要的。利未記說可以按照人的價值贖回所許的願，這價值就是市場上購買一個奴隸的錢。 當時，50個舍客勒銀子可以買一個男性奴隸；女性則一半價值；男孩是20舍客勒。換成現在的貨幣，是一個人工作4年的薪酬！請看，隨意向神許願，然後不還願，就要付4年的薪水，因為神的名價值重大。
更重要的，耶穌為了救贖我們，付出了自己的性命，在神看來，你我的價值是何等大呢！

使人和睦的人——希伯來文Rodfei shalom，希臘文翻譯成「追求和平的人」。也許你會想無非就跟饒恕，或與神和好有關吧？但還不夠準確。
希臘思想認為戰爭是世界常態，所謂和平就是沒有衝突、沒有戰爭、暫時休戰。這種想法會導致人想要控制所有衝突的元素，一一解決，以達到平衡的生活。
然而，希伯來思想的和平，乃是「關係和睦」。「追求和平」不是逃離戰場或消除衝突，而是與神有美好的關係；是當神與惡爭戰時，與神站同一陣線，配合神的作戰計劃。
「追求和平」不是尋求平衡、掌控局面，乃是尋求心靈得醫治、得康寧。首先就是要與神和好，其次是與人和好。
| 在這敗壞的世界中，想要完全除去矛盾和衝突，是不可能的事。所以，如果我們想要達到希臘的「和平」，那是沒有希望的。
而神的計劃是讓人在混亂的世界中有「和平」，所以只要我們和神一同生活，雖有壓力或掙扎，但肯定會有平安和福份陪同我們。

信——你是否納悶什麼叫「因信得生？」我們聽說有些「特別的」人似乎時刻都活在神同在中，可是無論我多努力，卻感覺不到神的同在。我應付不了生活的壓力，常常洩氣、跌倒，這些實際經歷如何和信心生活協調呢？
如果我們曉得「信」的希伯來文emunah的意思，就能解決某些疑問。Emunah的意思是「雖然環境看起來不利，仍然毫不動搖地相信神的話。」
信心是一個「意志」的舉動，我要決定無論環境如何，我的信全都押在神身上；無論我的感覺如何，任何人給我建議，或世界倡導什麼，我都決定只倚靠神的話。這是一種義無反顧的態度，因為如果錯了，我將全軍覆沒！
最後，信心不是以我，和我要的答案為根據，而是倚靠神絕對不搖動的可靠性格為根據。
除非我深刻認識神是誰，曉得祂向我懷著怎樣的心，否則我無法憑信心生活。信任之前，需要有關係，如果我要把人生押在一個關係上，就要完全投入才行。
這種義無反顧的信心是非常個人的，是與神一對一地從喜樂、掙扎、失敗、友誼中苦心經營打造的。你願意決定如此相信神嗎？

所需用——世界教導我們要積聚財物；要為了擁有更多而努力工作；要曉得投資……但神關心我們的財物是否有遞到另一個人手中。希臘字Ta epitedeia意思是「服事的東西」，英文翻譯成the things that serve，是否能看到別人「所需用」的，成了衡量我們對神信靠順服的尺度。
如果我信靠順服神，就會照祂豐富的恩典行事，照顧別人「所需用」的。雅各說得清楚：「如果你不照顧神放在你身旁的人生活所需的，所謂對神有『信心』，就是在說瞎話！」
我們還要除去一些可怕的屬靈迷思：奉獻，不是為了要神還給我，或增加我的財產，而是純粹為了表達對神的心意，沒有別的理由。還有，也不要說我錢不夠不能奉獻，因為是神負責我有多少錢，不是由我來判斷。我能有信心奉獻，是因我的神不小氣，而且祂喜歡人有憐憫心。
今天人們花數百萬蓋大樓，卻沒錢幫助無家可歸的人；花幾千塊買音響設備，卻不幫助沒有食物的人。神呼召我在自己的圈子做個好撒瑪利亞人，幫助有需要的人。

歸回和安息——希伯來文的「歸回」就是「悔改」那個字。神說：「得救不是要靠自己的努力；要得力乃在於悔改和安息。」因此，當我們遇到危機，要曉得回來找神。
這句話中有兩個彼此平行的語句，第二句解釋了第一句。所以，「平靜和安穩」解釋了什麼是「歸回和安息」；一個人可以「有安息」，正是因為「歸回」神。
我需要回到「神的面前」（shuv），這字的內涵不光是指「認罪」，乃是指重新有溝通的關係，重返聽命於神、順從神的生命。
「平靜」（shehket）是面對風暴時，那種帶著信賴的從容；源於對神絕對信靠的安全感，和深信祂必施恩的被愛感。
每當危機臨到，我們總會想可以做些什麼，而不會坐以待斃，這是人的本能。可是我們忘記了，掌管一切的是神。

遵行——如果我不是靠遵行律法來與神和好；如果我順服神之前就已蒙神揀選，那遵行律法有什麼功用呢？為何神還要頒佈律法給人呢？
也許有人會驚奇，律法的目的不是為信徒，而是為了傳福音。為甚麼有這樣說法呢?我們活在這世界，就好像一個明顯的標竿，讓未信者看見我們的生活，就知道神在我們生命中奇妙的作為，因為他們會看到當我們遵行律法時，神如何施恩賜福我們。
主耶穌和摩西的教導都顯示遵行神的律法很重要，否則我們就無法在世上為主作光作鹽了。如果我們的生活和世人沒有區別，怎能傳揚神呢？凡決定跟隨主的人，生命的轉變就是最好的見證，人們因此可以看清楚神的拯救。
雅各和保羅都說信心沒有順服的行動就是死！我們順服神不是為了進天堂，乃是為了作見證。
「遵行」的希臘文ergon意思是「所做的工」。我們「所做的工」不是開一個佈道會，而是實際地轉變生活方式，按神的心意生活，別人就可以從我們的生活認識神了。

照主所行的——這短語字面是「按照同樣」，放在「去行」這希臘字的前面，強調要重複主耶穌的行為。
現代的基督徒喜歡問：「耶穌會怎樣做？」我們喜歡猜想如果耶穌在這情境中，他會如何反應？然而，「照主所行的」生活方式很清晰簡單，就是按照神在經上所指示的去做就是了。
約翰和耶穌都是猶太人，他們都會遵行摩西的律法，只不過耶穌對有些律例的解釋，和法利賽人不同，祂總結出了律法的核心是愛。換句話說，「照主所行」的生活方式就是活出愛神和愛人的生命。
「去行」意味著對某事一遍又一遍地重複，而形成的行事為人的習慣，是按神的吩咐，而不是按處境的行事方式， 至終讓你我的行事為人，在各種情況下都能反映神的性情。

詭計——我們常以為撒旦攻擊我們是因為牠知道了我們的想法，但保羅卻說「我們並非不曉得牠的詭計」。「詭計」的希臘字noemata意思是「想法、概念、理解、思想武裝」。我們知道撒旦是敵擋悖逆神的，所以牠一切的行動毫無疑問會顯露這個意圖。
保羅說「我們並非不曉得」，很可惜，我們很多人確實是不曉得，更不會去防備撒旦，結果突然被襲擊時，往往不知所措，輸得一敗塗地。
我們看人的言行猜測他的心思，有時會猜錯；但我們看撒旦時卻不該搞錯，因為聖經已把牠的動機和行動講得很清楚了。
撒旦的武器就只有那麼幾樣，牠擅長使用各種肉體欲望如驕傲、自尊、嫉妒來引誘人，我們恐怕都曾經吃過虧。日光之下沒有新事，下次牠還會用同一招，我們要曉得從中汲取教訓，及時辨認出牠的詭計。當然，這是需要依靠聖靈的指點。

臨到——你可能常聽到有人跟你說：「神賜福給你。」到底這是什麼意思？是說神會實現你的願望嗎？或只是一句禮貌的問候？
希伯來字nasag，是「追上」的意思。想想，你在途中行走，神的祝福好像火車、輪船一樣從後面追著你，此時你要麼被撞到，要麼就躲開。nasag就是神要把祂的福傾倒在你身上，用祂豐富的恩惠把你撞個人仰馬翻！
那為什麼我們的生活還充滿艱難呢？關鍵就在前面有個條件：「你若聽從耶和華─你神的話。」想一下，神的祝福就像個導彈，只會瞄準一個紅心，那紅心就是聽從祂話的人。所以，如果你不想錯過神的恩惠，就要聽從神的話。記住，是「聽」和「從」。一旦我們偏行己路時，神的福就無法追上我們了。
你最近遵行了神的教導嗎？或者應該問，你最近被神的福追上了嗎？

臨到——如果我們有個祈禱必蒙神祝福的方程式，那該多好呀！就可以想要什麼就能得到什麼了！若我們真如此想，就會錯失nasag真正的意思。
從這節經文來看，我們很清楚並不是我們求，神就會賜福給我們，乃是我們必須要順服神，神所命定的福才會臨到（見昨日）。
我們總以為遵行神的心意、捨己，是一種「付出」，卻忽略了神一心就是要賜福給我們；我們也誤以為神的指示會使我們的利益虧損，卻忽略了耶穌要我們捨棄的，恰恰是攔阻我們活出合神心意、對我們有最大好處的事情，這些事讓我們偏離了神要賜福的目標紅心，使我們站在了焦點之外。
當我們終於肯走在神的道路時，最大的獲益者是我們，因為這樣做的結果是我們能到神所賜的福。所以，不要把目標放在短暫的利益上，反而錯失了讓神的祝福追上你的機會。放下自己的一套方法吧！

新的——你我本不是猶太人，現在因著主耶穌的救贖，得以成為以色列家和猶大家的一員。神在耶利米書中所應許的一切，如今我們也有份了。或許我們應該問的是：什麼是新約？
「新約」的希伯來字hadash常用來表示「新月」，所謂「新月」並不是重新創造一個月亮，乃是同一個月亮，在被黑暗隱沒一段時期後，又重新出現的情形。這「新」說的是「更新、修復」，而不是「嶄新」。新約也如此，不是一個新的盟約，乃是以前寫在石頭上的約，如今變成寫在心版上。
耶穌說得很清楚，只有外表的敬虔是無用的，衪要的是內心真正的順服。耶穌自己就是透過全然順服父神的旨意，向我們展示了與父神的「新」關係，確立了一個「新的」約。
新的約並不廢去原先的約，乃是被更新了。新約的教導要求我們在神面前行義，這和前約是一樣的，不同的是，如今神的百姓遵行神的教導，不只是滿足律法要求，乃是基於與神的關係，打從內心願意如此行。

都要——舊約中提到「新約」是在耶利米書31章，耶穌說祂用血立的「新約」指的就是這個，讓我們先來明白耶利米所描寫的新約：舊約是寫在石版上，新約要寫在心版上；舊約需要被教導，但遵行的人不多，新約則是人人都願意認識和遵行神的教導。
新約是神親自在每個人的心裡刻上祂的教導，到時人們就不再需要書寫的條文來提醒。所以，聖經說當那日主耶穌再來的時候，就是新約實現的時候，人人都會知道是耶和華作王。
「約」必須用祭牲的血來立，以表示永不更改，所以當年神立亞伯拉罕之約時有獻祭；而新約則是耶穌用自己的血來立。因此主耶穌的死不只是一個贖罪、挽回祭，更是立約的印記，以確保每個人樂意順服和事奉神。
新約的嶄新時代從耶穌的死和復活已經開始，但尚未完全實現，直到榮耀的一天到來，到時神要完全治理每一個心靈。
讓我們感謝讚美主，因祂以自己的血來保證這個更美的約！

定罪——人最大的恐懼就是擔心沒人愛。我們可以應付逆境、貧窮、苦難、甚至酷刑。可是，沒有愛，人就萎縮、枯乾，至終死掉。
是什麼讓人不再愛我呢？就是當人們識透我是個怎樣的人時，就不會再愛我了。我所有見不得人的祕密、可恥的過去、內心的黑暗，都會讓人嚇得退避三舍。
怕被定罪的陰影籠罩著每個人，羅馬書7章如此描述這可怕的情形：「誰能救我脫離這取死的身體呢？」
世上沒有任何力量能除掉我的羞恥，可是羅馬書8章，保羅喊出勝利之聲：「就不定罪了。」
「定罪」希臘文katakrima字面意思是「對我沒有任何定罪的判決」。當你曉得神把你所有最見不得人的祕密和可恥的思想、行為都累積起來，卻判決：「都擱置一旁」，這對你有何意義？當你曉得即使最糟糕的失敗，也不能改變神對你的愛時，你有何感覺？
現在你有勇氣面對神，毫無攔阻地向神認罪嗎？你能讓神愛那個不為人知的「你」嗎？

介詞with——中文翻譯沒有表達出本句原文的「仁愛」和「信心」之間，是有一個介詞meta，英文一般翻譯成with。
保羅描述我們和基督的親密聯合關係時，從來不用meta，乃是用syn。當他用meta時，多數是表示人與人之間，或事物之間的關係。
所以，「仁愛meta信心」是什麼意思呢？兩者是什麼關係呢？我們最好看看雅各的答案，因為他和保羅一樣，都受希伯來觀念影響。
保羅和雅各都知道「仁愛」是個動詞，是無保留地向人付出愛；「信心」也是個動詞，要行出神要我們行的，而非只是個信念或信仰宣言。這樣就清楚了，當我們說到「信心」，就表示要履行立約的義務去愛人；當我們有愛人的行動時，就是表示我們對神的信心了。在希伯來思想中的仁愛和信心，一定是附帶關心和愛人的行動，而不只是頭腦的認知和神學知識而已。
「仁愛」就是把心思、情感、意志力用在支持、鼓勵別人，甚至為了別人，願意放下和犧牲自己。當我們如此遵行誡命，就是有信心。
除非你有愛心，否則就不算是有真正的信心。

帳幕——這個字的英文翻譯tent，會讓人想到露營時住的帳篷，但原文’hel是民數記12章所說的那個會幕神居住在人間的地方。
希伯來思想並不把人三分為靈、魂、體，或二分成靈魂與身體，人的nephesh（魂）就包括了意志、情感、思想、心靈和行為；人的外表行動就是其內在品格和內心意願的外顯，如同一個看得見的帳篷，故此應當是表裡一樣的。當我們肯順服神時，就能活出表裡一致的生命。
神當然是表裡一致的。會幕既然是這樣一位神的居所，我若想要進到祂面前，就需要內外一致。也就是說，當人看見我的行為，馬上就看出我是進到以色列聖者面前的人。
誰能住在耶和華的帳幕，享受耶和華的款待呢？就是那些讓身體成為聖靈的殿，神的榮美能從我們的言語行為被彰顯出來的人。
也許今天我們要好好檢查自己生活，問問自己：「當別人看我的時候，能夠看見我裡面的神嗎？」

流汗——亞當犯罪，但咒詛不是直接落在他的身上，乃是地受了咒詛。神不必判亞當下地獄，只要他的生活變得艱難，就已經夠難過了。
當我們從亞當犯罪，體會到罪的咒詛所帶來的掙扎，就曉得視「修復」為珍貴了。什麼是修復呢？就是神應許將來土地不再受咒詛，人不必汗流滿面，地就會生出豐富的土產。
「咒詛」不是所謂的巫術，它是因為罪進入了世界，干擾了宇宙的和諧，所帶來無可避免的惡果。我們失去了與神和諧的關係，自然就會陷入「汗流滿面才得糊口」的困境。
神渴望賜福我們的生活，衪把這心願寫在亞伯拉罕之約；神很想降恩雨在我們乾渴、充滿荊棘的「土地」上，讓我們能重新享受與神和諧的關係。
但是，我們是沒辦法抓住神的恩惠，或建造一個倉庫來貯存祂的恩惠。我們只能一步一腳印地遵行神的教導，就能得到神應許給祂百姓的一切恩惠。

國度——耶和華作王治理萬有是聖經的重要主線。不過我們要留意，「神的創造」和「神的國度」有分別，前者是描述萬物都是神所造的，祂對所有受造物有至高的主權，可以行使治理的權柄；「神的國度」描述的是一份特別的關係，是被治理的人接受了神的邀請，決定要服從神，尊祂為王。
在神的國中，耶穌是那滿有憐憫和恩惠的統治者，祂不強迫人服從，而是邀請我們，希望我們知道順服神其實對我們是最好的。
當我們失落時，我們的王可以、並且十分願意施行拯救，可是我們首先要讓祂成為我們生命的王，祂才能在我們這些子民身上行使治理的權柄，體現為父的心腸。
故此，耶穌教導我們的禱告，其中就包括了願神的國降臨、讓神作我們的王。
讓我們反思一下，你順服神是因為祂配得嗎？你相信順服神會帶給你最好的祝福嗎？讓我們甘心樂意地尊神為王，願神的國降臨。

自由——每個人都知道被奴役、受轄制、被義務綑綁、受侷限的滋味，有些從外面環境來，有些從內心欲望來。每個人都希望能擺脫轄制，得到自由。但我們必須了解什麼是真正的自由，不然就會從一個轄制落到另一個轄制中。
「基督釋放了我們」是說我們從罪的惡果死亡中得到了釋放。當我們得了釋放以後，是否就完全自由，可以隨心所欲？不，此時我們要開始另一段人生，就是要作神的奴僕了，否則就會作自己慾望的奴僕。自由，並不意味著我們對任何人都沒有義務！「基督釋放了我們」，所以我們向神有義務，因為祂創造和拯救了我們。
所以，自由絕對不是擺脫所有義務，彷彿拿到了一個可以為所欲為的牌照。聖經所說的自由，是得到了一個除去罪咎重擔的機會，從此你可以開始操練自己的意志來順服神，就好像掀開會計帳簿新的一頁，把從前的債務清除掉，重新建立一個新的帳務。

局外人——你我都曾經不認識神，與祂疏遠。保羅提醒我們，現在不一樣了，我們是站在聖約應許內的人了。
希臘文Xenos並非指「敵人」，雖然我們確實曾經與神為敵，但保羅不是要說「化敵為友」，乃是說「從外人變成家人」。我們原本不屬於神的家，現在受到祂兒子的邀請，被帶回這個家了。
成為家中的一員是什麼意思呢？有什麼好處呢？保羅說，現在我們享有聖約的應許了，因為這個家庭曾與神立了約。當年神與亞伯拉罕立約，要藉著他的後裔賜福給萬民。這「亞伯拉罕之約」不同於其它的約，那是神與自己立的約，所以不會因為人的失信而落空。
從前我們沒有神、也沒有神子民的福氣；我們活在世上沒有目的，也沒有永恆的盼望。如今，我們得以進到神的家中，享有神永不落空的應許。
我們知道了自己的新身分，是否應該為此而歡慶呢？

公平、公義——耶穌在新約引用以賽亞這段話比喻法利賽人是那兇惡的園戶。神把精心栽植的葡萄園交給園戶管理，他們卻占為己有，把主人派來的人殺了，甚至連主人的兒子也殺了。神必報應他們，在以賽亞的時代與在耶穌的時代都是相同的。
這句話中藏著一個文字遊戲：神指望的是mishpat（公平），但是看哪！mispah（流血）；神指望的是tsedaqah（公義），但是看哪！tseaqah（冤聲）。順服和不順服只是一個字母之差。
希伯來文中那些拼寫得很接近的字，常是相關的或衍生出來的字，其中的差別非常重要。一個領袖若尋求公平，就要針對流人血的事件做點什麼；不主持神的公平，就會錯待無辜；不彰顯神的良善公義，就必然導致流血害命；沒有公義的保護，社會就必然聽不見受害者的冤聲。
神的領袖本應是弱勢群體的聲音，他們若藉機取利，神是不會放過他們的！神告訴以賽亞那些不敬虔的領袖將遭遇的後果，我們要學習到功課，不只要跟隨有公平和公義的領袖，自己也要成為這樣的領袖。

明證——我們都希望聽到令人感動，或有能力的講道，可是保羅卻說他不用「智慧委婉」的言語講道。中文翻譯成「智慧委婉」的字，原文是「讓人感動、能說服人」的意思。
「明證」的希臘文apodeixis的意思肯定不是希臘思想所強調的論證或說明，那恰好是保羅要棄絕的「智慧言語」。今天，有很多資訊企圖以理性的論證來說服人，但保羅所使用的方法卻是聖靈和大能的「明證」。apodeixis的希伯來對等字是hayah，有「發生、臨到」的意思。
保羅說當聖靈的能力透過我們的生活彰顯出來時，就能向世人證明神的真道；當神奇妙地介入我們的人生時，所發生的事、和透過我所成就的事，就能顯明神大能的臨在。
保羅的傳道就是有神的臨在，所以監獄的門開了；孩子從死裡活過來；瘸子得著醫治；天使出現等等；凡保羅所到之處，都充滿了神的大能。
現代的基督徒總希望能以辯論說服人，熱衷於駁斥各種思潮，或積極反對社會的傷風敗俗。但如果我們的生命有聖靈明顯的工作，能活出有神能力的見證，這些都不再重要，因為人們自然會從我們的生命看見神。

說——你有想過為什麼神一定要從會幕吩咐摩西嗎？因為會幕是代表神在祂百姓中間的記號。神並不住在會幕裡，但用會幕提醒百姓神揀選了他們。所以，當神從會幕說話時，就把所傳遞的話提高到最神聖的程度，充滿了權柄。
希伯來字dabar就是「說」，或是「所說的話」，即神的道。神的道就是生命的本質，不僅我們是靠神的話存活，萬有也是藉神的話命立就立。神一發話，天使天軍都顯出神的榮耀，摩西更會側耳聆聽。神頒布的十誡是帶著祂的旨意、品格、能力、權威臨到摩西的。
神藉著摩西頒布了很多例律典章給百姓，單單獻祭就說得很明白，能夠潔淨很多的罪，包括看得見的罪，和自己也不知道的不潔。神的道巨細無遺，利未記的獻祭禮儀看來很繁瑣，那是因為神對我們生活的每個方面都十分關注。

佣人——你對「僕人」的概念是什麼？所有「僕人」都是一樣的嗎？希臘文用不同的字表達不同的僕人概念：therapeuo指為某個理想而做的志工；latreuo是雇工；leitourgeo是公僕、政府官員；huperetes是助手；doulos是奴隸。這節經文，耶穌用的是diakonos，強調為愛而服事的僕人。
主耶穌本可用表達「雇工」或「志工」的字；也可把我們推向「公僕」或「助理」的位子，可是衪偏偏選用了為愛而服事別人的僕人。
「你們中間誰願為大，就必作以愛為動機而服事別人的人。」主耶穌的生命與祂的信息是一致的，祂自己就是為了愛人類而服事的僕人。
你是出於無私、為別人的益處而服事嗎？還是為個人的私心或企圖服事人？也許外在行為看起來一樣，都是捐款給慈善機構，可是神不只看行動，衪看重的是動機。「兩個小銅錢」遠比一箱珠寶更有價值；「一杯水」比一桌酒席更重要，這就是動機。你是哪種僕人呢？

耕——工作是神規定人做的事。在始祖犯罪以前，人就必須工作，神要人治理好這世界。而且在神的眼中，治理世界有個非常特殊的意義，是與敬拜息息相關。
「耕」的希伯來文abad和衍生出來的字，在舊約出現了千多次。其中從abad還衍生出了’ebed（奴隸或僕人）和aboda（服務和服事）等字，而「服事」這字也是「敬拜」的意思。 當人實踐神交付給他的工作，並且為神的榮耀而做時，他的工作就成為了對神的敬拜。
神非常看重我們的工作。所以，我們要問自己：我在工作上有實現神對我的呼召嗎？無論是送披薩的，還是傳福音的，我們的工作都可以成為對神的敬拜。
神要我們照顧祂造的世界，所以無論何時只要我們是代表神做事，就是在工作上敬拜神了。我們在治理神的世界時，可以有許多不同的任務，每一種任務如果都以榮耀神做為起點，這就對了！

等候——希伯來動詞chakah表達一種很期待的狀態，有點像小孩期待聖誕節的到來，或者你期待某個假期。你知道嗎？神非常期待有機會施恩給你。
既然神有施恩的主權，祂也很想把平安賜給你，那還有什麼可以攔阻我們得到神的恩典呢？那些對神也有期待的人實在有福了！
我們常以為所謂的信心就是一種有把握、有確據的感覺，好像必須有了這樣的感覺，我們才可以決定是否得到了神的救贖。結果，往往因為自己達不到那個心理狀態而感到失望。
然而，神的行動不取決於我們的情緒感受，我們不需要一個增強信心的藥丸，我們只需要chakah（期待）神，好像他期待我們一樣，神就必定會向我們施恩。