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0110月

因为我们看定了:人称义是因着信,不在于遵行律法。

罗3:28

不在于——在神的国裡只接受一种信用卡,这卡是由主人给的。也就是说,若耶稣不给你这卡,你就无法拥有,因为你是没办法靠自己赚取到的。保罗要说的是:神的店不收别的信用卡、或任何你能赚到的现金。
前置词choris的意思是「另外或在外面」,保罗说我们能被神称义是因为信心,不是因为任何的好行为、好成绩。
我们无法靠自己的努力,赚取被神称义、被接纳为祂立约的百姓。只有神能给我们这被称为义的恩典。
无论是古时的以色列,还是现在的我们,总有人扭曲真道,以为必须靠努力顺服主的行为来换取在神面前的称义。请放心,行为只是称义的结果,却不是取得称义的途径。神先拣选了你,才要你顺服;不是因为你已经顺服了祂,所以才拣选你。

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0210月

不可贪恋人的妻子;也不可贪图人的房屋、田地、僕婢、牛、驴,并他一切所有的。

申5:21

贪恋、贪图——所有的外在行动都是由内心态度所引发的,难怪十诫的最后一条诫命是针对内心的问题。神最高的要求不是要人服从规矩,而是要忠心委身于神。所以,hamad和’awah两字均强调内心的动机和态度,心正自然不会犯诫,否则违规是太容易发生的事了。
你是否觉得这条诫命很难守?行为上的自律,相对来说还较容易些,但神的要求却及至我们的心思意念。
其实从一开始,我们就不应该把思想(理性)和身体(行为)分开。神给我们这条诫命,说明我们必须对自己的思想负责,首先就要让神来管理我们的思想,才能产生对的行为。
保罗曾勉励我们要「把心意夺回」来顺服基督;还有一处诗篇也说神把人「心所愿的」赐给人,当然都是假定「心意」必须合乎神的要求。现在我们要做的,就是改换心意,选择跟从神的道。

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0310月

不可贪恋人的妻子;也不可贪图人的房屋、田地、僕婢、牛、驴,并他一切所有的。

申5:21

贪恋、贪图——换心手术是有危险的;神要给你一颗新的心也同样不容易。旧的心带给我们自私的欲望,我们早已习以为常,除非我们愿意换心,否则不可能会有新生。
神不是在医院为我们换心,乃是在「战场」上。保罗说我们有「争战的兵器」,不是常规的武器,乃是可以攻破「各样拦阻人认识神的」自高自大心意(林后10章)。这战役是神在你内心打的,非祂和你同在,就无法胜利。
保罗还说过:「你要恐惧战兢做成得救的功夫」,并且神在你裡面「动了善工」。保罗是希伯来式思维,是看行动的。而且是神给了你武器和装备你。
若要管理思想,不能只停留在「想」而已,必须有所行动。比如服从第十诫;如果我能向人施怜悯和恩惠,就要去做,以克服贪婪和嫉妒;如果我贪图、嫉妒别人什麽东西,就该帮助自己、也帮助他更欣赏神的恩惠。
第十诫不是要求我们锻鍊思想,乃是召我们行动。你可以试试看。

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0410月

圣灵立你们作全群的监督,你们就当为自己谨慎,也为全群谨慎,牧养神的教会,就是他用自己血所买来的。

徒20:28

谨慎——现代的飞机、车辆、轮船都有自动驾驶档可用,但是当我们使用「自动驾驶」时,绝不能掉以轻心地走开去吃饭、睡觉,必须十分警醒。
希腊字prosecho(谨慎)包含把帆船小心驶入港湾的意思。保罗提醒大家要随时小心前进的方向,及时调整舵盘,鬆开手任其自由前行是不行的。
我们与神的关係不能使用「自动驾驶」档,不能放任不理,否则必然是偏离正路。事实上,放掉方向盘一段时间,就意味着要花费更多的努力回到正轨;只有随时都关注着方向,才是最容易做到prosecho的。神的诫命就像我们的指示信号一样,我们需要时刻留意。
基督徒生活常会陷入一种危险,就是以为神总有足够恩典,所以我们可以喘息一下没有问题。当我们处于忙碌、疲乏、失望的时候,就会想到要懒惰一下,而不是抓紧方向盘,结果,很快就栽进沟裡。我们必须时时小心留意圣灵的提醒。

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0510月

你可以吃,并且吃得饱足

申6:11

饱足——现在的世界上有8亿4千万人不饱足(sava’),他们从早到晚都饿着肚子,也许你不认识他们,但他们每一天都过着不饱足的生活。 我们多数人都不知道吃不饱是什麽滋味,国际救援组织常提醒,我们是多麽丰富。
希伯来字sava’一般是指食物上的饱足。神应许以色列人,在他们将要去的地方会吃得饱足。圣经从来没有说物质上的满足不重要,当神设计人时,人是知道并且会寻求满足自己的需要。我们更应该记得,神应许会提供我们所需要的一切。
然而,当人一吃得饱足,就把神忘掉,这是很糟糕的事,所以这节经文也是提醒百姓,有了sava’不可忘记神。我们视能得饱足是第一件大事,但饱足后却很容易忘恩,恐怕我们都常常如此。
我经常忘记神对我好。我接受祂是良善的神,能使我得饱足,但我有时忘记世上那些飢饿的人口,那些在战乱中的人,我不在他们当中。我的愿望达成之后,只有一阵子献上感恩。让我们向神悔改,每天都感恩吧!如果我们真的对神有感恩之心,就会纪念和帮助那些没有sava’饱足的人。

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0610月

其次也相彷、就是要爱人己。

太22:39

如——我们常听人说:「如果你不爱自己,就无法爱别人。」这是一种属于希腊的服事观。然而这节经文耶稣所引用的利未记19:18,乃是源自希伯来观点,和希腊观点大相迳庭。
希腊人的服事观,是希望通过有利他人的努力,使自己成为一个更好的人。这样的服事至终仍然是为了自己。
但利未记的希伯来教导是:神命令我们要随时帮助有需要的邻舍。这不是全球性慈善工作,而是就在你的隔壁,在你眼前,马上帮助你所认识的人。这样的帮助需要捨弃自己的财物、时间和精力;无论我的邻舍需要什麽,神命令我要去帮助他。
在希伯来世界中,服事人是从顺服神的命令开始的,是一种积极、要求很高的付出,为了具体彰显神是一位看顾人的神。主耶稣说若我们无法对人持这种态度,就无法做祂的门徒,这是最强烈的说法了。
希腊文化把帮助别人做为达到自我改进的功能,主耶稣却是要我们倒空自己!倒空想出风头的欲望、倒空想得到表扬的需要、倒空想得到功德的要求。神命令我们要为邻舍倒空自己。

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0710月

只是我告诉你们,凡看见妇女就动淫念的,这人心裡已经与她犯姦淫了。

太5:28

动淫念——epithumeo这个字,更准确的翻译是「对她贪婪」。贪色是人心中的一股强大的黑暗力量,能驱使人做坏事。英文大多将之翻译成lust after,一看就知道是内心的行动。如果看希腊文的字根,这字是很勐烈、粗暴,和凶狠的。所以,耶稣说动淫念就是已经犯罪了。
神的计画原本是夫妇建立生命的连结。婚约是一道保护的围牆,神特别要求人放下原来和父母关係的优先次序,来建立夫妻的关係。可惜自从人犯罪堕落之后,男人就用权力来制服女人了。贪色取代了仁爱;暴力取代了委身。只要我有机会,我的欲望将摆在第一。
大卫王曾经贪恋拔示巴,为此使出许多可怕的手段。后来他家祸事不断,都是贪色引起的。大卫的故事警戒每个男人。
当我们陷入贪色的罪中,就是不顾神的主权和目的,只顾满足自己的欲望,试图透过自己的力量去征服或夺取女人,其实就是把自己放在与神同等的地位了,所以是已经犯罪了。

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0810月

若遇见人与有夫之妇同寝……

申22:22

同寝——描述性亲密的希伯来字是yada,字面就是「认识」,但其意思很宽。亚当「认识」夏娃的翻译是「与她同房」;更重要的’yada是一个联结关係的词,亚当不仅仅是和夏娃有性关係而已,他们二人从情感上、身体上、心灵上都更深地联繫起来。
当我们从法律上指控人行淫的时候,我们不用yada,而用shakav。Shakav也有很广的用法,从躺下睡觉,到死了放在坟墓,都是这个字。如果说shakav是个行动,那麽其中是没有yada的。希伯来文从不把随意的性关係和爱溷为一谈。
爱不只是禁止不正当的性关係,还涉及到尊严、忠诚可靠、尊荣、合一、顺从神。这些观念都更多是描述和神的关係。
不忠诚的关係就会失去信任,没有信任,婚姻就完结了。神创造了男人和女人的目的是要他们合一。然而,淫乱破坏了神的计画,毁掉这份爱的关係,这是神所不容许的。

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0910月

现在,你们君王应当省悟!你们世上的审判官该受管教

诗2:10

省悟/管教——解经的首要原则就是看历史处境,了解这些话对当时的人会是什麽意思,不应该拿现代人对经文的理解来解释。
说起来似乎不难,这节经文的历史背景,我们只需要了解公元前10世纪的大卫和所罗门王时代就够了。可是还有个问题,我们所看的翻译字眼很可能已微妙地反映出译者的观点。
我们西方植根于希腊文化,强调理性和思想能够解决问题;但希伯来语言注重的是行动,而不是理性的同意和了解。希伯来思想认为人是有限和脆弱的,无法完全明白神的计画,所以听从和顺服神更重要。
这节经文中有翻成省悟的sakhal和管教yasar,我们必须按希伯来思想来理解。英王钦定本翻译成be wise和be instructed并不准确,因为好像都带有关乎资讯的意思。
没错,sakhal和分辨是非有关,但它的重点在于採取行动避免恶果,「行为」才是焦点,而不是「认知」。管教的重点也是为了纠正行为,而不仅仅是受到警告。

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1010月

写信给在哥林多神的教会,就是在基督耶稣裡成圣、蒙召作圣徒的。

林前1:2

圣徒——如果神希望人知道耶稣的真理,为什麽不选择更有效的办法呢?比如在天空用云彩显示一个大标语等等。
很多人因为看不到神存在的证据而不相信衪,如果神真的「不愿一人沉沦,只愿人人得救」,为何不用更明显的方式来宣告福音,而选择劳师动众地差派人去传福音?
如果福音只是「资讯」,那麽神似乎没有用最有效的方法来传开。然而,希伯来的世界观不会把福音看为「资讯」,而是视为促成生命转变的动力。
或许「资讯」可以让人知道福音的内容,但神使用的不单是资讯,衪注重的是生命的转变,因此祂选择了效率奇低的方法,就是使用「圣徒」(hagiois)!
我们所有信徒都是hagiois,不是只有所谓「高属灵级别」的人才是。恰恰是我们这些普通的人蒙神拣选、分别为圣,神要藉着我们的行事为人,活出基督的样式,以此带领人进入神的国。
当然,我们首先要被神的教导转变;然后,还要锲而不捨地以身作则,带领门徒活出基督。

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1110月

我走路的时候,观看你们所敬拜的,遇见一座坛,上面写着「未识之神」。

徒17:23

未识的——也许我们会以为希腊人都很笨,敬拜一位不认识的神。但我们要小心,因为我们也很有可能敬拜一位我们自以为认识,其实并不认识的神。
「未识」这字保罗是用希腊文agnosto,有「不可知、认不出来」的意思,表示这位神将自己隐藏起来。希腊人是为他们所不能确定的「神」筑一座坛,表示他们承认也许有这样的一位神存在。
你和我也许不会说我们的神是不可确知的,因为祂道成肉身降世为人,向世人启示了自己。但并不等于我们都深入了解神的一切奥秘,其实我们也可以和雅典人一样,说神是隐藏的,然后为这位不太认识的神筑一座坛。
不要太快批评别人,要查看自己对神的认识,这些认识对我的生活有什麽影响?我效法了弥赛亚吗?我遇到患难时会依靠神吗?还是你仍然以自己的优势来维持社会形象,或寻求众人的接纳,甚至踩着别人来得到成功?

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1210月

耶和华从会幕中呼叫摩西,对他……

利1:1

说——为什麽神一定要从会幕吩咐摩西关于献祭的事吗?因为会幕是个代表神在祂百姓中间的记号。神并不住在会幕裡,但用会幕提醒百姓神拣选了他们。所以,当神从会幕说话时,所传递的话是神圣并充满了权柄。
希伯来字dabar就是「说」,或是「所说的话」,即神的道。神的道就是生命的本质,不仅我们是靠神的话存活,万有也是藉神的话命立就立。神一发话,天使天军都显出神的荣耀,摩西更会侧耳聆听。神颁布的十诫是带着祂的旨意、品格、能力、权威临到摩西的。
神藉着摩西颁布了很多例律典章给百姓,单单献祭就说得很明白,能够洁淨很多的罪,包括看得见的罪,和自己也不知道的不洁。神的道钜细靡遗,利未记的献祭礼仪看来很繁琐,是因为神对我们生活的每个层面都十分关注。
今天仔细思想,我们尊崇神的道吗?我们顺服神的话吗?

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1310月

却要拆毁他们的祭坛,打碎他们的柱像,砍下他们的木偶。不可敬拜别神……

出34:13-14

打碎——对于迦南的偶像,神吩咐百姓不仅要砍下来,还要将之打碎。这样他们就无法重新把偶像竖立起来膜拜。
希伯来字shavar是个「所能够做到最彻底的破坏」的字,常用在象徵假神的东西上。以色列曾经没有听从神,结果神把他们打碎了;他们从被掳归回后,就再也没有服事别的神。
什麽东西是必须被拆毁、打碎和砍下,不得再重建的呢?经文说的是偶像。
今天我们不再膜拜木头石头製成的偶像,却崇尚物质主义,名贵的车子、豪华的房子、追求外貌、出人头地等等。我们仍然受这些东西綑绑,暗暗收藏着曾经打破的碎片,只是换一种形式来膜拜而已。
也许你的偶像是拥有安逸舒适的生活?过去你膜拜它,信主后仍然希望拥有它。
神要你彻底改换价值观,追求成为新造的人,盖新的耶路撒冷城,有一幅更新世界的面貌。你愿意接受挑战吗?

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1410月

耶和华是我的岩石、我的山寨、我的救主、我的神、我的磐石、我所投靠的。

诗18:2

岩石,磐石——这节经文大卫用了两个不同的字:岩石和磐石。其中一个是关于个人安危;另一个则关于可靠的性格。英文这两个字都用Rock,看来是一样的,可是希伯来文却有分别。
第一个字「岩石」,希伯来原文是sela,源自阿拉伯文sala’a,意思是「岩石中的裂缝」,是一个可以让人躲藏在里面很安全的地方。这节经文大卫巧妙地把sela和「山寨」连在一起使用,描绘了一幅我的神把我隐藏在石缝中,让我得到安全的画面。
第二个字「磐石」,希伯来原文是sur,描绘一个「很大的圆石、一座岩石山、一个很大的岩石悬崖」。此处的图像不再是躲在石缝中,而是投靠一个稳固、不会动摇的巨石,就是我们的神。
大卫用这两字捕捉两个重要的形象:第一、描绘我的性格。当我害怕时,能够藏在神裡面,那裡很安全,因为神会保护我;第二、描绘神的性格。神不会摇动,衪永远可靠,是我们最坚固的倚靠。

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1510月

弟兄们,你们蒙召是要得自由,只是不可将你们的自由当作放纵情欲的机会,总要用爱心互相服事。

加5:13

得到机会——加拉太的弟兄们得到自由,被神称为义人,并不是靠他们顺服神的好行为换来的。我们也一样,能够从罪的捆绑中得着自由释放,完全是神赐给我们的恩典。今天,当我们得到了真正的自由以后,应当怎样使用这份恩典很重要。
希腊字aphormes是「很冲动地去做某事」,可以视为一个「忽然有了机会」的反应。一旦有了脱离罪咎和羞耻感的机会,我是心甘情愿地选择服事神呢?还是放纵自己为所欲为?作为一个自由的人,我是否选择顺服神来管理自己的情欲?
神赐给我们自由的目的,不是让我们想做什麽就做什麽,乃是希望我们能够选择作「义的奴僕」。自由是神开给我们的药,用来治疗我们长久被奴役的生命,但因为我们早已习惯了作奴僕,一旦有了自由,可能很危险。
自由是一把双刃利剑,可以用来切断自己的路径,也可以用来服事主。你的选择是什麽?

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1610月

在床上的时候,要心裡思想,并要肃静

诗4:4

肃静——你想知道如何能睡得安稳吗?是damam。同样的字出现在诗篇131:2,意思是「没有情绪的溷乱、搅动和苦恼」。 如何才能达到这美妙的心境呢?答桉在经文的另一个动词「要心裡思想」,希伯来字’amar的意思是「说话」。
想要肃静的祕诀是说话,似乎有些矛盾?
夜已深了,你非常疲倦,想要睡个好觉,可是大卫说:「如果你还没跟自己的心说话,就会睡不着。」若我们带着尚未解决的思潮上床,就无法一觉睡到天明。 ’amar的意思是要鉴察内心和认罪、把压在心头的所有事向神和盘托出,然后求神让它们离开。当我们完成了’amar,就能找到damam。
你可以把所有乱七八糟的事带上床,花整夜功夫解决它们;也可以和自己的心对话,把它们带到主面前。
主耶稣的教导也一样,衪要我们「每天」背起十字架,意味着一天结束时我们要卸下十字架,第二天再重新开始。我们不需昼夜戒备森严,当我们睡觉时把十字架卸给耶稣,祂会处理,早上起来就是另一番景象。

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1710月

不可作见证陷害你的邻舍。

申5:20

假——在法庭上,法官都会要求见证人发誓必须讲真话,神也是如此要求我们。
在法庭讲真话是希望达到司法的公正,这很重要,但神认为更重要的,是谎言扭曲了祂所创造的世界。诗篇说宇宙万物都反映出神的荣耀,任何假话都会亏缺神的荣耀。
希伯来字shaw表现出假话的丑恶性质,因为它包含了「空虚、败坏、无用」的意思。假话建构一个虚假的世界,裡面没有可靠性和一贯性,所以箴言说:「神憎恶谎言。」
查看shaw的字典意义:空虚的(谈话)、虚假的(行为)、让人一无所得,实际上破坏人际关係,降低人的价值和意义。 很多时候我们以为生活中说一点谎话无妨,甚至觉得善意的谎言可以减轻人际关係中出现的张力。但是,我们要知道,最小的谎言也会让人背离神所创造的秩序。
如果你能看到假话能使你迈向一个黑暗的方向,你就应该选择远离假话。

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1810月

那时,有虔诚的犹太人从天下各国来,住在耶路撒冷。

徒2:5

虔诚的——这段经文记载彼得向三千名犹太人讲道之后,他们都相信了耶稣是弥赛亚。有人认为他们不是犹太人,而是虔诚的外邦人。但「虔诚的」希腊字eulabes是敬畏神的意思,说明那些人之前已经是在犹太人会堂敬拜神、遵守摩西律法了。如今他们一听见彼得所传讲的道,就悔改信主了。
我们常把五旬节事件想像成一场佈道大会,好像这三千人第一次听见福音就接受主了。但这裡明显讲的是已经敬畏神的人,当他们听到福音时就醒悟过来,相信那位钉十字架的耶稣,就是旧约预言的弥赛亚!
神使用各种方法传福音,有时差派人到一个城市,好像约拿;有时会用一领一的方法向人佈道;保罗是专门向外邦人传道的,而彼得则是教导犹太人和归信犹太教的外邦人认识真理,宣告死而复活的耶稣是弥赛亚。
今天我们教会的传福音重点,往往只放在带领失丧的人归主,认为只要准确把福音内容传给人,就已完成大使命了。从这经文使我们被提醒,大使命是要我们手把手地长期教导渴慕真道的人。世界上有许多「虔诚」的人,让我们来引领他认识耶稣吧!

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1910月

本月初十日,各人要按着父家取羊羔,一家一隻。

出12:3

初十——逾越节是犹太曆的正月十四。神透过摩西吩咐百姓,要先在正月初十日那天从羊圈取一隻羊羔献给神。为什麽要在初十日,而不是逾越节当天取呢?
想像一下,你到羊圈中挑选一隻最好的公羊羔,把牠带进你的屋内,细心照顾牠、喂牠,对牠越来越喜欢,4天后,却不得不把牠杀了!那是怎样的心情呢?
你知道吗?逾越节的羔羊不是无名的,它是一隻全家都认识丶死了会让人心痛的羔羊。神要我们体会和记念那为我们众人的罪被杀、使我们得救的羔羊是多麽宝贵。
神的恩典不是廉价的,值得我们珍惜、看重、记念。若我们只是头脑知道主的宝血已经遮盖了我们的罪,却不了解那血所带来的意义和深刻的爱,那基督的受苦充其量只是一个动人但无法触动你心弦的故事,不会对你的人生产生冲击。
今天就请用一些安静时刻,默想主的受苦。更深地认识祂。

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2010月

當那日,耶和華與亞伯蘭約,說:我已賜給你的後裔……

創15:18

立——現代人立約需要律師公證,但古代閃文化的立約是靠獻祭來達成的,把雙方要盡的義務都寫在約中。若有一方不遵守協定,就要受到嚴重的懲罰,好像亞伯拉罕與神立約時所切開的牛、羊和鳥,不守約的一方也要如此被切開。
然而,神是在亞伯拉罕沉睡的時候,從那些切開的肉塊中經過,亞伯拉罕並沒有從那裡走過,因為神要獨自成全這約。這約的內容是神應許亞伯拉罕的後裔將成為大國。
這非常重要。首先,神要和祂的百姓立約,就揀選了亞伯拉罕作為祭司國度之祖。祂要透過亞伯拉罕賜福萬民,這事必定會成就。
第二,亞伯拉罕和後代的失敗和不順服,是不會破壞這約的,因為神的應許沒有附帶這條件。
亞伯拉罕之約的重點是──神那份牢不可破的恩典。
今天,神和亞伯拉罕所立的約仍然堅立,以色列仍然是祂的真正兒子,神要透過以色列吸引萬民歸向自己,我們(教會)就是歸主的萬民。
但請不要把「以色列」和現在的以色列國混淆。我們是加入了亞伯拉罕子孫的「以色列」,是神百姓的一部分,但不屬於以色列國。

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2110月

他们说是认识神,行事却和他相背;本是可憎恶的,是悖逆的,在各样善事上是毫无用处的。

多1:16

认识——希腊文把要强调的字放在一句话的最前面,本节经文是以「神」开头的。另外,「认识」那个字不是通常用在形容「认知」的ginosko,而是表达「亲密的关係」的eido。
多数挂名基督徒对神有某程度的ginosko,但这没有多大意义,因为只有头脑的认知是不够的,难怪那麽多人在佈道会举手,或买本圣经来研究,却还是无法产生敬虔的行为。
保罗用eido这字含有「体验的知道」,比如当我说「痛」,不必经过研究和测试才知道是什麽,凡体验过的人都知道「痛」怎麽一回事。同样的,我们对神的认识,不能只是头脑中对神有正确的认知,有了认知还要有善行,如此才是「有体验的知道」。

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2210月

弟兄们,你们蒙召是要得自由,只是不可将你们的自由当作放纵情欲的机会,总要用爱心互相服事

加5:13

自由、服事——这看起来似乎是两件不同的事,那是因为希腊文或中英文翻译看不出希伯来思想要表达的含义。所以,我们需要看希伯来字彙,并了解犹太拉比如何解经。
希伯来思想相信圣经每个字母都是神呼出的,所以连字母都带着信息。明白了这一点,将帮助我们了解「自由」和「服事」之间的关係。
当保罗说我们蒙召是要得「自由」,他想的是希伯来字hafash,辅音字母拚写为HPS。这个字母次序掉转一下就变成另一个字SPH,shafach的意思是「服事」。拉比常会以这种方式来说明两个字之间的重要联繫。
所以,拉比保罗是要人明白:「自由」与「服事他人」有着密切的联繫;耶稣也是一位伟大的拉比,他也曾如此教导门徒:凡作领袖的,就要服事他人。
可惜现代的基督徒没有看到这个联繫,我们总是把自由理解为「我想做什麽,就能够做什麽」。然而,神的启示告诉我们:「自由」不只有道德的约束,而且还包含了要彼此用爱心来服事。

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2310月

医治病人,叫死人复活、叫长大痲疯的洁淨、把鬼赶出去。你们白白的得来,也要白白的捨去。。

太10:8

白白的——希腊文的dorean,和didomi相关,didomi是「给」的意思。当希腊文用这字,所要着重的是「送礼之人的慷慨大方」。
因此,主耶稣说:「你们白白的得来」,祂要说的是:「思想神那奇妙无比的慷慨,祂无条件或无限制地提供恩典。」焦点不在于恩典,而在提供恩典的神身上。
一旦我们看到这个调整后,这句经文其馀的部分就立即清晰无比。神无条件赐给我们恩典,当我们「白白的捨去」,就是让父神的恩慈慷慨,透过主耶稣临到我们,再透过我们临到别人。换句话说,当我们肯「白白的捨去」,这行为就表现出神慷慨的性格了。
今天人们透过我们的行为,看到怎样的神呢?我们是否让人感觉,恩典只属于我们而已?或让人觉得他必须先达到某些条件,我们才能把恩典显给他看?我们有把神给我们的全部,白白的给出去吗?我们的给予有反映出神的慷慨大方吗?

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2410月

所吩咐你们的话,你们不可加添,也不可删减,好叫你们遵守我所吩咐的,就是耶和华─你们神的命令。

申4:2

加添、删减——yasaf是希伯来动词,表示「增加、重複、继续、增强」等意思。挺容易理解的字,但我们似乎常常不注意这句话。 我们有没有加添神的诫命呢?在教会中,加添一些传统和要求是常有的事情,这就把我们推到律法主义的方向。让我们省察一下自己的行为准则,有多少是圣经中要求的?穿着一定的服装,用特定的词说话,选择一定的职业等等,其中有没有添加?
另外,神说不可删减祂的话,我们有没有删减?希伯来动词gara是「消除、减少、剪短」。比如守安息日,每週将这日分别为圣,不作任何工作,但我们从教会回来后,却照样去做。
我们应该了解并注意神的道,遵行神的要求,努力做到不加添也不删减。

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2510月

他们说是认识神,行事却和他相背;本是可憎恶的,是悖逆的,在各样善事上是毫无用处的。

多1:16

说是——希腊字homologeo,有「和别人说同样话」的意思,听来好像是「认信」或「信仰宣言」。
「信」不该是抽象的名词,必须包含了实际的行动;当我们「说是」认识神,意味着会有显着的行为改变。
保罗并不反对如此的信仰表态,但他指出只是口头认信与希伯来强调的行为转变不一样。
按照希腊思想,得到正确的知识,找到正确的答桉最重要。现代人普遍接受这样的观念,包括教会也深受影响,彷彿信耶稣是「口裡承认耶稣是主」就够了。 可是按照希伯来思想,重要的不是找到正确的答桉,乃是产生正确的行动。
基督信仰不是希腊哲学道理,只需接受教义。真正的相信,必须在生活中反映出神美善的属性。正如耶稣所说,凭行为的果子可以看出一个人来。

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2610月

你们还是自高自大,并不哀痛。

林前5:2

自高自大——我们很容易看出别人是傲慢的,却看不到自己的自我膨胀和优越感。
「自高自大」的希腊字physioo是一幅铁匠用风箱将热空气吹进煤炭裡的画面,每次一吹就膨胀起来,正如傲慢。
不只如此,这字的动词还指过去的行动一直持续影响到现在,并且是非常个人的。意思是说自高自大认为自己比别人强,并且他还会不停在言语和行为上强调这一点。
要如何解决自高自大的问题呢?保罗的答桉是:哀痛。希腊字pentheo有「坟地」之意,是对逝者发出极度哀伤的字句。 为什麽「哀痛」是解决傲慢的方法呢?因为当人面临死亡时,就能看清事实,发现所有人都一样,最终的结局只剩一坏黄土,没什麽好骄傲。没有神的恩典,我就和别人一样,只是一个失丧的人。
傲慢是一幅会掩盖真理的面具,只有死亡才能摘掉那面具。我可以等到进坟墓那一天才明白这真理,也可以现在就为我的死亡哀痛,你会如何选择呢?

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2710月

不可偷盗

申5:19

偷盗——我有机会问监狱中的年轻人,为什麽他们要偷窃?很多时候我听见他们的理由是:「我有分一些偷来的东西给有需要的人。」可能你会觉得很荒唐,难道只要不是全部自己占有,就可以偷了吗?
不可偷盗的诫命后面有两个基本假设。第一、我所拥有的一切都是神给的,我接受神的恩典,不是因为我有任何功劳,乃是神凭自己的喜悦,分派一部份财产在我手裡。所以,偷盗是干犯神的治理,得罪了神。
第二、希伯来思想中有个补偿的观点。凡是违反了神的分派,偷盗的人除了偿还,要加上罚款。至于罚多少,申命记中有详细的规定。
既然我的一切都是神所赐的,包括我的时间、才干,这些也都可能成为偷盗的对象。所以,不从我的雇主那里偷窃时间、不偷工减料降低我的服务质量,甚至不马虎怠慢家裡的人,都可以算在不偷盗的要求范围之内。

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2810月

耶和华啊,认识你的人要倚靠你。

诗9:10

名——在我们的文化中,名字只是用来区分你、我、他,不能说明一个人的品格。但在希伯来文化中,名字是有含义的。旧约中的人名都有来历。耶和华这个名,犹太人常称为「那名」(HaShem),是意味深长的。诗人说「认识你的名」,决不仅仅是知道YHWH的写法和读法而已。
Shem(名)用在神的时候,意思不亚于祂的能力、名誉、尊荣、影响力、可靠性。HaShem代表了独一神的全部属性。认识祂的名,表示和祂有特殊的立约关係,不是随便什麽人都可以用这名来称祂,只有以色列神的百姓认识这名。
只有和你最亲近的人才称呼你的名,而不说姓,对吗?所以,称主的名代表和祂有很亲近特别的关係。你和主有这样的关係吗?还是只比陌生人熟悉多一点?祂向你伸出手来,要和你建立这样的关係,抓住那手,和祂立约吧。

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2910月

你要敬畏耶和华─你的神,事奉他,专靠祂,也要指着祂的名起誓。

申10:20

专靠——神常以婚约隐喻与祂子民的立约关係。神以忠实的爱来待人,视人为珍宝,然而人却不像贤德的新妇,反而像一个不忠淫乱的妻子。
「专靠」的希伯来动词davaq在创世记2:24翻译为「连合」,不仅是黏在一起的意思,更包含了彼此忠贞的意思。
圣经说男人要离开父母和妻子「连合」,如同我们要「专靠」神。在婚姻关係中,意味着需要放下对其他人际关係的期待,专靠我的妻子,不然她就不能作我的’ezer(帮助)。同样的,神不能帮助我们,除非我们愿意专靠祂。
在人类堕落以前,神就定了女人是帮助者’ezer的角色;同样的,在人类历史上,神一向作人的’ezer。我们应该想想,神要求女人作’ezer,而要男人来依靠她的帮助,而不是反过来,说明人应该按照神给女人的角色来建立彼此的关係。
神指望我们专靠祂,如果你在婚姻中没有体验过这种「专靠」的关係,如何能与神建立专靠的关係呢?

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3010月

我必使……他们像极的无花果、坏得不可吃。

耶29:17

坏——如果水果放在冰箱忘了吃,就会渐渐腐烂、发臭,只能立刻丢到垃圾桶。曾经那麽好吃的东西,现在却让人觉得噁心。
「坏」的希伯来字Sho’ar在旧约只出现一次,用来描写无花果腐烂到一个地步,连做肥料都不行,只能丢掉!
神说要把以色列变成坏了、烂了、没用了的Sho’ar。
为什麽曾经是神眼中瞳仁的以色列,如今会变成了垃圾呢?那是因为神原本要以色列成为君尊的祭司、圣洁的模范,可是他们不停拒绝顺服神,以致最后他们对神一点用处都没有,就渐渐腐烂、坏掉。
我们也一样,不连接在葡萄树(耶稣)身上,就会一步一步进入腐烂的过程,因为神把我们设计成只有连接在树上,生命才得以继续。不要以为长久不读神的话、不亲近神,依然可以过正常:生活,岂不知体内的微生物很快会发酵;曾经美好的东西瞬间就会变成垃圾。
你今天是Sho’ar的无花果吗?还是你一直连在葡萄树上?

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3110月

……使你得称讚、美名、尊荣,超乎他所造的万民之上,并照他所应许的使你归耶和华─你神为圣洁的民。

申26:19

称讚、美名、尊荣——神拣选一些人是为了要赐福更多的人。以色列被拣选,正是为了吸引万民来归向神。我们要知道,神的拣选和被选者的行为无关,完全是神主权的拣选。
另外,真正跟随耶和华的人,不会以为神的拣选要取决于自己是否顺服。拣选是由神的爱所决定,神对以色列和对外邦信徒的爱和拣选,决不会因为我们的软弱失败而改变。
了解到这整体前提,再看这节经文就明白了。神拣选我们不是因为我们配得,神在我们还作罪人的时候就爱我们了,祂的目的是要透过我们吸引万民来归向神。有时候,我们在困境中比在顺利时更能吸引人来信主,这都是神的作为。
神要使祂的百姓「得称讚、美名、尊荣」,以此来吸引万民。「称讚」tehillah是因为顺从主,他们反映出所敬拜之主的品格形象;「美名」shem也一样,因为他们作神在世上的代表,理当有最美好的声誉;「尊荣」teph’arah是执行和实现了神使命的结果,神得到了荣耀,神的百姓也有光荣。当我们遵从神的诫命,就能吸引人来归向神。

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