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135月

现在我知道你是敬畏神的了。

创11:12

现在——你一出生就在神那裡开了一个信任的帐户。随后的年日,你一点一点往裡面存入信心,神也存入祂的信实,让你可以支取。亚伯拉罕是神建立自己百姓的起头。神所拣选的是普通人,和我们一样会面对挣扎和失败。但是神一直以信实和耐心待祂所拣选的人,甚至让亚伯拉罕花了几乎一百年,才建立起对神的信心。
如果你仔细想这句经文,神好像一直不太确定亚伯拉罕的信心。直到亚伯拉罕听从神,把儿子以撒带到山上献给神,而这儿子对亚伯拉罕何等重要,那是神对他一切应许的代表。现在神知道了,亚伯拉罕不会留下任何东西不给神。
「现在」的希伯来字’attah既可代表时间,又可代表逻辑意义上的结局。亚伯拉罕敬畏神超过一切,那天他往神的帐户中存了一大笔信任。神很满意。
其实,神早知道亚伯拉罕有一天会信任祂。神一直都在给亚伯拉罕机会来信任祂,其中走了不少弯路,最后才来到了摩利亚山。我们也一样。

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145月

他们说:当信主耶稣,你和你一家都必得救。

徒16:31

一家——我们身处在一个很强调「个人」的社会中,也许很难明白保罗这句话的意思,会把它读成:狱卒全家每个人都必得救。可是,在希伯来思想中,从来就是从「群体」着眼的,「你一家」就是一个单一的群体,家长得救了,全家就都一起被营救了。
我们的社会习惯着眼「个人」,强调得救是个人与神的关係,但圣经中讲的得救都是关乎集体的利益。个人不是独立存在的孤岛,你一个人犯罪,一定会影响别人;你个人的信心,也会影响别人。神的家是一个整体,所有属神的人是彼此联结在一起的。
今天的教会是一个整体,需要活出群体的实际。我们不是零散不相干的个体,生活也不是分成工作、家庭、朋友多块领域,有各不相关的挣扎。神要我们彼此依赖,互相扶持;教会必须提供在圣灵中互相爱护的群体生活环境,这是希伯来式的得救观念。
我们内心难道不是嚮往这样的群体吗?我们希望有归属,希望被认识和被爱护,真正的教会ekklesia,应该是一个聚在一起的家庭,互相珍惜,而不只是每个星期见个面的社交场合。

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155月

所以你们要彼此认罪

雅5:16

认罪——希腊文exomologeo是「说出同样的话。」认罪不是一句「对不起」而已,乃是一个有约束力的协定,正如法律合同我承认你说的是对的。因此,当我认罪时就是和神签一个合同,认同祂说我的确犯了罪;同意我的罪冒犯了神,需要神饶恕我。
同样,当我向你承认我的罪时,也表示我签了一个协定,同意我做错事,要对自己的行为负责,并需要你的饶恕。
你能想像雅各教导基督徒要向其他也有罪的人认罪(签约)时,会引起的惊愕吗?向神认罪是理所当然的事,因神会公平处置我。可是,向别人认罪绝对不能!他们也是罪人,不比我好,为什麽我要告诉他们我的罪?
我们的文化憧憬完美的形象,最不能容忍就是公开个人私底下的失败。然而,一旦拒绝以神的眼光看世界,就是与无可救药、互相疏离的失丧罪人纠缠一起,疏离造我们的神,因为不同意祂说的话。
认罪的古老意义是公开、坦诚的承认。谁掌管你的认罪?是形象之神,还是光照人心的神?

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165月

又要写在你房屋的门框上,并你的城门上。

申6:9

门框——你若到有些国家去,可能会看见某些房屋的牆上有奇怪的标记和设计。埃及在几个世纪前也是如此,为了得到神明的保护,房主在住处标了神的记号,不让邪魔进来。所以,当以色列归耶和华为子民时,神也要求他们做类似的事。
犹太人到现在还把经文放在一个特别的小盒子内(mezuzah),放在门框上,表示归于自己的神,和受到祂的保护。
这个做法是神的吩咐。现在我们当然不需要到处防备邪灵侵犯,但我们是归属神的这个观念,仍然应该时刻被提醒。保罗曾经评论外邦人不荣耀神,也不感谢祂。我们身为属神的人务必紧记,一切恩典都是从神而来的。
Mezuzah还传递一个重要的信息:告诉每个来访的人,我是耶和华的百姓。这很重要的宣告,会使客人对这房屋的主人家有不同的期待和态度。

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175月

惟愿他们存这样的心敬畏我,常遵守我的一切诫命,使他们和他们的子孙永远得福

申5:29

得福——保罗相信凡事有益,我们相信吗?他说的凡事有益,正是回应申命记这句话:神的意愿是要我们末后得福,这是祂从起初就设下了目标。
没有人能看见自己的末后会如何。想想看,你我在二十年前,能否想像现在的有何波折和结局吗?我们都不会知道。可是,当时我们都却自以为可以知道、掌控和选择对自己最好的道路,我们没有求告神,更没有在意神对我们的心意。当人选择一意孤行的时候,神就痛心。
神要指示我们如何生活,并非是要强迫我们按祂的意思生活,乃是要让yatav(福分)在我们身上彰显出来。神要赐给我们一个健全、荣耀、满足的生活,如同父母希望儿女在这个危险困难的世界中有喜乐平安。
当我们不倚靠神,选择靠自己,这就是罪了。这世界充满了各种诱惑,我们若为了短暂的利益和享受,违反神的道德律和诫命,那是非常不值得的。你要谨记,神是希望你末后得福的。

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185月

我们晓得万事都互相效力,叫爱神的人得益处,就是按他旨意被召的人。

罗8:28

得益处——虽然保罗以希腊文写这节经文,但思维却是希伯来式的:神的目的是要yatav(福分)显在祂儿女身上。
昨天我们讨论过,人不要自以为聪明,以为能够知道自己的道路,而是要听从神,因为神的旨意是要我们末后能够得益。
希腊文的「益处」是agathon,前面有个介系词eis,表示是往「益处」的方向移动:万事都互相效力,无论我们遇到什麽,都是往agathon的方向移动,最终要进入agathon。伤痛、试炼、患难、喜悦、失望、得胜,最后都要引我们进入神所要给的益处。神知道我们的道路,所以我们应该信靠祂。
agathon的意思很广,包括优良的、有价值的,高尚的品格等等,所以也可以说,神要带领我们走一条分别为圣、效法祂的道路。在这过程中,我们有时候会面对争战,会感到辛苦、争扎,但目的地是美好无比的agathon。
启示旧约和新约的是同一位神,祂对人有同样的心意。祂要我们成圣归给祂,然后带领我们达到祂的目标。

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195月

耶和华啊,求你起来!我的神啊,求你救我

诗3:7

求你救我——这句话值得背下来。希伯来文的字根yasha是「为遭难者带来帮助」的意思。
人忽然面对破碎世界中的现实,喊这句话就表达自己的无能为力。是的,拯救是我们救主耶稣的名;我呼求神来帮助我的时候,神就把祂儿子给了我们。
人生需要很多的营救,因为这世界是破碎的,到处都是罪恶。所以保罗要求我们不要效法这世界的样式,不要跟着世界走向毁灭,而要被营救出来。
得救不是脱离这世界,而是被救赎的力量带出祸坑。我们在患难中得到盼望,看见义路,不只是将来进天堂,更是今天就在世界被引导着行天父旨意。
很多人把得救仅仅当作逃避世界、将来进天堂的门票,但希伯来的思想把重点放在现今世界,是此时此刻就要从神得帮助,使神创造的荣耀在我们身上得到修复和重建,这是神的旨意。

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205月

所以,你们要去,使万民作我的门徒,给他们施洗,归于父、子、圣灵的名。!

太28:19

要去——这句经文我们都很熟悉,是福音派教会奉为大使命的金句,作为呼召人归主的命令。
耶稣讲希伯来文。希伯来思想的「接受福音」其实是「改变生活」,过于只是接受一些正确的信念。所以,耶稣带领门徒是从行事为人(walk)开始;「去」的希伯来动词halak,描述的是在日常生活中与神持续同行的关係。
虽然halak通常翻译成「去」是对的,但在这裡的命令,重点是让人作主的门徒,是要和他们同行的意思,在生活中有意识、有目的地带领他们成为主的门徒。这就是渗透式的传福音,很有意识和目的地生活。透过近距离的接触,甚至一起生活,影响和吸引别人也愿意来接受你所信的神。尤其是当我们遇到困难和危机的时候,旁边的人更能看见你怎样与神同行,比你在顺境中讚美主更有力量。

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215月

所以,你们要去,使万民作我的门徒,给他们施洗,归于父、子、圣灵的名。!

太28:19

作门徒——我们已澄清几件事。第一、传福音是向人活出与神同行的生命;第二、耶稣呼召我们使人作门徒,而不是招募他们加入什麽组织。仅仅提供人们一些属灵的资讯,和扎实地在属神的群体中生活,是完全不同的两回事。耶稣不是要我们走捷径、作一些宣传而已,衪要我们成为别人的榜样。
你看到了吗?耶稣选了12个门徒跟从自己。父神吸引人来,他们就乐意与耶稣同行,生活在一起,跟随师傅作学徒。
也许真正的传福音应该是这种呼召和示范:我坚定跟从神的道,神把人带来给我,我祷告,选合适的人与我同行,来效法我,一同经历神。
现代的人试图走捷径,把福音包装成几个要点,20分钟就可以把资讯传递给人,可是缺少了使他们作门徒的过程。也许我们都太繁忙,没有功夫关注别人的生活。这样是否能够完成主所託付的大使命?

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225月

所以,你们要去,使万民作我的门徒,给他们施洗,归于父、子、圣灵的名。!

太28:19

作门徒——使人作门徒与教导有什麽区别呢?使人作门徒不单单是告诉人正确的资讯,叫他相信而已。接受正确的教义还不够。
希腊文matheteuo是学徒跟着师傅的意思,不仅仅要听从教导,还得效法师傅的思想方式与行动。如果只是单单听教导的学习则是matheo。我可以到学校或课堂去matheo,但那不会让我成为门徒,「作门徒」必须跟着师傅一起生活。
耶稣在此坚定地吩咐:「去,找人跟着你们一起生活,让他们从你们身上看见天国是怎样的,然后吩咐他们也照样如此生活。」
今天教会有很多学生,很多仍在初学阶段。我们热衷于教导他们知识、如何带领敬拜等等,但耶稣却是带领门徒在社区中服事有需要的人。
我们的教会应该效法耶稣,和门徒一起生活,成为他们的榜样,让他们逐渐成为主的门徒,然后继续去带领其他的人作门徒。

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235月

所以,你们要去,使万民作我的门徒,给他们施洗,归于父、子、圣灵的名。!

太28:19

作门徒——希腊文法中「使……作门徒」是个名词,主语(你们)转到目的词(门徒),结果主耶稣似乎在命令你去製造门徒,焦点是放在「结果」,而不是「过程」了。
耶稣讲希伯来文,因此这句话他是用动词说:「你们要与人同行……」然而,希腊文所表达出来的,重点却是在「别人是否有成为门徒」这个结果上?我们应该要顺服主,因为结果是在神的手中,所以我们只需去行动与人同行。
我们一向习惯了在福音工作中要抢救灵魂和结果子,但耶稣想的是希伯来思想的注重「动作」,而不是「名词」。我们要了解耶稣的大使命,就要进入耶稣的思维方式使人作门徒是一个过程,不是要求结果。
虽然结果很重要,但是你找到一个人,邀请他来和你同行,一起经历神;在这过程中,你忠心地教导他、向他活出神的恩典和慈爱,培养他成为主的门徒,这件事更加重要。让我们建造深入的彼此关係和群体,用行动来实施使人作门徒的大使命吧!

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245月

因为这事太重,你独自一人办理不了。

出18:18

独自摩西被以色列人尊为最伟大的领袖,可是他的领导方式不佳,岳父为他指出来了。
如果你读整个故事,就会看到摩西是在众人之上,百姓将所有问题带到他那里,等着求问神,视摩西为他们唯一的智慧源头。然而,神却是分派工作给众人的神,甚至耶稣来了也一样,每个人在神的国度,都是重要的祭司。
摩西的岳父叶忒罗当面对他说:「你这样做得不好。你独自一人不行,要请其他人分担一部分的管理任务,才不至于疲惫。」
属神的领袖应该要将权力分派,而不是大小事独揽。愿意分派其他人去做事的人,是有足够的信任和安全感,才会刻意去安排。既然所有权柄都是神安排给我的,分派给其他人并不会使我失去什麽,反倒反映出神的自由和丰富,荣耀神和祂的儿女。
当然,得到权柄是有一定要求的,不是所有人都可以领导。你有没有刻意放下抓权的倾向,建立一个没有等级的国度?

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255月

要从百姓中拣选有才能的人,就是敬畏神、诚实无妄、恨不义之财的人,派他们作千夫长、百夫长、五十夫长、十夫长,管理百姓。

出18:21

有才能——好,唯有神是我们的王,其他神国内的人都是平等的祭司,你现在决定不独自抓权,倒把神给你的权分给人。但你如何选人呢?
叶忒罗提议,首先要挑选有能力(hayil)的人。hayil不仅是肌肉的力量,还包括了勇气、财富、影响力、品德等等,都是靠着神的灵而得到的。 你看到这样的人就要培养他,而不是与他比较,或嫉妒他。注意,放手信任往往是最难的等一步。 其次,你必须注意寻找完全依靠圣灵的人。他们不会自己挂一个牌子张扬,倒是在幕后默默服事,让人把荣耀归给主耶稣。
最后,你选了人之后恐怕会有人反对,说是这人不够资格等等。世人都看名声、学历,你若顺从神要把权力分派给有能力的人,就要忍受被怀疑。 摩西是非常谦和的人,他听了叶忒罗从神来的启示,放手让其他人负责。 我们有摩西作榜样。

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265月

要从百姓中拣选有才能的人,就是敬畏神、诚实无妄、恨不义之财的人,派他们作千夫长、百夫长、五十夫长、十夫长,管理百姓。

出18:21

敬畏——谁是敬畏神的人?希伯来动词yare有5种不同的意思,它可以是怕的感受,想到神就发抖。叶忒罗提议挑选作领袖的恐怕不是这种人。
Yare还可以是对邪恶事件不动声色的观察,也许可以很超然地思考神学或社会问题。领袖需要这种能力?未必。 平时我们说敬畏神是指灵裡对神威严的敬重。我们都需要知道神的能力和伟大,叶忒罗可能是用这层意思,但领袖要比其他人特别吗?
Yare还用来描述正式的敬拜。当我们进入神的殿,要特别小心谨慎,因为那不是一个你可以随随便便的地方。 Yare还有一层意思,用来指义行。叶忒罗最可能是说这些人按照神的律法生活,值得授予权柄。希伯来思想强调正确的行动过于正确的想法,所以领袖是服从神的人,比他会讲出伟大理念重要多了。
神把我们每个人放在一定的位置,但不是每个人都能成为好的领袖。我们需要评选合适的人来作领袖,yare是最重要的标准。

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275月

我们和那本地的人听见这话,都苦劝保罗不要上耶路撒冷去。

徒21:12

苦劝——在有些情况下,领袖是孤单的。到底何时应该听人劝,何时不该听?
保罗只知道被钉十字架的耶稣是神的儿子,是他生命的主人,无论如何他要服事主。当时所有教会肢体都相信是圣灵引导他们来劝阻保罗的。
希腊动词「苦劝」parakaleo是很强烈的措辞,圣灵就是苦劝我们的那一位。保罗将会在耶路撒冷遇到极大的危险,神感动这些教会肢体求保罗改变计划,这是不错的。
但是保罗决心走十字架的道路,好像耶稣在客西马尼园恳求天父「拿去这杯」,最后还是顺从父神更重要。
保罗效法了主耶稣,神也要建造我们的品格像耶稣;领袖都要有顺服神的心,甚至为此捨己。
当你遇见试练的时候,神可能会透过其他人给你真实良好的劝告,建造你的品格。但你必须问自己,耶稣在这情况会选择怎样做?

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285月

要从百姓中拣选有才能的人,就是敬畏神、诚实无妄、恨不义之财的人,派他们作千夫长、百夫长、五十夫长、十夫长,管理百姓。

出19:21

不义之财——我们都要小心,领袖若想利用职位来骗你的钱财是很容易的,这就是不义之财。收不义钱财的人绝不是神拣选的领袖。
Batsa’这个名词(利益)和贪婪是同一个字,常常指用暴力手段获利。这样的人违犯了多条诫命,神必定追究。我们若跟随这样的人,也会遭殃。
贪不义之财刚好和神的品质相反,神有恩慈怜悯。神的领袖需要反映出神的品质,正如主耶稣所说「人看见了我,就是看见了父」,我们看见领袖时应该能看见父神。
可惜,现在的人并不指望从领袖身上看见神的形象,很多人贪不义之财,神一定会审判他们。我们若跟随那些领袖的行径,也会受审判。
以色列跟随不义的王,他们的王受到审判,百姓也一同灭亡。神的律法是给所有的人,违反了就互相影响,所以我们要小心选合神心意的领袖。

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295月

要从百姓中拣选有才能的人,就是敬畏神、诚实无妄、恨不义之财的人,派他们作千夫长、百夫长、五十夫长、十夫长,管理百姓。

出19:21

诚实——无妄诚实无妄是指不说谎的人吗?希伯来文中的’emet是和行动有关的形象,而不是思想或品性。’emet的画面是一位父亲抱着他的婴孩,「诚实无妄」的人是会尽责地保护,他是值得信任和可靠的。
当然,诚实无妄的人不说谎,但这个字的重点是在于可靠性。可靠和值得信任的人自然不说谎,因为信实是神的属性,诚实无妄的人会反映出神的属性。叶忒罗说管理百姓的人必须是信实可靠的人,我们可以把生活事务託付给这样的人。
圣经所要求的领袖若具备了前面两个条件:依靠神的能力和行为正直,认真办事,自然会有可靠的品质。耶稣正是如此的领袖,他没有一件事不是遵照父的旨意,难怪他能够说「我就是真理」,我们绝对能够信赖他。
希伯来观念看人的品质,远远超过看人的成就和结果。下次选择领袖,不要被人的成绩和表现欺骗。要从神的眼光来看,这人内心谦卑吗?行动正直可靠吗?

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305月

要从百姓中拣选有才能的人,就是敬畏神、诚实无妄、恨不义之财的人,派他们作千夫长、百夫长、五十夫长、十夫长,管理百姓。

出19:21

官长——希伯来字sar就是领袖或首领、王子,他们不是国家的元首或王。这些千夫长、百夫长、五十夫长、十夫长都服事同一位王。
基督徒常说僕人领袖,好像一个倒三角:领袖在下面,支持和服事机构裡其他的人,与世界中的企业等级制度是不同的。这很好,因为神的组织模式是功用,不是头衔。长老、执事、主教、牧师不是地位,乃是服事的角色。
如果我们把这些角色当作职衔或地位,那就偏离了神的领袖模式。以色列百姓要求有一个王,好像列邦,结果代价很大。我们应该要神作我们的王。
但实际上神的等级模式也并不像倒三角,乃像平板一块,大家是平等的,有角色的不同,没有地位或重要性的不同。耶稣的信徒服从神分派的角色,扫地板、捡垃圾的人和写书、被电视台访谈的人一样。
我们要跟随的是敬虔行义的榜样,无论他们做什麽,人们可从他们身上看见神的形象。

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315月

降雨给义人,也给不义的人。

太5:45

降雨——我实在不明白神的战术。如果是我的话,我会让仇敌不好过,让他们遭灾祸、不顺利,而给我的伙伴所有的好处。可是神却是降雨给义人,也给不义的人。更糟糕的是,有时神的儿女还会经历患难,似乎神没有保护他们。
我们常站在自己的角度看那些不信神的人平安无事,得到一切好处,自己却遇到一大堆难处,就觉得神不公平。
耶稣说,父降雨给所有的人;祂赐福自己手所造的一切,甚至爱那些反对祂的人。如果我们要和敌人较量,显示我们的能力,一定会把握住任何机会击倒他。然而,大有能力的神却不出击,衪降雨给义人,也给不义的人。
人总是相信要掌控局面,威吓可以产生最大的力量,但其实越是威吓,抵挡就越大;魔鬼想要毁坏有神形象的人,最好的方法就是让我们互相仇杀毁灭,但神温柔地降雨给义人,也给不义的人,温和地提醒人——神的怜悯恩慈。如此,神就得胜了。

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