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013月

恶人想得坏人的猎物;义人的根结出果实。

箴12:12

想得——无论你拥有多少,都不会觉得足够,这就是积累的定律:拥有越多,就想得到的更多。富可敌国的所罗门王对此有深刻的看法。 hamad的意思很广,可以用来描述「渴望或喜欢某样东西」;也可用来描绘「贪恋某样东西」,由上下文决定意思。有时「拥有」可以带来喜乐与神的目的;有时会成为不断索取和自私的来源,也是由「上下文」决定。
经文的直译是「义人的根是他会给出」。神会供应所需给我们,当我们是在义人的生活这上下文中,就会由神决定要放多少财物在我手中,我只是看管者,神给我的,我再分发给别人。
但如果我的人生全是关乎「我、我的家庭、什麽都是我的」,就是在贪恋和贪婪的上下文中了。
我们的人生应该是我的志愿和神的心意达成一致,我就有力量抵挡世界所推崇的累积财富、权力、地位、性爱和时间的诱惑。这些不是我的神。

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023月

他们从这供给的事上得了凭据,知道你们宣认基督,顺服他的福音,慷慨捐助给他们和众人,把荣耀归给神。

林后9:13

顺服——我们都喜欢看英雄电影,总希望能有个保护人类的大能者出现。有时我们想像圣经中的神也是这类超级英雄。的确,神大有能力,不过祂透过主耶稣向人启示的却是一个怜悯、谦卑和顺服的样式。
「顺服」的希腊字hupotage是从hupotasso来的,意思是「有秩序地放在顺服位置」。这是顺服的精髓,就要把自己放在别人的权柄之下。
在神的国度裡,hupotasso是一切能力的基础。圣经中的英雄都是不论要付出什麽代价,都愿意完全顺服神的人。在神的国度裡没有超级英雄,只有顺服权柄的人,他们穿着下等人的衣服,把手巾束在腰上,替别人洗脚。
保罗告诉我们,一个人是否服事神,在于他有没有顺服。在神国度裡,市场行销的技巧或仔细策划和执行都没有价值,除非你先明白与接受「下等人」的身分,愿意完全顺服主人。

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033月

因为我嫉妒狂傲的人,我看见恶人享平安。

诗73:3

嫉妒——媒体喜欢报导富人奢华的生活,鼓励人们效法他们。当我们看到时会生出嫉妒心,希望也能拥有那样的生活吗?
诗人亚萨曾有如此嫉妒之心,用了qana这个强烈的措辞来表达心情。这字用来描写夫妻间容不下的第三者,凡违反誓言者就要被治死的那种强烈字眼。
qana还用来形容强烈希望占有别人的东西。当亚萨看见恶人享安逸,恨不得自己也拥有那些财物。当他意识到嫉妒时,就向神忏悔说:「在你面前如同畜类。」(诗73:22)
这篇诗让我们读到亚萨令人惊讶的忏悔,恰恰带给了他完全的满足。也让我们看到如何脱离野兽的牢笼,就是亚萨所说的:「神是永远的福分。」世上的一切都是短暂的,要享有永远的福分,就要亲近神。
人若不面对自己心中有如野兽般的嫉妒,就绝不会有真正的满足。你正面对嫉妒的试探吗?对它说:「神是我的福分,你走开吧!」

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043月

耶稣对他说:手扶着犁向后看的人,不配进神的国。

路9:62

向后——看耶稣的话令人难以接受,彷彿跟从耶稣是件很困难的事。我们不喜欢如此强烈的呼召,只喜欢听一些安慰的话。然而圣经所呈现的耶稣,绝不是我想要的耶稣,而是我需要的耶稣。
有好几个希腊字都是「看」或「看见」,但只有blepo这字表示「身体的能力」,其他的字则用于「心裡的感知」或「沉思」。
blepo意味着「要注意身体」,当人开始朝正确的方向走时,却一直往后看,就不可能保持直线。他必须面向前方的目标,不然就会走歪。
我知道若不仰望耶稣,就不能按照神的旨意走好我的路。可是我常会受到诱惑,旧的习惯总是催促我往其他方向看一眼,或诱惑我东张西望。经文说如果我再回头看,就不配进神的国。因此我只能祷告:「主啊,请给我眼罩,让我看不见其他东西,只看见前面你所指引的道路。」
这世界充满了诱惑人转头去看的东西,看上去似乎无害,耶稣却说:「进入神的国,你的眼睛要守纪律:向前看!」 

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053月

你们不可照他们的习俗行。

利18:3

习俗——神指示离开埃及的以色列百姓,不要再以埃及的规矩作为他们的行动指南;也不要照即将进去的迦南地居民的行为来生活,不要拜他们的神、不要遵行他们的法律。神要颁布一套新的律法给自己的百姓,成为他们唯一的规范。
chuqqah的意思是「法令、条例、制定的事」,带有宣告的意义,不是由众人投票而得的结果。你不能改变神的律法来适应人的道德倾向,任何文化如果为了人的缘故而去改变神律法,就是在自找麻烦,他们离灾难不远了。
今天的基督徒文化充满了许多赋予人权柄、荣耀人、为人服务的法令,都不是从神来的。我们不知不觉屈服世界的文化,接受了人的话,而不是主的话语。从神学到道德,我们有一套折衷的系统,过着一种妥协的道德生活。
你若遵从神的法令,就需要花时间学习;你若按照与神格格不入的文化办事,就等于站在反对神的立场,离开了神的国。

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063月

只是我先前以为对我是有益的,我现在因基督的缘故而当作是有损的。

腓3:7

有益和有损——保罗使用了两个专门术语:kerdos(有益)和zemia(有损)。前者关于「利润、优势、收益」;后者则是「伤害、不利、损失」。保罗说他过去的成就、出身都是kerdos,可以为他带来权力、名望、地位等好处,标志他是一个成功的人物。我们也有各自的kerdos,比如地位、学位、天赋等。
这裡的zemia不是说失去金钱、名誉等等,而是说你仍然拥有这些kerdos,但它们已成为一种劣势了,甚至你会因为拥有这些东西而受到伤害。比如打网球赛,双方4分平手,若有一人超过了1分,就有了「优势」,再得1分就赢了。而对方的分数虽没有失去,但却处于「劣势」,必须想办法得分,不然就输了。
保罗说人生若靠着积攒kerdos,看起来好像有获得,但随时犯一个错误就丢分了。我们必须拒绝kerdos得分的假象,明白只有靠基督得的分数才有真正的保障。

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073月

我确实地告诉你们:他们已经得到了他们的报偿。

太6:2

已经得到了——我们都想要马上得赏赐,没有人会说:「不要,我愿意等候。」
耶稣不是说你工作不必指望有报酬,祂是说当你满足于这个世界所提供的奖赏,将来就没有其他报偿给你了。中文翻译得很恰当:「已经得到了」,apechei的意思是不管是名誉、财富、权力,所有应得的已经还清了。
对于一心要追求富裕和名人生活方式的人而言,上帝给予他们这样的奖励。凡在世上追求自我荣耀、自我实现、自力更生的人,他们得到了自己想要的,只是他们没有看到生命多麽短暂,直到躺在棺材裡才会发现自己是何等穷乏。
我们可能口上会说神的国很重要,甚至有时也愿意作出一些牺牲,事奉神。可是我们会受试探,总希望我们热心事奉神,神现在就报偿我们。但神说不要指望得到两次报偿。想想亚伯拉罕,神给他的应许没有一件是在有生之年实现的。今天你花时间做的事,是指望日后才得回报,或是神今天就给你该得的份呢?

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083月

……后来有世上的忧虑、钱财的迷惑,和别样的私欲进来,把道挤住了,结不出果实。

可4:19

世上的忧虑——今天世界的观念是:若不抓住自己应得的一份,别人就要抢走;要成功就必须尽量争取。
merimnai直译是「这世代的一份」,耶稣不是在说疾病、灾害、失业等问题所带来的忧虑,乃是指我们把注意力放在自己认为应该要得到的事,比如「我的权利、我的需要」。当你有这些思想,神的道就不能成长。
在「以竞争为特点的时代」,充斥着拒绝相信神的照管和眷顾的思想,只专注在「我的一份」,中心思想认为「我就是神」。
我听了神的道,虽然愿意相信,但很快又去为属于我的那一份来忧虑:谁照顾我?谁保护我?我吃什麽?我会成功吗?这些忧虑占据了心思。或许我不是要得很多,或许我很愿意让别人也成功,但说到底我还是担心自己会否不够,我必须为自己安排!
你为自己竞争吗?你的所作所为是为了保护自己的权利吗?你花费多少气力来争取属于自己的一份呢?

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093月

那落在荆棘裡的,就是人听了道,走开以后,被今生的忧虑、钱财、宴乐挤住了,结不出成熟的子粒来。

路8:14

宴乐——hedone是个专门用于描写身体愉悦的词,英文的享乐主义(hedonism)就是来自这字。 耶稣并不是在谈论心灵的快乐,而是说到关于味觉、触觉、视觉、声音和嗅觉的外在愉快和享受的感觉。当人寻求这些乐趣时,属灵成长就会停顿,因为满足身体的欲望随之而来的就是贪婪、性滥交、醉酒、放纵等,这些欲望会把神的道挤住,阻碍属灵生命的成长。五官的感受很奇妙,可以用来深深享受天父的恩惠,也可以把这些享受看为是你的偶像。
我们不要被魔鬼用享受的技俩抓住。我的一顿大餐能够满足一时的口欲,但也能让一个索马利亚的孩子饱足一週;我的名牌衣服可以让我快乐片刻,但也可以给一个非洲孩子打预防针,使他免于痢疾;我观赏一场演唱会能带来很大的愉悦感,但那票价足够资助一个穷苦孩子的教育费。我对享乐是适而可止,还是尽情挥霍呢?后者的hedone是会把神的道挤住,一定要小心省察、调整生活。

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103月

耶和华啊,求你将你的道指教我,我要照你的真理而行;求你使我专心敬畏你的名!

诗86:11

专——希伯来动词yachad却是用来描述「群体连结」的字,有「被联合一起」的意思,就像把许多不同的部件组装成一件事物。但我们常常把生活分成很多「隔间」,工作、学校、家庭、邻舍、交友圈等等,每个隔间各自为政、互不相干。
千万别以为生活有哪个部分是可以独立运行的。世界企图告诉我们小隔间裡的事,不会影响其他隔间,但这是愚昧的说法。当我和朋友交恶,那情绪会被带到其他关係中;一段隐祕的婚外情,即使无人知晓,也会毁掉婚姻关係,罪就像病毒一样感染人的灵魂,你不解决,它就会扩散影响到生活的其他部分。
你把生活分成各种隔间吗?比如在教会说一种话,在职场说另一种话?在家裡一个表现,在公众场合是另一个样子?心裡想的是一样,行动是另一样?这些隔间像一道道牆,阻止你专心于最重要的事──敬畏神的名。

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113月

我们有这宝贝放在瓦器裡,为要显明这莫大的能力是出于神,不是出于我们。

林后4:7

瓦器——希腊字ostrakinoi的意思是「泥土製的」,它没有什麽特别,就是一团用火烧硬了的泥土;skeuesin直译是「家用容器」,也是要表达它是一个普普通通的东西。
也许我们应该觉得奇怪,为什麽人要费尽心思去照顾容貌、财物、势力、名声等外壳,把这些迟早要丢弃的东西又磨光又润色呢?
你我都是神厨房中的一个容器,装着各种宝物,而容器不会比裡面的宝物重要。但这是否意味着我们要忽略「瓦器」,不用再保养,停止学习和工作,只需专注于「属灵生命」呢?当然不是,因为也没有人会购买肮髒和破损的容器,它仍然必须能用来装东西。
我们要作神的合用器皿;宝贝就是衪的能力和荣耀。我们不需要装饰器皿为自己增光,服务神才是器皿的目的。神是主厨,我们要倒空自己,让祂把食材装进来,然后被使用,再倒空、装满…… 我们是生活中的普通器皿,预备装载神的荣耀,用来行各样善事。

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123月

我们有这宝贝放在瓦器裡,为要显明这莫大的能力是出于神,不是出于我们。

林后4:7

莫大的能力——神用世间最普通的物质尘土来造人,并赐给每个人一样的礼物,比如阳光、空气、水等等,让我们知道生命不在于自己有多重要。也让人需要面对自然界中各样挑战,我们每天遇到困难时,就再次被提醒「我们不是这宇宙的王」!这是个好消息,一旦你意识到自己是神的器皿,就会停止想要掌控的欲望,让神用你来彰显祂的能力。 he hyperbole tes dynameos这个词,第一个字形容「不寻常、超乎人的想像」;第二个字表示「能力」。英文的hyperbole(夸张)和dynamic(动力)就是来自这字。神住在你的瓦器中,等候你打开盖子,把祂不寻常、超乎人的想像的能力倾倒出来。 你一定要倒空,才能让神莫大能力的这个宝贝,可以装进来和倒出去。 世界对积攒的追求刚好和倒空相反。神不要我们作一个紧闭的器皿,免得我们装满了自己的欲望;神要成为我们能力的来源。 

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133月

敬畏耶和华是智慧的开端

箴9:10

开端——箴1:7有相同的话,为什麽所罗门在这裡还要重複一次呢?因为两节经文中的「开端」用了不同的字,知道两者的差别很重要。箴1:7的reshiyth,与创1:1的「起初」是同一个字,意味着某件事的开始有一个确定的目的,是有始有终的。箴9:10用的tehillah则是指一个过程的开始,会一直延续下去,不会结束。
箴1:7告诉我们应该寻求完美的智慧状态,而方法就是透过敬畏耶和华;箴9:10告诉我们,寻求智慧是一件不断在进行的事,当我们永无止境地敬畏耶和华,智慧将永远伴随我们。
我们的人生需要这两种形式的「开端」:一、以神为开端,有一个完美的目标。总有一天,你的镜子会成为明亮,不再模煳不清,那完美的一天就是re’shiyth的目标;二、没有终止的「开端」,敬畏神是个持续进行过程,你对神不停的敬拜是有永恆的果效,一个不敬拜和服事神的人,就不会有真正的智慧。

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143月

你要尽心、尽性、尽力爱耶和华─你的神。

申6:5

尽力——很多人因为相信人有灵、魂、体三个部分,把这节经文理解为我们人的每个部分都要爱神。但是原文中翻译为「力」的那个字,是用来修饰动词的副词。所以这句的字面是说「用你的心、性,大力地爱耶和华」。
也许你会觉得意思差不多。但既然耶稣都引用这条最大的诫命,就值得深究。
McBride说,人的心和性(魂)是同心圆的关係,心在最中间,是我意愿、情感、理智的宝座,代表我整个人。紧接着一圈是「魂」,它不是和身体相对的东西,乃是同样地代表「我」全人。再最外面还有一圈me’od,是「我」用来影响世界的外部延伸。
这样看的话,我的心、性、身体关乎我在这世上的整个存有我和自己的关係,以及我如何影响世界。这条诫命是呼召我让神作我生命的主,在此地、此时;在群体中与人互动时,都要体现神是我主。

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153月

但圣灵降临在你们身上,你们就必得着能力,并要在耶路撒冷、犹太全地和撒玛利亚,直到地极,作我的见证

徒1:8

见证——我们是被呼召成为基督的martus。如果教会没有在世人面前为主作见证,充其量就只是一个改善生活、有好一点道德操守和带来和平的群体而已。
martus衍生出来英文就是martyr(殉道),因为早期基督徒为主作见证是要赔上性命的。我们对这个呼召的回应如何?我们都准备好为真理而死吗?今天,或许我们为主作见证不用殉道,但我们是否愿意活得像一个殉道者,谦卑、受苦、遭排拒、受咒诅呢?
耶稣要求我们为祂天天捨己、殉道,这就是见证。我生活在一个会伤害我、嘲笑我、逼迫我的世界中,在一个讨厌神的世界中,见证神的真实、见证耶稣,就是martus的生活。
耶稣说「世界会恨你们」,你认为是什麽意思?祂还说「爱世界就不爱父了」,你觉得是开玩笑吗?神看重你是否愿意为了见证祂,随时活出捨己和殉道的生活。这完全是你的选择。

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163月

圣经都是神所默示的。

提后3:16

默示——现中译本的翻译是「全部圣经是受神灵感而写的」。很多作家、音乐家、艺术家也是以灵感来创作,带给人鼓舞、振奋和激励。但圣经的重要性,不是取决于字句带给我多少震撼和影响。theopneustos字面是「神所呼出的」,文字的源头,以及信息的权柄才是至关重要的。我读圣经是否受到鼓励并不是重点,神「呼出的言语」才重要。
theopneustos在圣经中只出现一次,但我们可以从保罗在帖前4:9用的另一个类似的字theodidaktos(神的教导)得到一些提示,这个字反映出信徒与神之间存在一种直接和亲密的个人关係,在这种关係裡,神会亲自教导信徒採取正确的生活方式和行为准则。
保罗使用theopneustos这个字,意味着圣经作者和读者之间存在一种直接亲密的关係,圣经是神透过人的语言、环境、文化与人沟通,但已足以让人认识祂及祂的心意了。
既然圣经是神所默示的,你是全然相信和顺服,还是只选择一部分来听从?

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173月

于是耶稣他们的心窍,使他们能明白圣经。

路24:45

开——dianoigo意味着第一次开启。两个门徒和一般犹太人一样,从小就学习圣经,却是第一次真正明白其中的含意,因为耶稣开了他们的心窍。
我们也一样,或许知道很多圣经故事、历史背景、神学观点等,但如果心窍没有被神开启,没有遇见永生的神,我们就只是知道一本充满了宗教术语的书而已;若没有圣灵的光照,我们无法明白神的话。
圣经是世界上最奇妙的书,包含着神给人的基本信息,对今生和永恆都很重要,但对于没有被圣灵触摸的人来说,则是一本有字天书。你可以读,但若不是神动工,你就读不明白。
不要以为你可以读懂圣经,神给人的信息,必须透过圣灵做工,以及领受的人有一颗谦卑顺服的心,才能真正明白。今天当你读圣经时,要记得往以马忤斯路上的这两个门徒。他们认识其中所有的字,却完全不明白。他们需要耶稣来开启心窍,我们也需要。

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183月

并没有问我。

赛30:2

求问——神在抱怨什麽?我们没有求问祂。我们总要到最后才求问神。我们要神指引方向,可是却宁愿自己操作达到目的的过程;我们得到一个异象或目标,说:「好了,今后由我来负责,谢谢神的帮助。」
可是,神不是一个偶尔出现的顾问,不是要告诉你该去哪裡,而是要带你走每一步。如果你在执行自己的计画,不要惊讶神说:「你没有求问我。」
Sha’al描述人把问题带到神面前,等候祂的答覆;是一个认定「会有回应」的动词。当我求问神时,会期待听到祂的答覆。
现今我们对Sha’al的看法是「一分钟默祷」就够了。但一分钟能求问什麽呢?在判断你患癌症的医生面前,你只想和他谈一分钟吗?在帮助你计算财务的会计师面前,你只想花一分钟和他讨论吗?
我们不求问神,是因为我们并没真正期望会得到答覆!如果真相信神会答覆我们,怎会满足于没得到答覆就走了呢?

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193月

显我为义的神啊,我呼吁的时候,求你应允我!我曾在困苦中,你使我宽广;现在求你怜恤我,听我的祷告

诗4:1

祷告——如果神早已知道我们的需要,祂安排了我们的环境、事件来达成祂的目的,为什麽我们还需要祷告?如果我们祷告得够迫切,神会改变计画吗?
犹太人拉比的回答值得深思。他们说希伯来字的祷告(tephilla)含有字根palal,意思是「审断、分辨、搞清楚或决定」的意思。所以祷告不是请求神按我们的意愿成就,乃是我们要了解神的意愿;祷告的目的是改变自己。
希伯来思想认为人之所以为人,是因为能和造他的主有交谈,祷告正是使我们成为人的途径。我们可以用哭泣、呼喊、怒吼、祈求、讚美、跳舞、歌唱和工作来和神对话。
希伯来文中的祷告是反身动词,对象是主词自己。祷告是求神来塑造和改变我们。
那麽,是否神就不必理会我们的祷告了?当然不!神会回应我们。祷告乃是开通我们的耳朵,让我们可以听见神的心意。

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203月

不住地祷告。

帖前5:17

不住地——我们常常感到沮丧,如何才能不分心、不受干扰地不住祷告呢?
adialeipto的意思不是说把所有事放到一边,全身心投入到祷告中。这字只出现了4次,一次在罗马书;三次则在本书。罗1:9和帖前1:2是关于保罗在祷告中「不住地」提到收信人;帖前2:13保罗再次说他「不住地」为信徒们领受神的道而感恩。本节经文的前后文则表明每当保罗遇到某群体时,都会把握机会为他们祈祷或者感谢。保罗并不是说他一天24小时都跪下祷告,而是他总是处于一种刻意地抓住一切机会来祷告的状态。
参与「十二步瘾疾治疗」的人都知道这节经文。我们可以藉着有意识地祷告和默想改善与神的联繫,每天透过各种方法越来越靠近拯救我们的神;抓住每个机会和神交谈;有意识地留意周围环境,以致不会错过任何一件事与神相遇,随时和祂沟通。
你可以怎麽不停止祈祷?就是在你所做的每一件事中寻找上帝,然后你透过祷告向祂述说。

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213月

现在我知道你是敬畏神的了。

创22:12

知道——也许希伯来文yada翻译成「认识」更合适。我们彼此认识的程度是由yada来确定的。无论是耶稣说他「认识」他的羊; 「认识」天上的父,或说「我不认识你」,都教我们进入yada(认识神)的生活。
Yada的生活是双方能够长谈倾诉的。我们通常觉得要自我敞开很难,必须要小心,免得受伤害;又会担心讲出自己的惧怕和失败后,会遭到否定或羞辱。
然而神却很乐意向我们揭露自己,好让我们能够认识祂、信靠祂。圣经要我们在最不想和神面对面时,去面对神,和祂谈谈。当我们诚实面对神的时候,才能诚实面对自己的问题,继而来信靠神。 面对神也帮助我们晓得如何面对别人。虽然人不像神那样了解、认识我们,但操练向神敞开,也能帮助我们向人敞开和分享。
当我们和人交往时,需要安全感来帮助我们敞开心怀和分享感受。神能够给我们这份安全感,让我们多与神交谈,多认识祂和祂的作为,就必增加安全感。

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223月

因此,我这为主被囚禁的你们:行事为人,要配得上你们所蒙的呼召,凡事谦虚、温柔、忍耐……竭力持守圣灵所赐的合一。

弗4:1-3,新译本

劝——希腊文把要强调的字放在前面,句首的字后面就会像跟了一个感叹号。parakalo就是一个加了感叹号的句首。
parakaleo能够用多个不同的字来涵盖,包括「辅助、呼唤、希望、恳求、帮忙、鼓励、安慰」等等,要根据前后文来确定是哪个意思。这个字本身由两个希腊字组成,就是「到……旁边」和「呼唤」。约翰描述圣灵是「保惠师」时,正是用这个字表达圣灵来到我们身旁,帮助我们,完成这个字的所有意思。
当你心灵受伤,需要朋友安慰和鼓励时,有一个人在这时刻出现,你就能深深体会parakaleo的意思。因为知道有人关心,你会有勇气重新站起来。
教会应该要展现圣灵的特质,当有需要的人遇到悲哀、失望、沮丧、惧怕、怀疑、困惑时,一定要有人及时赶到他身边陪伴。parakaleo这个字从来不是「论断、批评、指罪」。 教会是祷告的殿,也是缓解伤痛的地方。你的教会首先要有parakaleo劝慰师,不然就运作不良了。

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233月

因此,我这为主被囚禁的劝你们:行事为人,要配得上你们所蒙的呼召,凡事谦虚、温柔、忍耐……竭力持守圣灵所赐的合一。

弗4:1-3,新译本

因此——我们常常不注意连接词,有些译本直接忽略了oun。但这个连接词很重要,因为它告诉读者这些话的缘由。
仔细阅读以弗所书3:14-21,保罗告诉我们,他劝诫的基础,建立在神宣告我们是属祂的,因着祂的荣耀和能力,祂把丰盛赐给我们,又赐圣灵在我们心中运行,使我们能扎根在神的爱中,一同体验长阔高深的爱和基督的救赎大能。神能够,并且愿意供应我们一切,因此(oun)才有了保罗的劝诫。
保罗用oun来告诉我们,教会伟大荣耀背后的「因」,是神要将祂的怜悯和爱给于世人。教会要展示出神怜悯的特质,如果没有展示出这神圣的结果,充其量就只是一个团体。
真正的教会是神的家,充满了神荣耀和慈爱的活力,祂行事超过会友所能想像,这样的教会才能成为一股合神心意的力量。

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243月

因此,我这为主被囚禁的劝你们:行事为人,要配得上你们所蒙的呼召,凡事谦虚、温柔、忍耐……竭力持守圣灵所赐的合一。

弗4:1-3,新译本

行事为人,要配得上——axios是「适合地,相称的」;peripatesai是「举止行为、行走」,axios peripatesai是个商业用语,一般用在「为了确定价值,用天平来秤重量」。这语句的中心思想是「按着等同价值的形式来行走」,就是说我们行事为人要与神给祂儿女的恩赐相称;神的教会要表现出该有的特点和属性。
你可以将axios想像为你旅途上所见到的路标。当你行走时看见「家庭」的路标,提醒你与其他信徒已经被神收纳为儿女;看见「富足」的路标,提醒你神将祂的能力和荣耀,按自己的旨意和目的倾倒出来。再往前走,遇到「圣灵」的路标,提醒你信徒唯一的能力是出于神的生命在你裡面。一转弯,看见「爱」的路标,就知道跟随耶稣是蒙召活出捨己的爱。
无论走到哪裡,都用相称的态度行走吧!

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253月

你们如果在我裡面,而我的话也在你们裡面,那麽,凡是你们所愿的,当祈求,就将为你们成就。

约15:7,中标译本

住——第一个「住」是关乎我们和主之间有深刻、连续的亲密关係;第二个「住」则是必须让主的话存在我们心裡。
耶稣用的是希伯来话,meno背后的希伯来字是qum,是「建立、坚持、继续」的意思,可以形容「永远没有止息」的状态。如果我们要跟随祂的话,就必须坚持地持续不断操练神所教导的事。
神一定会应允祷告,但有两个关键:一、与耶稣合而为一,不允许任何事物让我们与主分离;二、实行祂的教导。看似很简单,却不容易做到。然而这两个「住」的关键将为你打开一道美好的门,让你在困难面前可以像耶稣在拉撒路坟墓前说:「父啊,我感谢你,因为你已经听了我。我知道你常常听我。」(约11:41-42)

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263月

因此,我这为主被囚禁的劝你们:行事为人,要配得上你们所蒙的呼召,凡事谦虚、温柔、忍耐……竭力持守圣灵所赐的合一。

弗4:1-3,新译本

蒙呼召——神主动呼召,教会则回应神的呼召。我们回应了神的呼召,主要任务就是行事为人要配得上这呼召,就是在世人面前成为耶稣的样式,彰显主基督长阔高深的爱。
要注意,「呼召」这动词是过去式的,意味着呼召这个行动已经完成。祂不会再持续不断地呼召,现在是我们作出回应的时候了。
什麽是呼召已经完成?就是耶稣已经死而复活,用祂自己的血一次写下了邀请。教会要回应的是基督被钉十架、埋葬、复活了的这一个呼召。
神给失丧的人只有一个信息,就是回转归向我。神给教会也只有一个信息,就是蒙召的人行事为人要配得上住你裡面的基督。你要作祂的手和脚,凡事谦虚、温柔、忍耐,用爱心彼此宽容,以和睦联繫,竭力持守圣灵所赐的合一,彰显那藉着圣灵内住在你裡面的基督。

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273月

因此,我这为主被囚禁的劝你们:行事为人,要配得上你们所蒙的呼召,凡事谦虚、温柔、忍耐……竭力持守圣灵所赐的合一。

弗4:1-3,新译本

谦虚——我们知道axios有「相称、够重」的意思,是一个关乎「天平」的字,就是说我们行事为人必须与神儿子的行事为人相称。 「配得上」的其中一个砝码是谦虚。希腊人认为谦虚是一种心理状态。但这不是圣经观点,保罗是用希伯来文思考,这字的希伯来文是ana(承受压迫),在希伯来思想中谦虚是一种行为,而非一种心态。 谦虚是将自己的意愿和感受放在一边,愿意把自己放在别人的下方、听从别人、按别人要求做,好像僕人的行为。我们需要刻意成为他人的僕人,才能操练谦虚的品格,以至内心真正被转变。谦虚不是来自于一种自以为是的自我克制,而是顺服的结果。 希腊世界观崇尚个人自由,所以人们会觉得谦虚和顺服好像贬低了自我。但在神的国度,顺服神的行动才会带来谦虚,谦虚是蒙召之人的特徵。

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283月

因此,我这为主被囚禁的劝你们:行事为人,要配得上你们所蒙的呼召,凡事谦虚、温柔、忍耐……竭力持守圣灵所赐的合一。

弗4:1-3,新译本

>温柔——praotetos的意思是「内在心灵的一种平静安稳」,特别是向着神的平静安稳。我们翻成「温柔」。
昨天说到「配得上」的天平上面,第一个砝码「谦虚」,是外在的顺服,现在加上了第二个砝码,是内在顺服的praotetos。两者结合就是安静接受和顺服。人的外在顺服行动是发自内心的接受,接受神在我裡面做工。
我想要配得上神的呼召吗?单单执行命令是不够的,还需要有内心的乐意接受。
主耶稣给我们作了榜样,顺服就是「不要照我的意思,只要照你的意思」;接受就是「因那摆在前面的喜乐,就轻看羞辱,忍受了十字架的苦难」。主耶稣不抱怨,他看见天上的光芒。
我们被赋予从神而来的任务时,会散发多少神同在的平安呢?或许我们离欢喜接受还很远。但愿我们行事为人配得上神的呼召。

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293月

因此,我這為主被囚禁的勸你們:行事為人,要配得上你們所蒙的呼召,凡事謙虛、溫柔、忍耐……竭力持守聖靈所賜的合一。

弗4:1-3,新譯本

忍耐——makrothumia是兩個字的組合:makro(大或長)和thumos(生氣或憤怒),合在一起就是「長久忍耐憤怒」。一個忍耐的人有能力、也有理由執行懲罰,但他決定不行使這項權利。換句話,makrothumia是自己選擇要放下權利。
神的選民在世上代表神的聖潔,因此主耶穌賜給教會有饒恕過犯的權柄。教會行使這個權力時,應該反映出神的忍耐屬性。忍耐意味著願意受苦和付代價去寬恕,正如神付上很大代價赦免我們一樣,忍耐必須付上代價。
如果你為神的名白白遭受毀謗或傷害而不起訴,主耶穌知道你的感受。如果你伸手幫助人,卻沒有獲得償還和回報,主耶穌也是如此原諒別人的債務。蒙神呼召的人在饒恕別人時,要效法神的忍耐,就是不怕受苦。 

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303月

因此,我这为主被囚禁的劝你们:行事为人,要配得上你们所蒙的呼召,凡事谦虚、温柔、忍耐……竭力持守圣灵所赐的合一。

弗4:1-3,新译本

竭力——spoudazontes是现在主动时态,是複数,字根是speudo,衍生出来的英文字就是speed(速度)。「竭力」就是「尽最大努力越快完成越好」。这是基督徒对冲刺的呼唤:「跑,大家同心合一跑!」
然而,很多时候我们不仅不往合一的方向奔跑,还努力往反方向跑,寻找彼此差异。你会在意对方的肤色、背景、社会地位和才干?
你相信一个来自市井的穷人,能够和你一样,彰显出耶稣的怜悯心肠吗?你愿意与在贫穷区饥饿的信徒分享饭食,还是只想与同阶级的人一起?或是在意一些宗派和敬拜讚美方式上的区别?
所有蒙主救赎的人已经融入一个大家庭,主耶稣不是为我的小群体而死,他是为所有人死。我在沙中划界线,主耶稣却不划。我跑向弟兄姐妹的速度有多快,教会向合一跑的速度就有多快。

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313月

这样,你们无论什麽人,若不撇下一切所有的,就不能作我的门徒。

路14:33

不撇下——这肯定是主耶稣最难明白的话之一。主耶稣真的要求我们放弃一切财产,成为一个穷人吗?
ouk apotasstai字面意思是「不再放在次序下」。动词apotasso通常只用中间语态,意思是放弃自己的次序;背后的思想是放弃不正确的安排,重新建构优先次序。主耶稣是说「人若不把所拥有的财物放在适当的优先次序下,就不能作我的门徒」。换句话,你们若不以神的视角和优先次序来看财物,就无法跟随主。
所有财物都是神要经我的手流通给有需要的人,我只是负责暂时保管而已。神可以要求我怎样使用,我无权说那些都是我的。什麽时候我觉得这些财物都掌握在自己手中,我的优先次序就不对了;什麽时候我为自己积累财物,就是错误的安排了。
要成为主耶稣的门徒,就要改变不正确的次序;那些坚持要保持自己优先次序的人,就不是跟随主的人。

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