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019月

但以理却立志,不……玷污自己。

但1:8

立志——我们对「立志」的理解主要是一个知性过程,所以把原本亚兰文要表达的改为但以理在理智上做的决定。然而,亚兰文要说的是更强有力的信息,直译应该是「可是但以理放在他心上」,关键字是shavats(放在)和lev(心)。
lev告诉我们但以理全人参与这事,他的意志、思想和感情全投入在他的行动中;他把一切都赌进去,热诚地、全心全意地做这件事。
shavats说得更清楚。shavats由三个子音组成,这些子音可以有两个不同的意思。一、「镶嵌」,通常用来描述製作珠宝的技巧,有谨慎琢磨一个作品的意思。这字用来描述但以理在巴比伦如何谨慎地为神製作一件「珠宝」;二、shavats含有焦虑、痛苦的意思。因此,但以理的决定并不简单,更不是单纯理性上的决定,乃是经历了挣扎、揪心做出的决定。
今天,「巴比伦」也要同化你,要你接纳它的生活方式,如果你不愿意被同化,只是头脑想一想并不足够,必须像但以理使出全人全力才行。这样的决定需要谨慎地琢磨,并且要准备付出很高的代价。

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029月

作基督耶稣僕人的以巴弗问你们安。他在祷告之间,常为你们竭力地祈求。(西4:12)

西4:13

竭力——我们常常不把祷告当一回事,视为无关紧要、可有可无的事, 却不知道祷告是很花费气力的工作。
以巴弗竭力地祈祷,希腊文是pantote agonizomenos,英文agonize便是从这字来的,意思是「痛哭流泪」。
我们在知识上或许明白「竭力祈求」的意思 ,也知道人的努力一定要和神的心意一致,否则不成事,这需要靠祷告才行。然而,我们就是很难祷告!似乎祷告比做任何事都更难,我们可以排除万难爬上险峰、登陆月球,甚至到远方传福音都没问题,但要好像以巴弗那样竭力祈祷,抱歉,做不来!
不应该这样。我们本应常与神交谈,热切地代祷,好像耶稣一样流泪祷告。为什麽神的儿子叹息,我们却不叹息?神的儿子为耶路撒冷哭泣,我们无动于衷?
以巴弗不是为自己的事痛心流泪,他明白自己的祭司职分是要为别人代求,要在祷告中把别人托起来,所以他竭力地祈祷。我们也应该像以巴弗,每次同心祷告时,都是竭力地祈求。

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039月

他(以巴弗)为你们……多多地劳苦,这是我可以给他作见证的。

西4:13

多多地劳苦——中文翻译成「多多劳苦」的字,英文的翻译是deep concern(深深关注)或trouble(烦恼),有的注脚说明是「很痛心」,而希腊原文zelon polun的意思是「大发热心」。 让我们来看以巴弗如何在祷告中大发热心。
以巴弗的祷告是极有热忱、十分渴望要达到目标的祈求。希伯来文中的「大发热心」zelos一般用在神国的事,和关于神的旨意,所以以巴弗倾全力祈求的内容,一定是关于神的国降临在地上,恳求神除去一切拦阻福音的障碍,因为他知道若没有神的恩典,人只能永远失落。
我平时会很关注经济的发展,为各地发生的天灾感到痛心,也为自己每日要写的灵修文章烦恼。但以巴弗「多多地劳苦」超过了我的这些关注、痛心和烦恼的事,他是效法耶稣在客西马尼园的祷告,是走向十字架道路的祷告。
今天,世人处在挣扎烦恼之中,他们不认识神永不改变的爱,以为自己是没有价值的;他们用旅游、金钱、享乐、药物等方法麻醉自己,却漠视内心深处的痛苦和惧怕。我们需要用以巴弗式的热切来为他们祷告。

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049月

各人要随本心所酌定的。不要作难、不要勉强。因为捐得乐意的人、是神所喜爱的。

林后9:7

乐意——奉献是喜乐的事。若你出于义务、勉强或罪疚感才奉献,就完全错过了重点。
希腊文hilaros描述一颗欢天喜地的心。神喜爱以极大的喜乐来奉献的人,因为在帮助别人的事上,喜乐最能够反映神的心。
当你奉献时,是否会感到不太开心?是否只是认为身为基督徒,我就应该有奉献的义务?是否认定参与什一奉献,才能得到神丰富的祝福?
如果你的奉献不是出自充满喜乐的心,看看你的动机吧!捐得乐意的人晓得,感恩的心是奉献的惟一理由。当你感谢神在自己身上的许多恩典,希望可以透过奉献与别人分享神的恩典,就自然会因为神赐给你奉献的机会,使你可以反映神的慷慨,而感到喜乐无比,这才是神所喜悦的奉献。
你有足够的胆量不再伪装吗?你准备好对出自罪疚感或义务的奉献态度说不吗?让我们准备好全心转向神,单单要求有机会在奉献中,以喜乐的心反映出神的恩典吧!

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059月

各样美善的恩赐,和各样全备的赏赐,都是从上头来的。从众光之父那里降下来的。

雅1:17

美善的恩赐——「美善的恩赐」是dosis,强调送礼者的举动和意愿;「全备的赏赐」是dorema,强调送礼的举动所产生的结果。雅各要表达的是:神对我们怀有恩慈的心要赐给我们礼物,紧接着说:神要我们得到一切好东西。换句话说,神不仅愿意赐给我们,而且衪是一定会说到就做到。
这是好得无比的消息!我们常常不怀疑神有能力解决事情,可是却忍不住怀疑或许祂不愿帮助我们?雅各用这两个字解除了我们的怀疑神完全愿意!神只想让好事发生在我们身上,并且祂真的会如此行。
或许事情不一定按我的计划进行,可是领悟到神关心我,并且衪会实际行出来,我就可以义无反顾地信靠神;也许我无法解释或控制所有事情,可是我晓得一切都在神的掌控之下,祂会照自己的目的策划我的生活,无论环境如何,我就照这信心行事。

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069月

对他们说:经上记着说:我的殿必称为祷告的殿,你们倒使它成为贼了。

太21:13

窝——贼窝的希伯来文是me’arah,发音上让人想到’arah(赤裸)。神的殿本是个让人可以在神面前赤露敞开的地方,经文却说这些人穿着虚假和悖逆的衣服,厚厚地掩盖自己,根本不可能向神赤露敞开。 在耶稣的时代,内院是只有犹太人可以进去的,而外院是让归主的外邦人祷告、向神倾心吐意的地方。但是,那些人竟然在外院买卖献祭的牲口,把外邦人祷告的地方变成了吵闹的市场。
耶稣用「贼窝」来责备那些只会说好听的话,实际上生活却充满了谎言、淫乱、偷窃的人,这样的人的祷告是虚假、不蒙神悦纳的。我们想起撒母耳的母亲哈拿的祷告,是最典型向神赤露敞开的祷告,包含丰富的情感,甚至到不能开声的状态,和那些「表演式祷告」多麽不同!
我们有时的祷告,还是会陷入夸张和炫耀的陷阱。但愿我们以哈拿的祷告为榜样,向祂赤露敞开、倾心吐意,这样的祷告是神最喜悦的。

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079月

……他们心裡充满我的喜乐。

约17:13

叫……充满——希腊动词plroo字面意思是「一个容器被装满,直到边口上。」因为是被动接受的,所以耶稣门徒是接受这喜乐,而不是主动去表现喜乐;又因为这字是完成式的分词,说明耶稣已把这喜乐源源不断地给了门徒,直到要满出来。
神从何时要把喜乐给人的?从最初创世的时候就开始了,神赐福亚当夏娃,希望人能够「遍满地面」和治理,如果实现,这会是何等的满足和喜乐。耶稣来是要修复神原先的计划。听从耶稣的教导,回到天父那里去吧。
如果深入阅读创世纪的前三章,就知道神起初的设计。耶稣在这裡为跟随他的人祷告,希望人能够体验到实现受造使命的那种喜乐。这是神的本意,很重要。
人离开神很久了,耶稣要来实现神的救赎计划,修复每天晚上和神乘凉同行的好日子,因为神顾念我们。

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089月

以后再没有咒诅

启22:3

咒诅——希伯来字’arar,是「綑绑、受阻、降低效力」。自从亚当开始,人类就在一个受了咒诅的世界过生活。
仔细阅读启示录,你会发现当中描写了伊甸园:生命水、四季的生命果、羔羊的宝座等等。神所造的世界有一天将要被修复和更新,正如神起初所创造的那样,到那个时候,世界就不再有捆绑和咒诅;「新天新地」就是神最初的计划得到了修复。你我并不是救赎中心舞台上的主角,但我们在其中有份参与,多麽荣幸!
约翰的异象让我们发现,过去我们把神的救赎看得过分狭窄。虽然植堂、拯救灵魂、造就信徒很重要,但神的工作对象却是宇宙万有!
到那一天,我们的生活不再受綑绑,万物都会按神最初的设计发挥功用。愿你因着信心大有能力,按照神的心意改变世界!

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099月

耶和华啊,我晓得人的道路不由自己,行路的人也不能定自己的脚步。

耶10:23

不由自己——耶利米在此提醒我们,我们无法靠自己的聪明找到生活的出路,那些我们以为是正的路,仍不免走向灭亡。我们最好早一点承认这一点,不要再硬撑了。
如果你曾经陷入困境,怎麽也不能够逃脱出来,或许就比较能明白耶利米说的这句话。
那麽我们该怎样才能得到自由呢?首先要认识到我们不能定自己的脚步,因此要放弃自己的努力才行。这个说来容易,但要实行却十分困难,尤其我们现代的文化,总是教导我们要相信自己有主动的能力,可以运用理性来计划、管理自己的道路,因此当我们遇到问题时,不会想到寻求神,一定是先自己尝试解决问题。结果,总是不撞南牆不回头,非要到走头无路时,才愿意来依靠神。
学习停一停、想一想,我的计划是否来自神,抑或来自我的经验和努力;我的决定令我更亲近神吗?

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109月

圣父啊,求你因你所赐给我的名保守他们,叫他们合而为一像我们一样。

约17:11

合而为一——为什麽教会有那麽多争议?神学上、行政上、福音重点上,每个差异都有不同的信徒群体来维护,我们该怎样诠释主为门徒要合而为一的祷告?
首先,耶稣用的希伯来字ehad,在犹太人早晚颂祷的《施玛篇》中,为「是独一的主」,强调信徒合一,乃是因为神是那「独一的那位」。
其次,关乎希伯来式合一的观念。以色列人在西乃山与神立约时,是全体与神立约,包括了当中许多外族人,神同样要求他们按神的心意来生活。因为他们只有一位神,祂的名是耶和华(主)。
敬拜神就是遵行祂和以色列所立的约,与祂合一。无论你走到哪裡,虽然各处基督徒敬拜方式不同,事工关注层面不同,但都以圣经为最高权威。主耶稣盼望我们合而为一,同领一个圣餐,同一个洗礼。儘管众教会对这些圣礼的意义有不同的理解,我们都应该以合一为重。

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119月

圣父啊,求你因你所赐给我的名保守他们,叫他们合而为一像我们一样。

约17:11

叫他们——hina hosin的结构带有「继续合而为一」的意思。耶稣的祷告不是叫门徒在经过一段时间后,在未来达到合一,而是邀请我们加入已经存在的合一关係中,这合一是建基在圣父与圣子那不曾间断的合一关係中,是个在心灵、思想、意志上的合一。
主所祈求的合一,不是指浸信会或圣公会这些不同宗派的合一,乃是邀请所有跟从他的人,进入他与父神的亲密关係连结中。
我们如何能够加入或达到这麽亲密的关係呢?不难,就求神赐我们渴望有这亲密的关係,然后尽心、尽性、尽意、尽力去建立这样的关係,神等候着要施恩给我们。
合而为一始于行动,结果得到的是喜乐。如果你尚未品尝到那喜乐,那就检查一下你的起点吧!

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129月

这时候,卖耶稣的犹大看见耶稣已经定了罪,就后悔,把那三十块钱拿回来给祭司长和长老。

太27:3

后悔——「悔改」的希腊字是metanoeo,是完全改变心意,转回头的意思。犹大的「后悔」是matamelomai,虽然也有罪疚感,却不是悔改,因为他没有转向神,反而选择了自杀。
「后悔」是当我发现做错了,感到抱歉,并且请求饶恕,希望自己不曾做过这事。所以,犹大会想把那三十块钱还回去,希望可以摆脱罪疚感。这种「后悔」是把焦点放在自己的感受上。
真正的悔改是把焦点放在神身上,愿意接受神的管教,祈求赦免,因为知道我不能挽救自己。悔改是解决我和神之间的问题;悔改是彻底转向神,回到神的道路上。我必须弃绝先前的行为,等候神施恩给我,然后才补偿所得罪的人。
很多时候我们好像犹大,犯了错会有悔恨之意,但这是不够的,悔改是转回到神面前,选择要走义路。

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139月

耶和华─以色列的神如此说:不听从这约之话的人必受咒诅

耶11:3

受咒诅——西方好莱坞许多魔法咒诅的电影,背后都藏有一个想要掌控世界的意识;东方电影描述咒诅时,常会有企图用针刺进小人、操控人的场景。
圣经也说咒诅,但和我们想的完全不同。当神说不听从这约的人必「受咒诅」,是要警告我们将面对不可避免的后果,而不是要对我们施行魔法。
希伯来字’arar,含有「捆绑和拴住」的意思。当受造物不顺服神的时,自然的结果就是:所有事物都无法发挥原有的功用,生活会变得不顺利。始祖亚当犯罪后,罪拴住了地原来的生产力,再也不能自动出产,亚当需要汗流满面才有收获。
看看今天各种各样的瘾君子,他们因为深陷瘾疾中,结果为自己的身心灵带来种种致命损害,也伤害了身边的人。不顺服神是会招来困苦与挣扎的后果,我们都知道这真理。
因此我们更要感谢神,因着基督的顺服,为我们带来罪裡的释放!

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149月

那些洗淨自己衣服的有福了!可得权柄能到生命树那裡,也能从门进城。

启22:14

洗淨自己衣服——这是个希伯来惯用说法,这与进入耶路撒冷城,去到生命树那裡,有什麽关係吗?
利未记有规定,在旷野中百姓们献上各种祭都不必洗衣服,唯独负责处理赎罪日那两隻羊的人要洗衣服。其中一人送羊到旷野去,回营前他要先洗衣服和身体;另一人负责燃烧赎罪祭的羔羊,他完成之后也要洗衣服和身体。洗衣服这行动是象徵着要除掉和洁淨一切与罪有关的污染。
这衣服是由自己来洗的,和我们平时唱的「耶稣宝血洗淨我」不同。耶稣赐给了我们救恩,我们需要遵行神的指示来生活,这就是「自己洗衣服」的象徵含意。
谁将得到权柄能到生命树那裡呢?谁能够进入城门呢?就是那些听从神教导的人。耶稣为我们除掉了罪污,我们要在行动上洁淨自己。

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159月

那些遵行神诫命的人有福了!可得权柄能到生命树那裡,也能从门进城。

启22:14

遵行神诫命——我们昨天读的经文,在希腊原文还有一个版本,乃是「遵行神的诫命」。其实,这两种说法的意思是一样的,因「洗淨自己的衣服」是个希伯来惯用语,表示要小心执行神的诫命,不犯罪。
不要搞错了,这裡不是在讲得救的问题,因为无论我们的行为如何,羔羊都已经实现了救赎。但我们遵行神诫命的人有福了,因为我们将要藉着这「洗淨」的行动,得到内在的喜乐和平安,这就是经文所说的「有福」。
努力洗淨自己或遵行神的诫命,我们就能得福,能到生命树那裡,去到羔羊的婚宴。我们兢兢业业做成得救的「功夫」是值得的,因为这是神在你身上动的善工。
我们得救是为了能顺服神,当我们按照神所指示的生活,就会因此而得福。

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169月

若有人献素祭为供物给耶和华,要用细麵浇上油,加上乳香。

利2:1

素祭——献祭是可以献上粮食的,这是耶和华所吩咐的,那是「素祭」。
首先,素祭是在献上燔祭之后献的。平安祭和燔祭需要宰杀祭牲,素祭则不必。而且,素祭只需要烧掉一小把,大部分留给祭司作为食物。
其次,「素祭」的希伯来字minchah,通常表示僕人献给主人,或臣僕献给国王的礼物,我们一般称之为「初熟的果子」,就是把我最好的献给神。而且,要留意到「素祭」是常常献上的祭。
第三,经文虽然没有解释加添油和乳香的意义,但不难理解细麵加上象徵恩膏的油,和祭牲香气的乳香,就更加是很美好的祭。
minchah在希腊译本中是thysia这字,就是新约所说的「祭」,也是保罗所说的:「要每天将自己献上当作活thysia(祭)。」重点是,这是要每天献的,不是偶然献一次就完事。
素祭的意义,是在每天的生活上尊主为王,成为专属祂的祭司,活出祂的圣洁和馨香气。

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179月

我实在告诉你们,世人一切的罪和一切亵渎的话都可得赦免;凡亵渎圣灵的,却永不得赦免,乃要担当永远的罪。

可3:29

亵渎——希伯来文ne’asa,是「不再尊敬原来所尊敬的,用悖逆权威、不顺服、憎恨、不信、离弃等方法对待之」。到底「亵渎」和那些在行为、态度和言语上得罪神的罪,有什麽不同呢?
文士说耶稣是靠鬼王的权柄赶鬼,耶稣反驳:「怎能用来自鬼王的力量,去消除鬼王的挟制呢?要恢复人的自由,当然要先捆绑撒旦。」文士本该就这事件,和耶稣多次行的神蹟,将荣耀归给神,但他们却故意归功给撒旦, 这般的悖逆,耶稣说:「这罪不得赦免。」
以赛亚63:10提到百姓使圣灵担忧。原来,亵渎圣灵就是人屡次蒙恩,却仍然选择悖逆,恆久地不听从神,和拒绝神的恩典,至终就变得不能再悔改,只剩下审判了。
熟识旧约的文士们知道耶稣在说什麽,耶稣多次施行怜恤、医治、赦罪、拯救、显出丰盛的慈爱,但他们却如同以赛亚所指责的百姓那样,存悖逆的心,屡次拒绝主的爱。
是的,神饶恕我们之后,我们不可继续硬着心,因神是轻慢不得的。

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189月

他们叫我和你们心裡都快活。这样的人,你们务要敬重

林前16:18

敬重——你怎样对待那些鼓励你的人?不少英文版本翻译acknowledge,听来只是在谈话中或祷告中表扬他们而已。不,希腊文的epiginosko更深刻,是指「完全知道、眷顾、积极赞成」。保罗劝勉我们要这样对待那些鼓励我们的人。
在希伯来人际关係中,愿人有shalom(平安)是最重要的。这包括了顺利、兴旺、安康。如果我希望你有shalom,就要彻底捲入你的生活,看看我能在哪方面帮助你,好让shalom能落实在你生活中。
现代的文化比较疏远,强调各人顾好自己的事,要尊重别人的隐私,不可捲入别人的生活,也不要容许他人轻易进入我们的营垒。许多人去同一间教会,却彼此不熟悉;我们也没时间和精力去关注教会牆外的事。这是真正的基督信仰吗?
今天我们可以选择拉起吊桥,关掉城门,保护自己,也可以选择付代价鼓励支持弟兄姐妹,建立深入的关係。问问自己,神希望你如何选择呢?

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199月

耶稣看出来,就说:你们为什麽因为没有饼就议论呢?你们还不省悟,还不明白吗?你们的还是迟钝吗?

可8:17

迟钝的心——中文翻译成「愚顽」或「迟钝」,更准确的意思其实是「硬心」。我们通常以为抵挡真理的人才是硬心。
希腊字poroo就是「不敏感、很僵化」。一个人的心会迟钝,是因为长久没有容许圣灵工作;同样的,那些在神的恩典面前,始终拒绝不肯悔改的人,心也是很刚硬的。
有三个希伯来字可以形容poroo,通通用在法老身上:一、hazak(强化),指法老不肯让步,还对以色列人加强拦阻,敌意骤增;二、kaved,指在荣辱上加重分量,神任凭法老冥顽不灵,毫不察觉灵犀之光。
三、qashah,是固执、不听从。耶稣使用的可能是这字。耶利米曾以qashah来指责以色列百姓对神的行事置若罔闻,丝毫没有意识到神的大能和尊贵。
当日门徒也是一样,把耶稣喂饱五千人的神蹟忘得清光,仍然担心饭食,所以耶稣责备他们的心是迟钝的。我们会否犯同样的错呢?

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209月

他们说是认识神,行事却和他相背;本是可憎恶的,是悖逆的,在各样善事上是毫无用处的。

多1:16

悖逆——有3个希腊字是不顺服的意思,保罗用的是parakoe,即「固执、不愿被说服、故意耍脾气、不服从权威。」
保罗说这些人声称自己认识神,但他们不仅生命没有转变,还强硬地违抗神的教导。parakoe这字显示这些人并非不知道,乃是明知故犯;他们表面说爱神,也参与教会活动和事奉,却不愿意改变不良的生活习惯,也不把遵守神的话当一回事。
你到过养鸡场吗?当你刚进去时,一定觉得很臭,但时间久了就慢慢适应那气味,不觉得那麽讨厌了。要等你再走出来,才会发现外面的新鲜空气有多好。悖逆神的人也是如此,起初还有些忐忑不安,后来习惯了就没意识到自己是在悖逆神,直到神的话带给你新鲜空气,才发现原来悖逆的气味是如此难闻。当然,如果你依然选择否认这是个问题,就不会想要寻求解脱。那些说自己是认识神的人,却执意拒绝被神的话改变,慢慢就会麻木,信心就没有用了。

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219月

因为诫命是灯,训诲是光,出于管教的责备是生命之道。

箴6:23,新译本

诫命、训诲、责备——这三个希伯来字很重要,能告诉我们如何可以活出合神心意的生命。
「诫命」mitzvah,神透过摩西五经的诫命,清楚告诉人们什麽是当做与不能做的。凡遵守这些诫命的人,就能得着生命。
「训诲」torah,准确的翻译应该是「教导」,而不是诫律或律法,引伸的意义包括「指示方向」和「引导」。妥拉含有许多智慧的教导,指示我们如何与神、人、各样事物、环境维持和谐平安的生命。
「责备」tokehah,有「纠正错误」之意。神的诫命和教导包括了指出我们的错处,加以纠正,正如箴言10:17所记。
神希望把最好的给我们,所以祂把诫命、训诲、责备这三样给了我们,帮助我们达到效法神的品格。当我们遵守神指示的生活准则,才能从世界中分别为圣,过神要我们过的生活。

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229月

现在你们为什麽试探神,要把我们祖宗和我们所不能负的轭放在(外邦)门徒的颈上呢?

徒15:10

试探——试探神在希伯来文化中是很严重的事。或许我们的译本看不出来,甚至听起来还很客气,但其实彼得这话是说得很不客气的。
希腊文「你们为什麽试探神」,不仅是表达一般「试验」和「证明」,而是要求神背弃祂自己的承诺。
彼得的听众都是一些敬虔的法利赛人,他们一听见彼得指责他们在试探神,必定会竖起耳仔细地听。
犹太信徒认为外邦信徒应该要遵守摩西律法,才能守住所得到的救恩。然而这绝不是神的要求!当人的要求超过了神的要求,就是试探神了。
神的救恩永远是在人顺服以前,就先赐下了。祂拯救以色列百姓,不是因为他们表现好;祂拯救外邦人也是如此。了解这一点非常重要,我们不要搞律法主义,加上别的条件来试探神。
从第一世纪到现在,律法和恩典的问题都是一样,每一代信徒都要慎重思考神的恩典所带来的自由:单单恩典,没有别的。

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239月

以后我不再称你们为僕人。因僕人不知道主人所作的事。我乃称你们为朋友

约15:15

朋友——我们是否和主耶稣建立深厚的友情?当我们软弱、崩溃时,主耶稣说:「我在。」可是,我们真的相信祂吗?
主耶稣被钉十字架前夕,祂向门徒保证,这份友情不是靠他们来维持的,虽然他们怀疑、不忠、否认祂,但主耶稣仍决定要做他们的朋友。
主耶稣所说的「朋友」和我们的认知不同,和感觉无关,是一个意志的行动。「朋友」的希腊原文是philos,指「被爱」和「照顾」的人无论你的回应如何,我都已决定要你成为我的朋友,我会爱你和照顾你。是的,主耶稣决定要使我们成为祂的朋友。
如果主耶稣只和对衪有正确回应的人做朋友,今天我们全是祂的敌人了。多少次我们背叛、伤害、拒绝衪,我们只该从祂那裡得到报复,可是祂却称我们为朋友。我们是否也愿效法主耶稣,如此对待身边的人?

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249月

雅各说,你今日把长子的名分给我吧。

创25:31

卖——你的投资策略是什麽呢?「卖」的希伯来文是makar,涵盖了所有的交易,大部分指能讲价的交易,即我用某东西换取另一样东西。
以扫和雅各这事件的关键在于以扫用看不见的长子名份,换取他看得到的东西。
在我们的世界,交易的物品通常已缩减到金钱了,我们用时间和精力换取金钱,然后用金钱去得到另一样东西。我们也像以扫,容易受到引诱,往往拿那些看不到但重要无比的东西,去换取看得到又吸引人的东西。我们忽略了,一旦把所信奉的真理或价值拿来与别的东西交易,就永远换不回来了。
我们都知道的,虽然拥有了看得见的东西,可是这些却不能带给我们平安、安慰。
许多年后,当主耶稣说:「人还能拿什麽换生命呢?」也用了同一个字──makar。

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259月

全律法都包在「爱人如己」这一句话之内了。

加5:14

一句话——英文one word读来好像「一个字」,但犹太人把十条诫命也叫作「十个字」,因为logos的意思既是「话语」,又是「道」。
其实要说是一个字也没错,因为所有诫命的宗旨都可以归结为ahav,即希伯来字「爱」。
利未记19章提到要「爱人如己」,总结了前面神要祂的百姓如何彼此相待的吩咐。所以,保罗说我们得了自由以后,就要爱邻舍、互相服事。那就是照着神的旨意做了,也荣耀了祂。
我们一辈子都要学习如何爱人如己,服事他人,因为这是神的品格,我们必须认识神的良善,和体会神的心肠。耶稣在我们还作仇敌时,就为我们死了,衪就是我们最高的榜样。
我们要好好操练运用自由意志,选择要去爱邻舍,为他们捨己。不要怕失败,要相信在神的保守和带领之下,我们能够成长和进步,并且会越来越像神的样式。

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269月

你要买真理,不可出;要得智慧、教训和哲理。

箴23:23,新译本

卖——所罗门王的投资不是看得见的东西,他投资的是真理,并且无论如何都要守住。
希伯来字的makar,前面加了个字首al,形成负面命令:「不可卖!」这不是一个客气的建议,而是一个强烈警告无论用什麽来交换真理,都绝不可卖!因为用任何东西来交换真理,肯定后患无穷。
你可能会问:「真理是什麽?」其实神永远愿意把真理呈现在我们面前,白白赐给我们,可是我们却回答:「如果我不能把真理放在天枰上秤一秤,它对我有什麽好呢?」我们像当年的彼拉多一样,功利主义地只看眼前的好处,或只注重眼睛看到的那些东西,甚至为此而任意变卖掉真理,还一点都不觉得可惜,真是愚不可及!
你是否愿意把能够反映出真理的东西,放在无论如何也要守住的投资清单上?神说得很清楚:「不可卖!」有耳的就应当听?

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279月

认识你─独一的真神,并且认识你所差来的耶稣基督,这就是永生。

约17:3

认识——「认识」的原文Yada包含了很宽广的含意,从亚当和夏娃同房,到从心智和行为上了解真理,都用yada这字。yada不仅是指头脑知道某些资讯,还包含了很深的经历。因此,当希伯来思想说到「认识」耶稣是基督时,一定包括了在生活中有顺服神的转变。
今天我们举行佈道大会,有人决志信主了,但如果没有继续跟进和栽培,福音的大使命就还没完整。脚踏实地栽培门徒,远比追求决志人数来得重要,因为只是邀请人「决志」,还不能算「认识」基督,恐怕最后耶稣会说:「离开我去吧,我从来不认识你。」
提供「使人得救的知识」很重要,但是改变生命、更新神所创造的世界更重要。今天让我们住在穷人、病人和罪人当中,向他们活出神的爱,为神挽救和改变他们的生活吧!

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289月

但圣灵降临在你们身上,你们就必得着能力,并要在耶路撒冷、犹太全地,和撒马利亚,直到地极,作我的见证。

徒1:8

撒马利亚——我们可以看得出神的心意,祂要我们执行大使命时,不单是扩张地界,更是改变我们心中的地貌。
「大使命」不是开个佈道会邀请人举手接受主,乃是使人来成为主的门徒、陪伴他们、让他们跟着我们一起生活,向他们示范如何走属天的道路。耶稣是要我们用这种方式来寻找万民,为衪作见证、效法衪、跟从祂。
撒马利亚人是犹太人的死对头,犹太人向来很讨厌他们,但耶稣却说大使命包括了向撒玛利亚作见证,祂要门徒把神的爱行使远处、近处的人,包括在仇敌身上。
当年耶稣挑选犹大为门徒时,难道不晓得这是个危险人物?耶稣仍选他来跟随自己,让他有机会看到神儿子为人捨命。
传福音不只是告诉别人怎样进天堂而已;传福音乃是挑战自己,转变生活方式,放下个人喜好,爱神所爱的。

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299月

犹太人就希奇,说:这个人没有学过,怎麽明白书呢?

约7:15

学过——还记得耶稣家乡的人说他「是那木匠的儿子」吗?这裡是类似的情况,发生在耶路撒冷的住棚节时。
这些人希奇耶稣的教导,他们发问这个问题,不是要确定耶稣的神学是否正确,恰恰是因为他讲得太对了!
如果耶稣的教导如此有力,祂这些奇妙的教导是在哪裡学来的呢?通常犹太男孩3岁开始,会跟从一位拉比学习希伯来旧约圣经。耶稣显然没有跟哪位拉比学习过,他怎会有此学问(grammata oide)呢?
耶稣的听众知道要学习到祂的那个程度,需要好多年的时间,恐怕最老的拉比才可能有如此这般洞见。
假如连仇视耶稣的犹太人都承认祂的教导如此有权柄,惊讶祂的解释如此明显是源自于神,超越了他们所有学习体系的成果,我们有否这样来看待主的吩咐? 有否因此而尽心专一听从衪的吩咐?

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309月

人一生虚度的日子,就如影儿经过,谁知道什麽与他有益呢?

传6:12

有益——或许当你读完传道书,会感到生命只有两种选择跟随神或自杀,因为没有神的日子是虚空无意义的。当所罗门问:「谁知道什麽与他有益呢?」他知道这答桉必须来自外来的智慧,他也不会有答桉!
很多人以为人生重大的答桉,掌握在伟大领袖的手中,我们只需跟对人就行了。事实是,你可以选举领袖,但别指望他们能救你,因为人类的火车只会开往灭亡和审判,唯一对人有益的资源乃是来自神。
然而,神绝不会提供答桉给违背祂旨意的人。所以今天虽有领袖每天呼求神,但他们的行为没有遵守神的教导,神是不会帮助他们的。
「有益」的希伯来字tov包含「适当、道德正确、可喜悦、有果效、丰富、有益处」等等。但除了神,没有别处可以寻得真正的tov。
或许政治改革可以改善我们的生活,但最好的改革是悔改,就是回转到神面前。

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