就——我们常感觉自己一直等候神，可是衪总是迟迟没来。马可对神的到来则有完全不同的看见。
马可不断地使用euthus这个字，主要的意思是「直接」，用来描写时间时就是表示「立即」。在整卷福音书中，各种形式的euthus共出现42次。马可描写主耶稣时没有用「等待」这字，他要读者明白主耶稣的事奉是立即、现在的事情。从父神的计划到神子的行动，一点耽延都没有，父要做的事，主耶稣马上就做了。
这种急迫感是马可福音的重心，如果我们有注意，会发觉如今主耶稣也是以euthus和我们交往。我们不必等候，祂永远住在我们裡面，时刻热心地等候我们与祂团契。
仇敌喜欢用「落空的等候」来欺骗我们，企图让我们对神失望。我们要确信主耶稣现在就临在！祂的生命就在我们裡面。
当你感到等待很困难时，请记住euthus这个字。主耶稣从来不用你等候，祂立即就在你身边。

弃绝——可能我们会觉得，若能继续生活在暗昧可耻的事中，又能得到神的恩惠该多好，我们就不必为过圣洁生活而挣扎了。
若仔细查看关于弃绝暗昧生活的真理，就会明白这想法是行不通的。apeipametha的字面意思是「发言反对、因为厌恶而不再承认」，是很不客气、当面表示反对的字眼。保罗之所以用这样强烈的字眼，是因为神儿子的品格和声誉受到了威胁！
如果我需要有人站出来替我说话、为我的人格背书时，却得不到任何人的回应，我一定会深感受伤。这种被背叛的痛苦就是apeipametha所表达的感受。
我们的战场不在这个物质世界，而在看不见的灵界。在那裡每一件我们在黑暗中所做可耻的事，都是中了敌人的埋伏，更是背叛了我们对唯一君王效忠的誓言。
所以，站出来公开反对！免得仇敌用这些暗昧的事来掌控你。

惟独……你——大卫犯了姦淫和谋杀罪，导致家庭被摧毁，最终连王国也崩溃，他馀生都面对这罪带来的恶果。虽然是情欲之罪把灾祸带进大卫的生活，可是他知道当他选择让情欲主宰他时，表示他决意要藐视神的权威，这罪远比情欲行为还要严重。
所以大卫在神面前大声哭道：「惟独你」。希伯来bad这字根，要加上一个字首和字尾思想才完整：「惟独和只对你」。大卫很清楚自己的罪在于抵挡和反对神。
即使大卫是合神心意的人，心中仍存有顽强的悖逆，不要神掌管他的生命。或许我们也有类似经历，就是内心存有对神的抵挡，只想依靠自己，想要把神赶出我们的生活，想要照自己的意思生活。 我没有任何力量能征服这样的敌人，我的罪赤裸裸敞露在主面前。大卫晓得它的威力，我若想瞭解神的怜悯有多浩大、恩典有多奇妙，就要像大卫，晓得它的威力，然后呼求：「神啊！帮助我！」

体贴（思想）——我们很容易认为保罗指的是操练正确的思想，但phronema包含比「思想」更广的意思。
在希腊世界这字描绘整个人的内在部分，加上希伯来背景，其意象就更加清晰，这字一般用来描述对神无法测度的瞭解。phronema不只是思想，也包括意志和情感层面。
保罗说这种思想会导致死亡，他不是说「罪恶思想」会导致死亡，而是说死亡是一个属血气的性格自然会产生的结局。
保罗觉悟到是由思想、意志和情感表现出来的性格决定人生的结局。如果我服事名为「我、我的」的神，必然会把自己看得比别人重要，会选择荣耀自己，最终被排除在造物主的统治之外。
你注意到同一个字也用在第二部分吗？从思想、意志和情感表现出来的性格，也可描写一个以感恩的心顺服神的人之生活。phronema告诉我们，随从圣灵而行的生活，关係到我的思想、决定和感觉。当神得着我时，「我」的全部都必须改变。

人——原文并没有「人」这个字，实际上是说「不随从肉体行」，希伯来文化着重的是「做什麽事」（行）。当我们加了「人」，很微妙地把思想从「行」转移到做的 「人」身上。你认为信心是关乎你这个人，还是你的行为呢？
保罗把「不被定罪的自由」和「在基督裡的生活」连在一起。「住在基督裡」的观念在保罗书信中很重要：当基督住在我裡面，我就不被定罪。「住在基督裡」意味着我的意志、思想和情感都会被祂改变，最终所产生的结果是：我被重新塑造成祂的形象，我的行为一定会改变。
保罗在此指出，彻底的自由是要把生命顺服在新主人之下，这位新主人以恩典来治理人。每当我愿意顺服时，神就能把改变带进我生活，我就会从神的观点看人生。
可是祂只改变愿意的人。如果我是随从圣灵而行的人，那是因为我的行为已经在跟随主的引导。

痛哭——weeping是希腊文中用来表达最深沉哀恸的字。你有过这样的经验吗？就是当有人不顾一切要你做一件你不能做的事？如果有，你就多少能体会保罗的感受。
保罗至爱的朋友们因将要临到他的事情心碎，求他不要去。要是圣灵的催逼没有深深说服保罗，他一定会改变心意的。
你有没有向神哀求过明知得不到的东西？你是否时而觉得自己必须放弃，让神的旨意成就呢？有时我们会觉得自己像跟上帝拔河，在忿忿的眼泪中，我们有时会放掉绳子，哭着说：「就照祢的意思去做好了，反正最后都是照祢的意思去做的啦！」
上帝并不是为了赢我们才硬扯祂那端的绳子。其实，祂一点也不希望我们放掉绳子。与其见到我们丢下绳子，神宁愿我们抓牢，让衪把我们拉到衪那边去。
降服祂的旨意，不表示你就输了。到头来其实你是赢家。继续抓紧绳子，好让祂把你拉到祂那边去。总有一天你会明白的，到那天你就会见到祂的荣耀。这就是保罗的选择。

痛哭——weeping是希腊文中用来表达最深沉哀恸的字。你有过这样的经验吗？就是当有人不顾一切要你做一件你不能做的事？如果有，你就多少能体会保罗的感受。
保罗至爱的朋友们因将要临到他的事情心碎，求他不要去。要是圣灵的催逼没有深深说服保罗，他一定会改变心意的。
你有没有向神哀求过明知得不到的东西？你是否时而觉得自己必须放弃，让神的旨意成就呢？有时我们会觉得自己像跟上帝拔河，在忿忿的眼泪中，我们有时会放掉绳子，哭着说：「就照祢的意思去做好了，反正最后都是照祢的意思去做的啦！」
上帝并不是为了赢我们才硬扯祂那端的绳子。其实，祂一点也不希望我们放掉绳子。与其见到我们丢下绳子，神宁愿我们抓牢，让衪把我们拉到衪那边去。
降服祂的旨意，不表示你就输了。到头来其实你是赢家。继续抓紧绳子，好让祂把你拉到祂那边去。总有一天你会明白的，到那天你就会见到祂的荣耀。这就是保罗的选择。

使徒——我们都熟悉保罗这典型的书信问安，也晓得他是个使徒。可是我们没想过自己与成为使徒这事有何关係？
使徒的重点不在这个头衔，而是权柄的来源。apostolos是「奉某人的命令差派出去的人」，相当于「大使」或「代表」，不限于主耶稣亲自挑选12个门徒，甚至主都被称为apostolos（来3:1）。 我们也是奉某人的命令差派出去的人，因此做事的权柄就不是来自自己，而是我们所代表的那一位。正如外交官说话行事，会反映差派方的态度，而不是代表自己。
今天你在做被差遣做的工作吗？被差到居住的社区吗？被差到所在的教会吗？被差到朋友当中吗？如果不是，为什麽还在那裡呢？使徒不是去他们想去的地方，他们是被派去的，要听从命令完成该做的事。
若不了解apostolos与我们相关，就不知道我们是被差遣到失丧灵魂中传福音的人；也不知道不是只有做属灵事工时才代表主耶稣，而是我所做的每件事，都代表着主耶稣。

巡迴各处——perierchomenon这个字很寻常，意思是「到处游荡」。但从来没有被用来描述主耶稣。为什麽呢？
很多时候，人们描述主耶稣是一个到处游走的先知，但主耶稣不是漫无目的到处尝试，衪很清楚天父要衪做的事和说的话，祂所有的决定都是有意识地顺服在父神权柄底下，只遵行父神的旨意。
我们的人生不应该是随波逐流寻找一个立足之地，或困惑地问：「我该做这，或做那？我该去哪裡？」主从来不作随机的决定，祂掌握到人生最重要的功课，就是先聆听，后行动。属灵生命不在于你做什麽，乃在于听从神。希伯来字「听」（shama）也表示「顺从」。听见神的指示就去做才是听从。
很多人相信世界是巧合组成的，又认为神是沉默的，因此不再聆听神，也不用等候神，忙碌地四处游荡，为自己寻出路，自己作主。
你的选择是什麽？游荡，还是等候神？等候神是属灵操练，会比较困难，但却是对的方向。

流离飘荡——该隐杀了他兄弟亚伯， 耶和华对该隐的刑罚是地不再为他效力，他必流离飘荡在地上。于是该隐离开耶和华的面，住在伊甸东边「挪得之地」。 「挪得之地」由两个希伯来字nua（流浪）和nud（逃离）组成，描写「像芦苇般摇晃、逃离危险、踉跄无目标漫游的样子」。
希伯来字根的意思是「不安和不眠之夜、漫无目标地痛苦熬过整夜。」
父神本来要把我们栽植在祂所提供的地方，不用四处迁移，也不会受到扰害（撒下7:10）。
但神的儿女不顺服、不遵行神旨意，就会陷入流浪、徘徊、流离、飘荡的困境。我们反複尝试、屡屡出错、困惑惊愕地蹒跚而行。神要使用「挪得之地」将我们带回有次序的人生，祂不希望我们成为流浪者。
这人生容易吗？不容易。当我们看主耶稣时，我们会看到父神所希望赐予的有次序人生。你现在的情况是nud流荡呢？还是找到了神所定的生活秩序？

回转——shuv在圣经中用了一千多次，包含了「悔改」的意思。神呼召所有人「回转归向我」，这是一个「改变方向、悔改、和好」的动词；也是「认识错误、得医治」的字眼。
大卫明白这个动词的重要性。他说自己曾经四处游荡，直到被主管教才醒了过来，当下他马上就归回神的殿。这就是为什麽大卫是一个贴近神心意的人，因为他晓得回转。
我们的生活充满了各种糟糕景况，我们尝试与一些咒诅共处，抗拒神给予的改变与祝福。我们用不断尝试、不断犯错的方式去面对种种挑战，不愿理会神的秩序和指令，总想在衪的命令中加入自己的意见。因此我们讨厌，甚至害怕神的临在。
至少有6个希伯来字用来表达游荡，从该隐在旷野的游荡，到酒后踉跄的道德失落；但只有一个字解决漫无目标的人生，就是shuv。
你是选择不理会神的呼召，继续没有目标地游荡呢？还是要回转归向神，经历恩典呢？

跌倒——skandalizo的意思是「使人跌倒或生气」。这是一个用在陷阱启动器的名词，描述「不小心踩到就会被捉住」。主耶稣怎麽可能说：「凡是不因踩到我而被捉住的人，是有福的呢？」祂用这奇怪的图像作为比喻是什麽意思呢？
我踩到「要爱你的敌人」，而不被它触犯。
我踩到「逼迫你们的，要原谅他们；伤害你们的，要给他们祝福」，而不会陷在忿怒和报复中。
我踩到「世界不爱我」，而不会失落。
主耶稣说：「有福了。」makarios是在八福中每一福字首，意思是「满了喜悦和快乐、无法衡量的绝对有福」。 你在主耶稣面前如此反应吗？你因为祂而高兴吗？还是你迴避这些，尽量想融入世界？主耶稣是那块绊脚石，你不能绕道而行，要不喜乐接受，要不想办法避开；要不有福，要不卡在陷阱裡。你的选择是什麽？

意思——每次遇到意外灾祸时，常会听见这样的话：「为什么这事会临到我？」
约瑟最有资格抱怨。他的故事帮助我们看见，关键不在于发生何事，而在于是谁决定这事件的意义？当我们搞清楚这点，想法就会有所改变。 hashav的意思是「有意图谋」。
约瑟遭受陷害后说：「从前你们对我採取恶意行为。」但恶行的意义不是由肇事者来决定，神把他们做的坏事变成了好事。神没有用神蹟让约瑟脱离奴役或监牢，乃是让其他的事发生，是害他的人意想不到的。最后约瑟看到在神的主权下，一切谋害都变成了好事。
你能够在所遇到景况中说出约瑟说的话吗？你相信神能够把坏事变成好事吗？还是你埋怨神为何让你受苦？
尝试用创世记的视角来看事物，神不一定需要改变事物来达到祂的目的，祂可以赋予一件事新的意义，可以把坏事变成好事。我们顺服和等候，就必然看到神奇妙的作为。

玛拉……受尽了苦——拿俄米失去了丈夫和两个儿子，成为无依无靠、没有产业，前途一片淼茫的老妇人。从她的角度来看，上帝严厉地对待她。 她一定在想：「到底我做了什麽事才会得到这种痛苦？」所以她换了名字，宣布对生活彻底失望。
许多时候我们也像拿俄米，生活不遂、无故遭遇灾殃，就怀疑是神在发怒或祂不在了。我们容许环境来决定「我是谁」，我们忘了自己是属神的人，只看到自己是受害者。
她不知道，神会带领路得进入主耶稣的家族；她们会遇见波阿斯，路得会生下俄备得，是主耶稣的父亲约瑟的祖先，被记在圣经的家谱裡。神要在拿俄米家族所成就的计划，是正在受苦中的拿俄米所不知道的。
今天，当你的生活面对困境时，但愿拿俄米的故事能帮助你信靠神，不再认为自己是不幸的。

以利米勒…波阿斯——以利米勒的名字，意思是「神是王」。这名字宣告了神的至高权柄。
在掌管一切的神带领下，拿俄米遇到亲属波阿斯，他的名字也是两个希伯来字的组合：bo和az，意思是「在他裡面的力量」。
在波阿斯的名字后面描述他「是个大财主」并不正确。波阿斯确实富有，但这裡用的gibbor是「强大、坚强、勇敢」的意思，是描述神能力的一个头衔。 名字是「神是王」的人，娶了一个名字是「甜美」的女人。但她看不见神的至高权柄，给自己换了「受苦」的名字。但神带领她遇见「神是王」的亲属，经历「在他裡面的力量」。这强大有力的人赎回拿俄米和路得，给予她们一切所需要的帮助。
现在你清楚看到历史舞台上这些人物的名字，也知道几个世纪后主耶稣是大卫的后裔，就明白「神是王」这个名字乃是指向一个更深的故事。衪的名字在书中多次出现，提醒我们一件事：神是王。神在摇动人心成就祂的目标，是祂引导人的历史转向。

恰巧——这世界相信运气、巧合，我们忽略了犹太人看事实的根本，是神掌管一切，人生没有所谓的「意外」。虽然故事人物不知道神的设计，但路得记让我们清楚看到神在每个人的生活中行事、引领人的互动，以实现远远超越他们人生的计划。
miqreh的意思是「计划之外意外发生的事」，在撒上6:9用来描述「偶然遇见」。从人的视角来看生活，肯定是短浅、侷限，看不到深远的目的。路得以为自己是恰巧来到波阿斯的田裡，很多时候我们也以为自己是在一个「巧合的国度」中游荡。
想一想，你是感叹运气不好的拿俄米吗？或是认为人生只是一场恰巧的路得？你是住在「神是王」的旗号下的以利米勒吗？或是以行动反映出「在神那裡可以得到力量」的波阿斯？
路得以为发生在她身上的事只是恰巧，神却知道自己的计划，这带给你的生活什麽亮光？

蒙恩——路得记是关于恩慈的故事。路得选择离开安稳的家、放弃再婚的机会，视拿娥米的神和民为自己的神和民。神和人都注意到路得的无私摆上，因此波阿斯也以恩慈待她。 路得不明白为何自己受到恩慈对待，她问：「我怎会在你眼中蒙恩？」
hen是圣经中很重要的字，创6:8提到挪亚「在耶和华眼前蒙恩」就是同一个字；如果没有hen，今天就没有我们了。hen带来的是生死的差别、救命的恩典。
波阿斯说他听见了路得对拿娥米不求回报的恩慈，决定也如此待她。恩慈的行为可以改变人际关係的互动，你得到的恩惠，很可能是先前无私的恩慈行动直接引起的。
也许你会抱怨：「我常对别人好，却没得到什麽回报。」那你就是与主耶稣捨身的爱认同了。人或许拒绝活出恩慈，但神不会。神的恩惠是不指望回报的恩慈行动，但在神的国度裡，恩慈的行动是会永远被纪念的。

赎产业的至亲——go’el这个希伯来字很特别，描写一个赎产业的至近亲属，是在行动上表现出神的属性。
波阿斯是拿俄米同族的至近亲属，他愿意买回拿俄米和路得丈夫的家业土地，同时娶了路德为妻，恢复拿俄米丈夫在族裡的名分，使拿俄米重新成为「甜美」的妇女；一个外邦女子路得得以进入了神的家，有了后裔与美好的家业。我们就像路得，原不是雅各的后裔，是神百姓以外的外邦人，但我们有一位比波阿斯更伟大、赎产业的至亲——耶稣，把我们从罪恶权势下赎了回来。
从路得记我们看到救赎的预表：救恩来自主基督耶稣，祂对我们的完全接纳，用自己的牺牲彻底处理了我们过去、现在和将来所有罪的问题，恢复我们是神子女的身份，并赐下圣灵内住，成为我们得美好基业的凭据。

知道——神命令我们知道祂是神。yadah的意思很广，「洞察、分辨、认识、体验、发现」都属于「知道」的范畴，yadah更要带我们进入一个亲密的世界。
当我们知道描写亚当和夏娃「同房」的性关係和yadah是同一个字，就表示经文的「知道」是超过表面的认识，而是进入联合与合一的地步。神指示我们寻求与祂有这种亲密关係，而不是「挂名夫妻」的生活。
从夫妻关係的互动可以知道，我若允许外界的压力和关注来干扰与配偶的关係，就会影响到婚姻的合一；缺乏亲密关係的婚姻，就成为互相利用的功能式关係。
神期盼我和祂有深入的心灵默契，正如祂了解我一样，是超越家务、育儿或一起度假的那种关係。不管是惧怕、盼望、失败、念头，每一句话，每一个行动，都能与祂共享。

一台戏——theatron这个字几乎原封不动地搬进了英文theater，就是一个公共演出的地方。经文说基督徒被放置在舞台中央，因为跟随主的人被世人看为是愚蠢的。在世界的舞台上，基督徒得到的不是掌声和奉承，乃是被石头打死、被钉十字架。
多数自称「基督徒」的，都不想被当作愚拙。我们希望被看为是精明、博学和自信；世界所表扬的是有实力、能力和完美的人，弃绝愚蠢的人。
然而，当你来到十字架前面，看到的却是一个为了成全救赎，甘愿成为愚拙的基督。祂不介意世人看衪是愚拙的，当我们在舞台上拼命追逐名利时，祂已在十字架上承担了我们的罪。
进入神的国不只是举手决志，这只是个起点，你要为主的缘故成为一台戏，意味着你会失去想追逐的东西、名誉，会被人嘲笑、排斥。你会退后吗？

至暂——我们现在经历的迫害、灾祸、绝望和死亡，似乎没有结束的一天，保罗怎麽说是「至暂的苦处」呢？如果我们认为保罗是个坚忍主义者，努力定睛在天堂以遮住眼前所面对的苦楚，就完全错了。保罗比我们更晓得生活残酷的一面，当他在监狱中遍体鳞伤、等待死亡时，怎能还有这样的观点呢？
parautika的副词意思是「立即、眼前这一刻、正在发生的事」。保罗在当时的词彙中找不到合适的字，就自创了一个。他加上一个定冠词，直译是「马上、现在这一瞬间，正在发生的这一刻」。
保罗将我们的视线集中在时钟的秒针上，这一生如同只住在这一秒钟裡。把这微小、不重要的现实和神的永恆相比，这一切多麽短暂，但我们却把注意力放在世上，当看成很长的时间。然而与永生相比，地上苦楚其实只是一眨眼的事。

配不上——axios是衡量事物内在价值的字，形容「秤黄金的重量」。黄金本来就有价值，不受外在环境改变其价值。
这世界的体系给人压力去符合它的要求，想要不屈从，需要用极大的意志去对抗。希伯来书作者让我们看见，要抵挡世界的体系，我们反而需要过一种在世人眼中看为无用的生命。
「受贫穷、患难、虐待」是形容那些不屈从世界标准的人。这世界要的是财富、地位、权力，但神说跟从祂的人虽面对各种压力，仍然追随祂，神看他们的价值远远超过世界所承认的，他们对神如此特别，以至于神认为世界配不上他们。
神说，你为祂受苦的价值是这世界所不可能知道的。如果你追求神看为重要的事，很可能会遭遇到抵挡、怀疑、嘲笑和排斥。
你要在哪裡寻找成功的标准？你追求世界的认同，还是追求与神的心意更贴近？

受贫穷——基督徒的视野和世人应该有别。世人相信出人头地、不落人后、拥有名声财富等等是最重要的；但跟从主耶稣的人却因为主耶稣留下的受苦榜样，愿意成为贫穷，因为知道这世上一切都要过去。
hustereo是「缺乏、落后、次等、没有尊严」的意思。我们都不愿落到这样的地步对吗？你曾经放弃本来应该拥有的东西，选择成为「甘于贫穷」的一员吗？
或许我们看见饥饿孩童的照片会起怜悯，可是也就每个月捐出一点钱，并且保证绝不会影响我们的度假计划，更别说为他们成为贫穷了。
为什麽主耶稣没有枕头的地方？不是因为神不供应祂，而是祂自愿成为贫穷。在这个崇尚财富的社会，要效法主耶稣甘愿受贫穷是很困难的事，人们会嘲笑你，你愿意吗？

平安——英文把shalom翻成「发达兴荣」；NIV用「幸福」这字，意义比较广泛。但两个翻译却会让我们朝财富的方向思想，虽然shalom确实有这些意思。
shalom在圣经中出现250次，213次翻译成「平安」，但不是指没有战争的和平状态，而是关于重建关係，尤其是与神重新和好。这是一个关于内在和谐、健全与充实的字。
我们可从犹太人用shalom做为问安看出这点，和「你好吗？」扮演同样的角色。我们通常期待对方回答：「好」或「很好」，如果对方回答：「有钱」或「富有」，我们就会吓一跳。
shalom是总结神期望和人之间应该有的关係，也希望人与人的关係同是如此。民6:24-25亚伦的祝福就是视shalom为神赐的礼物，应受到保护和珍惜。
大卫不是求神增加财富或权力，而是呼求神在他的人际关係中浇下神的爱，把他带回与神的团契中。神喜悦他有shalom，就是与审判神有和好的关係。

怜悯——虽然大家基本上把神看为男性，但圣经记载「神说我们要照着我们的形象……造男造女」，因此神的形象就不会只在男性身上找到。
raham这个重要的希伯来字是「有怜悯心肠、得到怜悯或施怜悯」的意思。这是神第一个用来描述自己的字（出34:6）。还有一个希伯来字的拼写也是raham，意思是「子宫」。raham也曾在创43:30用来描写约瑟对弟弟那份骨肉亲情的激动之爱，字面的意思就是「他被子宫淹没」了。
神最重要的心肠是很深的温柔和同情，一个很典型的女性特徵。神不只拥有勇士和审判官等男性形象，也拥有如母亲般温柔养育、自我牺牲、赐我们生命的特徵。
人类长久在父权社会的体制中迷失了。如果我们想要效法神，就必须先认识原来怜悯和管教是相辅相成的。当你的生命少了怜悯时，就只反映了一半半神创造你应有的样式。

旱地——tsiyah是干燥的沙漠地区，最需要的是水，只有水才能使人得到满足。
大卫写这首诗向神表达：「我渴想你。」神回应大卫：谁能把旷野变成水潭呢？耶和华神；谁能给旱地带来水泉呢？耶和华神。
能够使我们干渴之心得到满足的，是神自己的行动，而不是我们在旷野或旱地为自己掘一口井。若神不对我们的干渴做出回应，我们将活不下去。
没有别人可以做到这件事，其他都只是暂时的替代品和麻醉剂。今天我们的文化疯狂追求成就，到处都是「你去做这个、买那个、试这个……你的人生就能美好和满足。」即使在教会也免不了堕入这陷阱。然而，这些都是谎言！
你认为要汲取多少，才能得到神的荣美、恩典、怜悯和慈爱？我们心中的空处绝对无法填满，这个空间只有神能填满。
你是怎麽处理你的满足呢？你渴慕更多认识神，得到从神而来的满足吗？

锡安——大卫告诉我们神住在锡安，锡安是耶路撒冷吗？还是天堂？如果你知道 tsiyon和昨天读的旱地（tsiyah）有关，就会对神的同在有更深的认识。
tsiyon有「干枯之地」的意思。神就住在我心灵干涸的沙漠中，住在一个若没有了祂，我就活不下去的地方。回想一下，你人生最无能为力时，神的存在是否很靠近？当你失败和忧惧时，当生活正煎熬你时，神在那裡。
我们都想逃避沙漠，想尽办法保护自己不去到那个干涸的地方。可是若神就住在那裡呢？如果锡安就是旱地呢？你还害怕吗？
每次我们总想用尽一切能力要回到原来的路上，以为神在高速公路不耐烦地等我回去。但我若真注意到自己身上困顿的尘埃，就会发现有一双温柔的手在为我擦拭。神正在沙漠中与我同在，祂注视着我说：「这裡也是我的家，你一定很渴了，我拿水给你喝。」
你在锡安遇到神吗？你知道祂就住在你快要撑不下去的地方吗？

淫乱——我们都很难想像要嫁娶一个不忠的配偶，有谁要像何西阿呢？不只要忍受另一半不忠，还要继续对其忠诚。
神却藉着何西阿的婚姻，向以色列民传递一个信息：拜偶像的行为等同于在婚姻裡犯姦淫。你可以想像得到神的痛苦吗？
神定下的婚约，是基于更深层次的委身，愿意在生命各层面都彼此忠心委身，因此何西阿用zanah来描述以色列人破坏了与神的立约关係。
我是否看重这个立约关係，尊崇、事奉、顺服祂？否则，我就像是跟其他人调情；我若为得好处而扭曲真理就是对神不忠；我若靠自己的力量与诡计来达到目的就像是在卖淫。
随从别神的后果严重（申8:19），我们需要听从神发出的警诫，免得随心所欲行淫乱。守约信实的神总是呼唤我们赶快回头，你听见了吗？

穷乏——俗话说「有钱能使鬼推磨」，或许你也相信靠钱就能解决很多事；积累钱财就可以预防穷乏。
圣经对钱财却有不同看法。圣经说不管我积累多少财物，这些财物都不能救我。神所创造的世界不按我们所想的运作，神的设计是要我们依靠神和彼此依靠，无论我们怎样积累财务，都没法透过自给自足来得到满足。
若想要按着神的设计生活，我就必须放下想要掌控自己生活的试探。一旦明白我必须依赖神的供应，就只剩下两个选择：承认神给我的恩惠、把自己交给命运。
如果我们的生命只是依靠财物而活，那是多麽没有意义。这种愚昧人的逻辑只能带来自我毁灭。难怪所罗门王会说，人想要用追求更多的财富来解决人生的问题，只是捕风捉影和自我欺骗。
神一无所缺，我们都迫切需要神的供应与眷顾，我们需要知道祂才是满足的源头。

洁淨的——我们都知道，自己的道德行为永远不够完美，但神提醒我们，衪所洁淨的，就是洁淨了！katharizo这个动词的意思是「没有污秽、淨化、以及除去污染」。如果神说「你洁淨了」，别人就不能再说什麽。
我们非常需要神的保证。每当我们努力顺服神的时候，常有控告的声音在耳旁响起：「你还不够洁淨。你的过去多麽丢人！你现在外表看似敬虔，其实你内心还是很糟糕，你一点也不配得神的爱。」
这样的控告一次又一次揪住我们的过去不放，打击你不够洁淨，把你拖回道德的秤上衡量。
然而神说：「不！我儿子已经把你从那秤上挪开，给你贴上一张100%洁淨的标籤。没有任何人可以再把你重新放回那秤上。」
神说：「我爱你，我儿子爱你，你要相信谁呢？」

有福了——希腊字makarioi的希伯来文对应字是ashre。主耶稣对听众说的是希伯来语，因为当祂讲述太5:5的八福时，是引用诗37:11最后一句，「受祝福」就是ashre。这个字一般和人的行动有关。
还有另一个字barak也是关于福气，但barak是用在我们从神那裡得到的祝福，那是由神主权决定授予的，与我们做的任何事情无关。ashre的祝福则需要通过我们的行动得到的。换句话说，如果你想体验幸福的状态（ashre的真正含义），就得做一些事情。
今天很多基督徒期待奉献了会有所回报；祷告后马上得医治；敬拜神就想得恩惠等等。但他们看错了词句，神barak的福不是按照我们做了什麽，而是祂白白的赐予。要经历神的barak是无需等候的，因为神早已赐下，我们只需跟从神的完美计划，就可以经历到这福。
本节经文主耶稣告诉我们其中一个可以经历ashre的方法，是去服事那些不能、也不会报答你的人！
我们都不能偿还神为我们做的事情，所以也要效法神，将恩惠分给不能报答你的人，如此你就ashre了。
今天是2020年最后一天，很高兴与你在宣教祷告上同行，也谢谢你对宣教日引的支持。我们明年见！