胆怯deilia不是平常用来描述害怕的phobos（英文phobias是「恐惧症」），deilia是形容怯懦（Cowardice）。有时恐惧是好的，比如犯罪怕受罚，就会顺服主，会避免犯罪。有时怕反而是一种保护，神可以用phobos来帮助我塑造品格。但神不会给我deilia，因为懦夫遇到困难的环境就会退缩，他不明白神在掌权；懦夫会常感到无助和软弱，因为他不相信神是良善的。
希伯来书4:16告诉我们耶稣已为我打开一道门，我可以坦然无惧进到神宝座前，我们受邀与神分享自己的每个想法，如果我们一直停留在怯懦当中，其实是反映了对神的眷顾不信任，也不把神放在眼里。
不怯懦就等于可以胆大妄为吗？当然不！我若愚蠢行事，神没有义务保护我。不怯懦是说尽管环境困难，我还是相信神是良善的，因此有勇气行神要我行的。相反的，怯懦就是不敢走神给我的道路，也就是不顺服神。 我们跟随主遇到挑战时可能会惧怕。但若坚信耶稣救了我们，就不必退缩，抓住耶稣的手往前走！

求告他的名现代我们以法律文件来证明我们拥某个物业；古时是以刻印、誓言等来证明拥有权。其实最早的拥有记号是有声的，就是创4章所提到的「求告耶和华的名」，就是「宣告拥有权」的专用语。当一个人求告耶和华的名时，意味着他认定自己是神的产业。
今天我们都忘了这个短语的重要含义，以为「求告主的名」就是求神为我们做事；「奉耶稣的名」就像是给我们天上的能力。恰恰相反，求告耶和华的名其实是宣告完全把自己献上给神、顺服祂、让祂完全拥有我。
epikalesamenos to onoma是从希伯来文翻译的，扫罗非常明白求告主名的意思。如果没有把自己献给主，单单受洗和请求饶恕是没有意义的。若我们不愿成为主的产业，在祂国度中便无份。
成为主的产业无需任何契约，当我们说：「我是求告主名的」，就确认我们完全属于神，神看这誓言是神圣的，祂期待你遵守，你有遵守诺言吗？

又恶又懒为了明白这句话在第一世纪引起的震惊，我们需要知道，其实那个把钱埋起来安全保管的仆人，当他把钱全数还给主人时，已算是尽了义务，他并不欠主人什么了。可是耶稣却说他又恶又懒，令人觉得不近人情。 ponere kai oknere措辞强烈，不单说一个人「坏」，而且不是「恶」；不单是「小懒散」，而是「懒惰极了」。
今天，或许我们也认为只要给主10%，就算是尽了义务，不必给到100%。请注意，耶稣谈的是talanton，希腊文的意思是「一个特定重量的金或银」，有时翻成「他连得」，是一个关于「钱」的词汇。
神拥有一切，衪托付给你的是希望你带来回报。在神的经济预算中，只归还本金是不够的，那是「又恶又懒」的不及格分数。
我们把神给财产奉献10%，其他全花费在自己身上。有一天主人回来要问：「你怎样用我托付你的资产？」到时你会听到神说「做得好」还是「又恶又懒」呢？

满足——pronoia的字面意思是「提前知道」，中文翻成「满足」或「安排」，前后文让我们看到微妙的罪恶诱惑。这值得深思，保罗说的不是没有计划地遇上的诱惑，而是提前已知道，甚至带有期待犯罪的味道。保罗给我们的建议：不要给这种期待留下空间！
如果你喜欢纵情喝酒，那你总会经过喜欢的酒吧毫不奇怪；如果你容易发脾气，避免陷入高度冲突的人际关系才是明智；如果你容易受到性诱惑，就要刻意避开接触到的相关事物。总之要提前计划，不让自己遇到任何试探的机会。
每个人所遇到的诱惑不同，比如在瘾疾治疗小组中，每个人有不同的弱点，必须有不同的计划来应对。
感谢神每个人都是独特的，连罪也是独特的。我们不会互相跟随沉沦，而会用不同的属灵基因来互相帮助和鼓励。对你造成试探的，对别人未必有影响，否则这试探影响所有的人，就没人能给予爱心帮助了。有些事是我没办法对付的，但有别的肢体可以帮助我；当别人有软弱时，轮到我可以给予扶持。让我们可以彼此帮助，本来就是神的计划。

担当——保罗谈的不是关于财务、人际关系或健康等问题，如果那些是你所挂虑的，恐怕需要调整一下。互相担当重担不是指「互相照顾」而已，当然我们都需要互相担当这个世界的各样担子。但是如果我们愿意照基督的法则去担当别人的担子，那就不单单是照顾他人的需要而已，而是必须替他解决罪的问题。
bastazo含有「在基础上站起」的意思，那基础就是耶稣的受死与复活。我若想担你的担子，就必须帮助你拿下罪担，放在耶稣身上。我必须帮助你看到，没有人可以靠自己承担罪的重担，只有耶稣能够替我们担当。
我若为你做所有事，却没把你罪的担子卸下，就全然失败！我给你所有怜悯和牺牲的爱，但不告诉你关于耶稣才能承担你的重担，我所付出的一切就没有永恒的价值。
我真正需要告诉你的，是你不需要自己担那重担；我真正需要做的，是把你带到能除去你重担的主耶稣面前。

虫子——tola’ath是寄生虫，这字在出埃及记用来形容让吗哪坏掉的虫。为什么神用这字来形容以色列人？前后文显示神用tola’ath这字描述以色列的卑下，百姓认为自己是虫子，被列国蹂躏和踩在脚下。甚至到现在，犹太人作为神的选民，仍然被人诋毁和憎恶。但神要帮助祂所拣选的人，祂不会撇弃自己的百姓。
这个字还有一个微妙的含义。字根tola的含意似乎完全相反，具有「深红色、紫色、猩红色」，这些颜色在古时非常罕见，因此很昂贵，只有王族、富人、有名望地位的人，才会穿这些颜色的衣裳。这虫并不一般，乃是有王的身分！
虫子和王是两种截然不同的形象！如果我们穿上王袍，却不记得自己是被万军之主所抬举，很可能就会变得骄傲；当世人为我们的成功欢呼时，我们就得意，以为是自己赚取，而忘记了自己是虫子。
神为祂的目的亲自呼召我们在王的国度有份，我们获穿尊贵紫袍，莫忘记要谦卑，因为虫子的伟大是靠主的恩惠。让我们永远不要忘记自己真实状态，好听见主对我们说：「我必帮助你。」

掠物——今天，富足成为我们操练敬虔的障碍。我们在富裕的环境中犯大卫的错误，以为军事力量能够保护我们；犯所罗门的错误，一边接受神的祝福，一边拜偶像；犯犹大的错误，要求神按我们的计画行事；犯尼布甲尼撒的错误，说：「这大巴比伦岂不是我用大能大力建的吗？」
神是宇宙中最伟大的赏赐者，祂决定抬举谁或夺去谁的财货，事情就会那样成了。baz的意思是「战利品或抢掠而来的东西」。没有人能保护自己不受神的审判，如果我们敬拜偶像，将会为此付出代价。
今天我们把神当圣诞老人，认为神应该要满足我们的计画，忘了这世界其实是为神的目的而存在。
放眼看看世界，很多孩子因为付不起每月20美元的学费而不能上学；因为没有乾淨饮用水而患病；因为赤贫而乞讨或被卖到妓院。也许你听过这些事，但除非你感受到他们的绝望，否则你还不知道自己所崇拜的物质生活，早已成为你的偶像。
我们早该反省，如果神能推翻巴比伦，把世界上最了不起的人变成野兽，我们需要看见这些人的需要，免得日后受审判。

护卫——自从亚当和夏娃打开了犯罪之门，世界便不再按神的心意进行，所有创造的秩序、架构、和谐、欢喜，一夜之间崩溃和遭到破坏。这一切都始于男人和女人关係的破坏。当神说「女子护卫男子」时，就把这破坏了的关係扭转回来。
savav描述的是「环绕和护卫的动作」，有「保护」的意思。这罪的世界已经颠倒，我们认为男子应该保护女子，神却做相反的事。事实上，神常常逆转我们的理性认知，如贫穷人要得福、富人要受咒诅；软弱的要刚强，谦卑的要高升等等。因为在神的国度不是按人的力量行事，乃是神的圣灵在做工。
耶和华造了一件新事，就是女子护卫男子，这逆转的关係象徵神要做的事。世人认为软弱、没有地位、不重要的人，神给她们一个新的能力、责任和有价值的地位。也许这不是新事。当神从罪恶中拯救世界时，祂要恢复创造的结构。我们的世界是颠倒的，神的视角才是对的。
今天，教会的婚姻观和世界不同吗？当我们更贴近神的心意时，我们的见证、家庭、世界将会产生何等变化！当妻子明白神建立婚姻时所赋予她的责任和价值，我们的婚姻将会有何等变化。

造——希伯来字根br’在旧约出现49次，全都用来描述神的行动；而人的创造通常用ashah。希伯来思想的创造观是神直接工作，祂不只创造物质，还包括历史、文化和所有创意的连结，也就是神有至高主权的意思。神会持续创造新生命、新事件和新环境。祂最初的创造是为后来的发展奠定基础，确定后来事物的秩序。
「女子护卫男子」和世界的秩序相反，但耶利米告诉我们神造了这件新事。由于是神造的，所以不要怀疑或忽略这事。神能推翻似乎是标准的规范，祂能改变不可磨灭的事实，我们只需问：「和我有什麽关係？」
创世记1章描述神是用带来秩序和界限的方法创造世界，并在不同层次之间建立关係纽带。罪则打破那些界限和纽带，破坏了神的创造。当神造女人时，给了女人独特的角色，是其他受造物没有的，就是成为亚当的帮助者。亚当已经有神，为什麽还需要一个人帮助他呢？我们需搞清楚这问题的答桉，才会明白夏娃的犯罪如何破坏了神创造的界限和关係纽带。
你和配偶的关係是否反映出神的创造？

恋慕——teshuqa在圣经出现过3次。我们发现这字有个阴暗面，罪恋慕该隐，想要控制或辖制该隐，让他屈服于它，除掉神对该隐的适当权柄关係。最后，该隐被罪制服了。罪成功了，该隐却失落了。
创3:16使用teshuqa是神说女人要「恋慕」丈夫，丈夫却要管辖她。该隐的故事透露一个重要启示：儘管女人渴望管辖丈夫，但在堕落世界中，却是男人占了上风管辖女人。男女之间的和睦关係被破坏，大家都争着要管辖对方，而女人在这咒诅下，无法实现她受造的两个目的：生养儿女和保护供应她的伴侣。
另一次使用teshuqa是雅歌7:10，却是一幅截然不同的救赎和医治的画面：「我属我的良人，他也恋慕我。」同样是渴望权柄和管辖，但角色换成男子恋慕女子，这句话找回了本应存在男女之间的自愿顺服。雅歌女子重新找到了神的本意，就是保护、供应、主动做工。她如何做到的呢？她是透过完全顺服，放弃个人的计画。
管辖不是靠展示能力，而是藉着牺牲的爱。在如此亲密的关係中，就逆转了罪的咒诅。

充满——pleroo的意思是「得到完全的满足，直到满溢出来」。保罗祷告弟兄姐妹能够得到这样的满足，就是知道神的旨意，直到在生活中满溢出来。这是否你的心愿？我们常问：「神对我的旨意是什麽？」保罗保证我们可以知道所有答桉，足以满足我们的需求。他希望我们拥有想要的所有属灵智慧和理解。
然而，我们许多人的经历恰恰相反，所听见的尽是信徒对不明确的生活方向感到沮丧。
当我们反思保罗的祷告，会发现神对信徒的纯全旨意，就是要我们完全顺服现在已经得到的知识。若我们不愿顺服，就不会在了解神的旨意上有进步，更不会毕业。顺服才是真正的关键。我们需要从神知道的不是下一个启示，不是一个大计画，而是顺服的一小步。
我们常想要看清楚前方的目标，以便知道如何前往和达到；我们希望神把祂的旨意全摆出来，让我看看是否合适。但这不是神的方式，祂只会在准确的时刻启示我们如何顺服，每天给一点，我们要满足于每日食粮。

对得起——axios的字面意思是「行事为人有抱负」，背后是一个天平的形象，用和标准对比的方法来测量价值。这标准就是主耶稣，用祂来测量你的「行事为人」，测出你每天生活中最细微的顺服程度。耶稣从受苦学习顺服，我们的生命原则（axiom）就是每天一小步地稳妥与神同行。
axios和timios（尊荣）不同。axios是内在的品质价值和一些事物的最终定价；timios则是被赋予的价值。基督徒的生命就是与主合一，效法耶稣，努力让自己的行事为人像基督，神就会把尊荣加给我，好像把尊荣加给顺服祂的儿子一样。所以，保罗加了「凡事蒙祂喜悦」来说明axios。
axiom强调的是我们的品格，而不是善行。有好的品格，自然结出好的果子。如果你在每日的顺服中找到满足，就找到了正常基督徒生活的原则。保罗就是为这件事祷告。

打仗——agon是一个用在竞赛场的名词，含有「冲突、竞争、斗争」的意思。希腊听众一听就会联想到奥林匹克比赛。每个运动员都期盼能得到胜利花环，保罗认为人生再没有比为信仰打仗更大的赛场了。我们都蒙召参与这场比赛，必须经过艰苦的训练，才能得到那不坏的冠冕。
不过基督徒的agon和奥林匹克有所不同。我们打仗或竞赛不是靠自己的能力、敏捷、速度或力量；我们不用世界的武器，因为战场虽然在世界，但真正的角斗却不属于这世界。如果我们用这世界的常规武器来打仗，就会增加仇敌的优势，因为牠拥有这些武器。
神不用敌人使用的武器，而是用黑暗之子不敢拿起的武器，就是谦卑、顺服、牺牲或软弱。如此一来，这场仗就更激烈了，我们除了要抵挡魔鬼的技俩，还要抵挡想要使用牠的武器的试探。关键是你相信藉着神的武器能胜利吗？记住，耶稣就是以谦卑、顺服、牺牲扭转了与黑暗势力打仗的局势。

饱足——这节经文似乎不符合我们的生活经验，因为基督徒在世上依然会遭遇祸患，事实上基督徒蒙召是为要抵挡这世界，肯定会遇到各种仇恨和逼迫，主耶稣也说「在世上你们有苦难」，祂自己的一生更是充满祸患。
表面上看，这节经文好像支持「成功神学」，似乎只要敬畏神，祂就会保我们一生平安富足。到底这句箴言是什麽意思？
从利未记26章和申命记11章可以看到saveah不是指安逸的生活，而是应许神是掌权的主。敬畏造物主的人知道，我们的人生是掌握在神手中。无论在什麽情况，信徒都能安然入睡，因为知道神在看顾。这裡不是说信徒能免去患难，而是知道神在看顾。
新约中的保罗和巴拿巴被关进监狱，面对死亡和折磨时，却能祷告唱诗讚美神，因为他们确信神在掌管，所以不必焦虑，可以安然入睡，神的目的必然实现。

耶和华、主——有两个希伯来字翻成「神」，一个是elohiym，有时翻成「众神」，所有神明都可以用这字；另一个是YHWH，中文翻为「耶和华」，意译为「我是自有永有的」。我们不知道这字的发音，因为犹太人都用adonai（主）来取代。本节经文有YHWH，也有adonai。
锡安抱怨神离弃他们，意味着神放弃了衪和百姓的关係，不记念祂立约的应许。有时我们也如此抱怨神，尤其当生活面对挣扎、挫败或困境时，就会认定神没有眷顾，否则衪就会做点什麽吧？
我们说神不明白我们的需要，任性地投诉神对我们不仁慈、忘记了自己说过的应许、祂不把我们放在心上……多麽荒唐！YHWH怎会忘记？怎会离弃自己的儿女？从不！我们的抱怨，恰恰反映出自己的不信和自我为中心的罪。而神并没有用审判来回应人的抱怨，反而以妇女对她吃奶婴孩的怜悯，来述说祂对人永不改变的爱（赛49:15-16）。
你抱怨过这位始终牵挂你的YHWH吗？

忘记——看到这个字，会想到记性不好，但shachach不只是关乎大脑功能的问题，更有「应做的事没有做」的意思。换句话说，不是记忆不好，而是意志不够，明知道自己该做什麽，却决定不要按所知道的去行。神绝不会忘记祂应做的事。当祂说不会忘记你，就表达了绝不会忽略你的需要，一定会为你採取适当行动。
我们很少抱怨神记性不好，只是会希望神不要忽略我们。诗篇充满了这样的祈求（诗10、74、42）。诗人向神敞开表达自己心事，我们也可以坦然来到神面前说：「主啊，求你不要忽略我，不要忘记为我做只有你能够做的事。」
不过我们要明白，神的目的不是我们的目的；祂的想法也不是我们的想法。所以，当我们提出自己的心愿后，就要操练信靠顺服。神肯定会负责到底，我们可以完全安心。
神比给婴孩喂奶的母亲还要忠心，祂决不会忽略自己的责任。即使有时情况不如我们所想的，总有一天我们会发现，万事都互相效力地完成了。神没有忘记。

学会——这节经文让我们意识到知足是学来的技巧，它不是瞬间就有的属灵品质。连保罗都不得不学习知足。
manthano是「一个会产生外在影响的思想过程」。操练知足既是精神上的，也是物质上的，不能只在心裡层面满足，在行为上也要展现在神裡面的安息。
保罗说他「学会」知足，让我们看到保罗和我们一样。神必须安排保罗的环境给他机会学知足，这肯定要花时间，要受苦难，要反思和祷告，和我们一样。神的培训过程决不仅仅是思想过程，还包括了学会对付身体和物质需要。学会知足是要操练的！
你希望灵性为主健强吗？希望在思想上和生活上讨祂喜悦吗？请操练知足，期待神带你到体育馆，祂要从旁指导你，让你出一身大汗，转变你达成学会知足的目的。这样的操练也许让你感到吃力又艰苦，但你会宣告感谢主的操练让你学会知足。

怜恤——怜恤是什麽意思？按字面解释是一个强者可怜和同情一个比他弱的人，明白他有很多做不到的事，愿意随时给予帮助。
eleos是一个与「心」有关的名词，我们这位有位格的神是一个有「心」的神。eleos要表达的意思有「对肉体或精神遭遇不幸的人表示同情」、「同理心，最终动了慈心，如同对待自己亲人一样」。
苦难是很可怕的，无论是失去健康、失去至亲、受到污辱等，都让人一想就很害怕、很无助。但我们的神是一位愿意怜恤、怜悯人的神，祂不会故意为难我们，让我们在苦难中灰心丧胆到走不下去。不是的！怜恤、怜悯人的神知道我们能承受多少，也知道我们不能面对什麽，而且很重要的，祂随时准备好帮助我们。
这个认知很重要，可以更新我们和神的关係，能在大小事上完全信任这位对我们很好的神，让祂陪伴我们走过高低起伏的人生。

等候——施洗约翰不在了，他的门徒认为自己需要一位新领袖，或许我们也一样问：「我要跟随哪位神学家或属灵领袖？」
世界的领袖都会死，如果我们把信心放在他们身上，有一天我们也会问：「我们在等候谁？」没有一位领袖从死裡复活，只有耶稣是唯一永远有权柄的。
希腊文prosdokao的意思是「期待或等候」，但约翰的门徒是用希伯来文发问，很可能是tiqwa，这字在先知书是「等候或指望」，晚期的先知书和诗篇作者都用这个字表达对神、对末后启示的期待和等候，相信神能带给人指望。
撒迦利亚书9章提到「被囚仍有指望」，施洗约翰的门徒就有这样的指望，我们跟随基督也要有这样的指望。任何人不把指望放在复活的基督身上，总有一天都会失望。只有当耶稣成为我们服从的那一位时，我们的指望才永不消失，也不只局限在眼下。
耶稣基督将要再来，而我该做的就是继续保持对祂的忠信，做该做的事，等候主向我们启示祂自己。跟随主的人，在等候的时候要有跟随祂的行动，而不是用自己的计画来填满时间，也不是什麽都不做。

离开——metairo的字面意思是「起身从一个地方到另一个地方」。有位牧师曾说：「寻找神在哪裡做工，然后加入祂的工作。」这是一句很了不起的劝诫，同时也是警告。没有人能命令神留下来，圣灵好像风一样随着自己的意思吹。我们的任务是跟随，而不是带领神。当耶稣起身，从一个地方去到另一个地方，我们蒙召跟随祂。而我们是否能遇见停留下来的主，取决于我们的生命是否顺服神的目的。
当我们寻求神的国和祂的义，就会发现耶稣在我们当中；当我们为自己谋取利益时，即使外表看起来是「属灵的」，还是会发觉耶稣走了另一条路。许多时候，我们只注意带领别人，却没注意主说：「跟随我。」
你觉得耶稣会出现在充满「属灵」氛围的教会，还是在监狱、医院、收容所呢？今天若非不得已，教会很少祷告：「主啊，求你和我们同在。」一个跪着事奉主的教会，就能找到耶稣工作的地方，并参与祂的工作。

你若知道——你是否注意到耶稣的回答，常常和问题不相干。耶稣对这世界的噪音不敏感，祂的回答是根据父神的答桉，而不会以环境为考量，祂说：「我从父那裡听见的话。」
我们却很适应世界那些令人分心的嘈杂声，结果总是倾向于「脱口而出」。我们听不见圣灵微小的声音，因为我们习惯了这世界高达100分贝的声量。今天信徒生命很大的危机，是在生活中没有与神独处的时刻。
如果你每天认真聆听神的指示才回答问题，没有听见就不回答，或许有些发言就会在静默中蒸发掉了。
ei hdeis的意思是关乎「直觉意识」，而不是「事实知识」。字根eido是关于内在意识的感知，而不是获取知识的ginosko。耶稣不是说妇人的教育程度不够，而是说她因太关注生活的事，而听不见真理的声音。
耶稣会对你说「你若知道」吗？你要学会敏感神的声音，那声音不是用耳朵来听的，而是要用内在的生命来聆听，这需要刻意操练的，毕竟世界的声音比较容易被听到。

去——耶稣在这裡教导的是「先和好，后献祭」的敬拜原则。仔细读前文，就知道有人要献祭时，忽然想起有弟兄对自己怀恨，并不是献祭者真的犯了错，只是说有人对他不满，即便没道理，也要在献祭前先和好。
这裡讲的是另一人的感受，如果神提醒你有人对你不满，就赶快离开敬拜场所先去和好。
hupago的字面意思是「离开」，而且带有悄悄、隐蔽的味道。你不是大步走出去，公开摆明是非和对质，而是顾及另一人受到的伤害，愿意小心、谨慎、私下处理这些事。你是去医治一位受伤的弟兄或姐妹。
当管风琴轻轻弹奏，已经作了开场的祷告，牧师站在会众面前，这时你忽然记起了那位说你狠心的邻居，或者那位认为你欺骗了他的同事，或者那位埋怨你不为她撑腰的朋友。你就该悄悄离开，作为神的祕密代表，找到那位受伤的人做修补、和好的功夫，然后你能够安心地敬拜神。

和好——当我们发现一个希腊字在圣经中只出现一次，就需要特别注意。我们要问为什麽作者单在这个地方选用这个字？一般来说，答桉会告诉我们这个字背后隐藏的意思，本节经文中的「和好」正是这样。
这个字是由dia（描写行动的方向）和allasso（改变）组合起来的，它的同义词katallasso在圣经中出现过6次。但Katallasso是有过犯的一方寻求和好，而diallasso是即便没有错误，也要寻求和好，要悄悄地去与所得罪的弟兄和好。
这对我们来说是很不容易的，如果我没有错，为什麽应该是我寻求和好呢？但耶稣说得很清楚，当我敬拜时，要先扫除一切障碍，即使我自己无可指责还不够，我必须与那些跟我有隔阂、关係疏远的人和好。
耶稣的要求反映出祂的属性，祂正是没有做错任何事，甚至在神面前祂是完美的，但耶稣却主动去寻找那些对神不满的人，就是为了让他们能与父神和好。我应该效法基督。
主动与对我们怀怨的人和好很不容易，但神就是如此饶恕我们的过犯，祂在我们还悖逆祂时，就来与我们和好了。