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016月

务要传道;无论时机是否适合,都要常作准备;要以多方的忍耐和教训责备人、警戒人、劝勉人。

提后4:2,新译本

常作准备——「常作准备」是什麽意思?随时携带福音单张?或常常预备好讲章?但我们不是传道人,所以这句话不能用在我们身上?
ephistemi的意思是「即将临到」,让我们想到利未记16:21那位预备好无论要走多远,都要把羊带到旷野去的人,为的是把以色列百姓的罪带走,远远离开营地。
每个基督徒都蒙召作一个利未人,没有名声和荣耀,只站在一旁等候大祭司邀请我们行动,等候带领人离开罪孽的时刻到来。一切都不是由我们计画和安排,我们只是站在一旁祷告,等候大祭司指示,将人的罪孽带走。然而,若我们不作好准备,大祭司就不能使用我们来完成这个重要任务。
现代福音事工其中一个问题是「拯救灵魂」这种错误说法。当有人问我:「你带领了几个人来到基督面前?」我的答桉是:「一个也没有。」我们只是一个利未人,而不是大祭司。是父神自己吸引人来,是耶稣施行拯救,而我只是负责把羊领走。如何把羊领走呢?我只需将自己和羊的愁苦与罪恶显给羊看,然后看羊从我身边被领走。

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026月

耶和华是良善的;在患难的时候,他作人的避难所;信靠他的人,他都认识。

鸿:1:7,新译本

避难所——这个字有时翻成「保障」,更准确的意思是「营垒」。你看到的画面是一个人站在外面望着坚固的营垒呢?还是在营垒裡面安全地望向外面景色?恐怕我们多数人是属于前者。
ma’oz的意思是「安全之地」,含有「入、之内」的意思。如果神是善良的,祂肯定会以保护来包围我,让我在衪的堡垒裡面有真正的安全保障。ma’oz表达我不是从外面凝视着高大的牆壁和铁门,因为在外面我根本不会得到任何保护。良善的神是让我在衪堡垒裡面享有真正的安全保障。
诗篇27:1也有ma’oz,翻成「耶和华是我的力量」,帮助我们了解耶和华是我的力量,并非因为祂给我能力使我变刚强,乃是因为我藏在神的营垒内,有能力的是祂,不是我。神期待我知道到哪裡避难,赶快退到祂那裡,就会安全稳妥。
我们总是求神给我们能力做这做那,但神是我们的ma’oz,祂是在我们的软弱中得荣耀的!让我们进入神的营垒内,观看祂如何成就自己的目的吧! 

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036月

务要传道;无论时机是否适合,都要常作准备;要以多方的忍耐和教训责备人、警戒人、劝勉人。

提后4:2,新译本

责备——有成瘾问题的人都知道,如果你不肯承认,执意守着一个见不得光的祕密,这是最要命的!无论是偷偷吃喝,偷偷吸毒,偷偷贪恋色情,偷偷购物或赌博,都会让你成为瘾的俘虏,这就是为什麽我们每个人都需要一个「祕密特工」。
在新约中,elencho描述「向人展示他的罪过,呼吁他悔改」,这是圣灵的主要角色之一。经文不是要我们定人的罪,而是要在圣灵光照下,揭露隐藏见不得光的祕密,使人看清楚自己的黑暗,预备好将罪孽带走,不再让罪停留在生命中。
利未记16所记载的那位预备将代罪的羊领到旷野的利未人,elencho正是他的职责之一。利未记19说「总要指摘你的邻舍,免得因他担罪」,也是elencho的意思;箴言也教导我们:「父母不责备儿女,就是让他们走上死路。」所以,责备是很重要的事。
然而,千万不要以为你可以开始挖掘别人的祕密,要他们过「圣洁」生活。先釐清自己的祕密吧!神要我们责备自己的过犯,也要在神的群体中彼此看顾、互相保护,免得有人走偏。主知道我们彼此需要,更需要圣灵指出我们的错。

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046月

不可心裡恨你的弟兄;要指摘指摘你的邻舍,免得因他承担罪过。

利19:17

指摘——这个字在此重複了两次,字面是「指摘,你要指摘」(h’vokiha t’vokiyha),这样的强调就如「十分平安」(shalom shalom),表示很重要,像是神的感叹号。
我们深受希腊思想影响,视群体为很多的「个人」生活在一起,各自负责自己的事。但yakah(群体)是希伯来世界观中很重要的部分,神不仅要我们顺从祂,还要我们帮助邻舍一同来顺从祂。神看我们是祂百姓中的一份子,而不是一座孤岛。当别人遇到问题,就是我遇到问题,我是看守我弟兄的人;一个人犯罪,将为整个群体带来惩罚。
耶稣没有改变这观念,祂所颁布的新命令在群体观念后面加上了一个惊叹号。我的身分和我的族类是连在一起的,所以我需要重视邻舍的属灵健康,向他问责,因为我们属于同一个身体,这也就是耶稣给我们「爱人如己」的真理。
作为信徒,「互相」特别重要。我若没有为弟兄姐妹的利益设想,就是不明白神的群体观。指摘是群体的事务,指摘你是因为关怀你,你也要同样指摘我。

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056月

看哪,神所惩治的人是有福的!所以你不可轻看全能者的管教。

伯5:17

惩治——yakach有时也翻成「责备」,有「改正、判决、使信服、指责」等意思。圣经对管教的看法也许和我们不同。首先,管教是神爱我的记号;其次,管教将领我走向丰盛、有意义的生活;第三,管教能测出我内心接受神带领的程度;最后,管教可以确知神在我身边。
你对管教的感受如何?你会感到祝福吗?神惩治的目的并不是为了刑罚你,乃是要纠正你,免得你错过祂的祝福。这话可能很难接受,我们会抗议:「神啊,你若真的爱我,就不会让这事发生在我身上。」但坏事发生恐怕正是因为神爱我到一个程度,为我长远的利益着想。神不愿我沉醉在暂短快乐中,祂要带领我从偏离的轨道回到祂怀抱。yakach恰恰是神关心我的一个明显记号。
神的惩治有时很严厉,所以诗人才会祈求神在发怒时施恩(诗38:1)。但有时惩治只是一个温柔的提醒,神会根据我的听力来调节音量。如果我仔细听从圣灵,微小的耳语就够了;否则神恐怕要调大声量了。仔细聆听和遵从吧!神情愿用轻柔的节奏过于响亮的进行曲。

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066月

神啊,求你我!因为众水就要淹没我。

诗69:1

救——主的使者对约瑟说:「你要给祂起名叫耶稣,因祂要将自己的百姓从罪恶裡救出来。」耶稣的名字在希伯来文是yeshua,字根是yasha,意思是「救」。
诗篇有很多yasha,通常是第一人称的祈使语气:「救我!」(ho-shi-a),有点像耶稣骑驴进耶路撒冷时,人们所喊的hosanna(和散那)。这个动词的主词是神,人们呼求神「救我」,而不是呼求别人。 我需要知道任何人都不能救我,包括政府、教会、财产,只有yeshua是我唯一的救主。我还需要知道,我和大卫一样,无论发生何事,我们一次又一次需要呼喊hoshia,而且知道yeshua会听我祈求,因为祂的名字就是拯救,只有祂能够救我,祂是我唯一可依靠的,天下没有别的名我可以靠着得救。
yasha这个字的画面不是从海上被救起来,而是把人从狭窄、封闭的空间救到一个宽敞的平原;把一只迷路的羊从石缝中救出,来到肥沃宽阔的草场。意味着耶稣的拯救,是使我能够自由享受神所创造的广大世界。祂让我鬆一口气,因为祂的饶恕,我终于得着自由,再也不必局限在盒子裡了,这是yasha的意思。

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076月

既然你们与基督同死而脱离了世上粗浅的学说,为甚麽仍像生活在世俗中一样……

西2:20

粗浅的学说——当你与基督同死,藉着祂成为神的儿女,得着一个新生命,然后呢?
基督徒不单是比较好的人,而是有意拒绝世界的模式和原则的人。Istoicheion在希腊哲学中代表受造物的4个基本要素:土、空气、水和火。换句话说,当我们与基督同死时,我们就脱离了这世界的根本教训。
下面列出一部分世俗「粗浅学说」的观念:
1 这世界是个危险地方,我必须保护自己
2 成功要靠自己努力,加上一点运气
3 我若不照顾自己的需要,别人是不会照顾我的
4 要积攒财富,积攒得越多越快乐
5 为了管理好自己的生活,我必须掌控一切
6 人生的目标是要达到独立自主
7 敬拜神就是上教会、奉献、服从十诫
8 耶稣来是要给我祝福,让我昌盛
9 创伤、悲哀、毁坏是魔鬼做工的记号
10 神决不会做任何让我感觉不良的事
保罗说你已经向管理这世界的粗浅学说死了,你仍然用这世界的方法吗?

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086月

要守这命令,毫不玷污,无可指责,直到我们的主耶稣基督显现。到了适当的时候都要显明出来……

提前6:15

显现——耶稣再来时,要给我们人生最终的答桉,因此很多事情你不必现在就明白一切。答桉在耶稣那裡,你我都没有答桉,既然如此,我的理解和答桉就不重要了,神的答桉才重要。
deiknuo不只是让事件发生,还带有「启示、让人能看明白」的意思。好像在说「耶稣到来的时候,要为所有人指示答桉」。那时人生的终极答桉要展示出来,你一定不会错过的。
我们的人生不是在此时此地,而是在彼时此地;虽然我现在住这裡,却可以把注意力放在未来。我不必现在为自己想出最好的答桉,或必须找到自己的人生目的来实现;也不必为将来留下的名声而烦恼,因为真正的答桉还没有到来。
这意思是说主来以前,现在的我就无事可做吗?当然不!保罗说我必须「要守这命令,毫不玷污,无可指责」,这是我一辈子该做的事,但我不必为实现目标而焦虑,只需注意每一步,让自己每一刻都跟随耶稣,祂负责最后的胜利。

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096月

以撒因他妻子不生育,就为她祈求耶和华。耶和华应允他的祈求。

创25:21

祈求——对希伯来人来说,祷告是他们世界观一个重要成分,因此当保罗说「要不住地祷告」,那是道道地地的希伯来思想,他们是把祷告与生活交织在一起。
然而,’athar这字在圣经只出现20次,如果希伯来人离不开祷告,为什麽这个用来描写祈求的字出现次数那麽少呢?原因是对于希伯来人来说,祷告不是一个宗教仪式或行为,而是关乎日常的事,所以举凡请求、颂唱、讚美、感谢、哭泣、回想、叹息、呼喊、默想等词彙都是包含在祷告的范畴内。换句话说,祈求对希伯来人来说,就是他所呼吸的空气,他会随时随处为人世间的怀孕、饥荒、收成、教育、冲突、怜悯等祈求。
今天,许多信徒把祈求看为是在教会进行的活动或仪式,我们无法想像在付帐时、在上班途中、在煮饭做家务时、洗澡时,都可以’athar。
希伯来人总是呼吸着祷告的空气,因为他们深信神会垂听人的祈求。如果神听见了却漠不关心,谁还会向祂祈求呢?

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106月

祈祷耶和华,耶和华就应允他,垂听他的祷告,使他归回耶路撒冷,仍坐王位。

代下33:13

祈祷——在希伯来思想中祈祷充满了日常的生活:走路、吃饭、休息、爱情,从出生、成长到疾病、死亡,都交织着祷告。没有祈祷,就没有生活。
palal含有「干预、介入、调解、代为求情、祈祷」的意思,是最常用来描述祷告的希伯来动词,在圣经一共出现84次。玛拿西王被掳到外邦求主施恩给他、哈拿求一个孩子、以利沙为死了的小孩祈求,都是用palal,这是一个在神面前恳求的动词。
旧约教导有真和假的palal。神对于一边作恶一边祈祷的人说:「就算你们多多祈祷,我也不听。」(赛1:15)什麽是真祈祷?耶利米说要带着毫无保留的谦卑和顺服态度,全心全意寻求神。
当我们用别的态度来呼吁主是行不通的。祈祷要像小孩子一样,期待与主分享我的一切,那是我们为人最简单的一个行动。这样的祈祷充满了因理性和盼望而产生的情感,并且向神献上讚美。这样的祷告是我们生活的日常食物,缺少了它我们就无法存活。

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116月

因为十字架的道理,在那灭亡的人是愚拙,在我们得救的人却是神的大能

林前1:18

大能——你是否感到生活充满风浪?有时风浪比较平稳,你在水上舒适漂浮;有时却令人惊恐,随时都有沉没的危险。我们很容易相信可以靠自己面对人生风浪,只有在大风浪中,我们才会看清真相,看到有属灵的争战在抢夺人的灵魂;看到自己何等脆弱,需要依靠神;看清魔鬼如何欺骗我们:「你看!信耶稣也不行,你还是一个悲惨的罪人,充满了失败和耻辱,放弃相信主吧!」
dynamis的字根是dyna,从这字根来的字都有一个共同点,就是「实际的能力」。今天很多人把注意力放在复活的大能上,但保罗说「十字架的道理是能力」,并且是神成就大事的能力。救主生命的大能一定是我们主道的能力。
十字架的道理是捨己,这一定要是我生活的焦点。复活是父神的手做工,捨己是神儿子的手做工。这世界相信人生要为自己积累,而耶稣相信人生的答桉在于捨己。为什麽?因为我们在遇到十字架的道理之前,住在世上没有能力,然后我们发现神的大能,所有的能动力都属于神,因为耶稣活出了一个捨己的生命。

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126月

因为十字架的道理,在那灭亡的人是愚拙,在我们得救的人却是神的大能。

林前1:18

得救——sozo是「拯救、释放、从危险中保留下来」的意思。这裡使用的是现在被动分词,意思是「此时此刻一直在被动地得到拯救」。
我现在一直得到神的救拔,不是因为自己努力做了什麽,而是神用祂的膀臂天天承担解救我的担子,使我可以自由地享受祂的怀抱。神的恩典不限于我接受主那一刻,更会延伸到我生活的每时刻。神时刻都帮助我的需要。
今天,世界鼓吹我们要自给自足,因此我们很容易以为神的恩惠要靠自己赚取。我们总觉得若想得到更多的恩惠,就要有好表现,结果我们陷入律法主义中,把焦点放在我有去聚会吗?我奉献够多吗?我的行为够好吗?我够谦卑吗?我的祷告够迫切吗?
神不用这些行为衡量我们,祂的爱子耶稣已经为我开通道路,让我可以自由来到祂面前。现在我选择服事和顺服神,乃是出于感恩的心,而不是为了赚取神的拯救。当我遇到困难,神会帮助我、救我脱离试探,这一切都是出于祂,不是由我掌控的。 

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136月

因为十字架的道理,在那灭亡的人是愚拙,在我们得救的人却是神的大能。

林前1:18

愚拙——亚伯拉罕献以撒的故事是旧约最伟大的信心例子。亚伯拉罕的信心深度是多数人难以明白的,他的顺从意味着多年的愿望和梦想全都要化为灰烬。换作我们或许会问神:「这有什麽意义?」或断言:「神不可能提出这样的要求!」亚伯拉罕有信心,我们却只有理性的信仰。
神要求亚伯拉罕带以撒去到摩利亚山(Moriah),这字正是希腊文的moria(愚拙)。你觉得是巧合吗?亚伯拉罕成为愚拙人,把儿子带到这个不合理性的地方献为燔祭。当这位愚拙的父亲把木柴绑在儿子的身上,将顺服的儿子献上时,这一切看似毫无道理,直到主的使者为他们预备了燔祭的羊来代替以撒。
在我们还与神为敌的时候,父神就预备了祂的儿子耶稣作为我们的代赎羔羊,在人看来是多麽不可思议、多麽愚拙和疯狂的行动! 传说摩利山就是现在耶路撒冷圣殿所在之地。但你想神的愚拙是在圣殿裡找到呢?还是在各各他耶稣钉十字架之地找到?你的生活允许带你上摩利山的愚拙存在吗?

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146月

因为基督差遣我不是为施洗,而是为传福音;并不是用智慧的言论,免得基督的十字架落了空

林前1:17

落了空——受差遣不是为施洗等于是说:「我来不是为招募会友。」几乎没有一个传道人会像保罗如此宣告。今天,我们最关注的恐怕就是教会的人数。但这不是保罗所关注的,他只关心一件事,就是传福音。 更令人惊讶的是保罗说他「不是用智慧的言论」,他可是伟大的护教学家、演讲大师,甚至能在王和哲学家面前辩解的人,而他竟说自己传道不用智慧的言论!
保罗说他要避免「十字架落空」, kenoo的意思是「使变空洞、搞错、无所作为」,腓2:5-9就是用kenoo表达耶稣「倒空」自己。
什麽东西会使基督的十字架落空呢?答桉是:人的成绩!「智慧的言论」就是人的成绩,来自人的理性、努力和成就。保罗说你若想要靠人的智慧言论来赢取神的喜悦,那是愚拙,你让十字架变得一文不值。 这样的言论也许是那些不好不坏,听起来公道、宽容、不会得罪人的意见,当人开始轻看罪恶,就让十字架落空了。
保罗传扬十字架的愚拙,他来告诉听众,他们的世界观是无可救药地落后了,引诱他们走向灭亡。若要罪得神的饶恕,必须靠着耶稣的十字架,信祂死而复活,而不能靠人的智慧和言论。

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156月

你们不能同我警醒一小时吗?

太26:40

你们不能——十字架的道路是要经过客西马尼园的。在你跟随主耶稣,背起祂的十字架之前,你先要跟祂到客西马尼园去,祂要求你和祂一起警醒祷告。
耶稣期待祂的门徒能够警醒,但他们却失败了。或许我们有好的意愿,可是仍然睡着了。为什麽会这样呢?因为我们不喜欢面对罪恶、痛苦和最黑暗的自我问题;我们也不愿面对顺服神的问题。而且我们肯定知道,仇敌在外面等候,想利用机会将我们从上帝手中夺走。我们宁愿睡觉,以为就可以不去面对。
oukischusate含有「你们没有力量、不能胜任、不健康」的意思,反映门徒的意志力不够,虽然他们很想讨主的喜悦,但在最重要的事上他们却失去了力量。关键时刻,他们缺席了。
你试过跟随耶稣到客西马尼园吗?你是否花时间在乌云遮蔽了月亮的林中祷告?魔鬼躲在暗中,让你毛骨悚然,你不想在这裡,但又无法避免来到这裡时,是否经历到与被遗弃的主亲密接触?客西马尼园是通往得荣耀的必经路,你无法绕过去。

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166月

我虽然行过死荫的幽谷,也不怕遭害,因为你与我同在。

诗23:4

死荫的幽谷——有版本翻成「墨黑的幽谷」,你若想知道所描绘的黑暗是什麽情况,可以去参观俄勒冈州的熔岩洞。洞内漆黑一团,没有一丝亮光,只有奇怪的声响。
tsalmaveth是由两个字组合起来的词,它的意思是「死亡的阴影、深荫、黑暗」,用来描写你的眼睛虽然很好,还是完全看不见的情形。只有见过那样的黑暗,你才知道那种绝望。
在大卫的时代,希伯来人认为人死后都会去到阴间,但他们不清楚阴间是怎样的。行在死人灵魂居住的地方实在可怕,和自己死掉差不多。然而大卫说他行过死荫幽谷,却不怕遭害。大卫曾在洞穴生活数年,他知道完全黑暗的恐怖;他也尝过被朋友抛弃、沮丧、受打击、遭排斥的滋味;他曾闻到死亡腐烂的气味。然而,他不害怕。
当我遇到人生艰难时,大卫提醒我一件事:神和我同在。在黑暗中我看不见神,但祂应许不会撇弃我,神的信实属性是不能说谎的。我看不见不要紧,信靠神本来就不是凭眼见。  

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176月

并且你的淫行邪恶玷污了全地。因此甘霖停止、春雨不降。

耶3:2-3

因此——这节经文我们看到希伯来文一个具有最多意义的字,就是单音的子音v,至少有下列意思:和、所以、然后、现在、或者、但是、那,需由上下文决定它的意思。耶利米用v发出响亮的喇叭声,要全世界都注意听:罪和大自然连在一起。
我们或许认为罪是个人的事,最多是社会问题,但耶利米说:「罪会影响大自然的秩序,人的罪会对大自然造成伤害。」人的不顺服和不道德之罪玷污了大地。
你认为神不能因我们的叛逆而改变气候吗?什麽时候开始我们认为大自然的力量是「自然而来」的?其实神在掌管一切!人对神的不顺服,会直接影响整个世界;人的罪移动风、雨和云,改变海水的温度、冰山的移动以及气压的平衡。罪摧毁这一切!
当我们跪在神面前说:「主啊!赦免我」时,要记得这经文:「神啊!赦免我玷污了大地。不要让世界受到我的罪的伤害。」   

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186月

我虽然行过死荫的幽谷,也不怕遭害,因为你与我同在。

诗23:4

遭害——yare(怕)是很强烈的语气,表达对艰难环境深刻的痛苦和担忧。这不是小困难,而是对情绪造成极大冲击的事。许多时候,「怕」是因为预测可能要发生的事,大卫知道一切都完全掌握在神手中,所以他不怕。
「遭害」的希伯来字ra’是「恶事、灾难」,就是那些我们很不希望发生的坏事。大卫说当他走在不见亮光的地方,没有一件恶事会吓倒他。
你可以列出一份清单,把你所能想像的可能发生的坏事都写出来。然后把这张清单放在神面前,知道每件事都在祂手中,没有祂的允许,这些事都不会成真。儘管你看不见,神却在那裡,为什麽害怕呢?你怕神不能应付吗?你担心神不眷顾你吗?你忘记祂的仁慈、怜悯和忍耐吗?
黑暗带来的惧怕会让我停步不前,直到我能够看见,但这不是信心。信心是在看不见的黑暗中,依然迈步向前,因为知道每个惧怕都在神的手中。我不必看见,看见反而有害,让信心被眼目愚弄。闭上眼睛,在黑暗中行走吧。   

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196月

在我敌人面前,你为我摆设筵席。

诗23:5

摆设——接待重要客人来家裡吃饭,会摆上最好的桌布、餐具,食物也肯定不是叫外卖,甚至有些菜色几天前就要开始预备了。神为我们摆设筵席要花多少时间呢?大卫选用’erek这字就是「慢慢来」。在战场上,神为我们预备一顿丰盛宴会,祂不着急,也不焦虑,因为祂在掌管,敌人不敢妄动。
你曾与神共进晚餐吗?祂不是叫快餐或带你去吃汉堡。我们看到环境不佳时会催:「敌人要来害我了,我没有时间,赶快!」
神会笑起来:「别着急,这裡由我负责,我有充分的时间。」
你让神为你摆设筵席,或只想过「微波炉」的生活?神不会只用30秒钟准备筵席,有时祂会用30年才摆设好呢!不要上当去选择敌人的快餐。神不匆忙,祂不需要逃跑。 撒但很乐意给我们吃微波炉快餐,牠最好你一辈子都急急忙忙,不断地回头观望即将到来的厄运。你若想享用神的筵席,就必须放慢脚步,让神来安排和预备,然后你慢慢地享受祂的同在。

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206月

我敌人面前,你为我摆设筵席。

诗23:5

在……面前——中文翻成「为我」的paniym,含有「面、脸、面前」的意思,直译是「在我面前」,也就是说「神在我的面前预备筵席」。
享用厨师辛勤劳动煮出来的一餐自然很好,但如果可以闻到、尝到、体验到厨师工作的氛围,亲眼看着他如何採买新鲜食材,从中学习他精湛厨艺,得到他祕传的食谱,岂不更具吸引力?
神不是待在厨房裡的厨师,而是邀请我们来到祂面前,亲眼观看祂的厨艺,祂要在我们面前完成生命的烹调工作。名厨或许有祕传食谱,但神并没有,祂很乐意邀请每个赴席的人来观看祂的工作。
大卫看到神的杰作,你我也能够看到,祂每天都在我们面前、也在我们的敌人面前,为我们摆设筵席。
你在神的筵席观看祂的工作吗?你得到祂向你传授的厨艺吗?你注意到自从走进祂的厨房之后,你越来越想吃只有祂才能够预备的食物吗?你若愿意花时间看一看,就会发现神在你面前将普通的食材变成能满足你灵魂的大餐。

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216月

在我敌人面前,你为我摆设筵席。

诗23:5

在……面前——大卫使用希伯来字neged,表示「放在显着的位置来展示」。这个在我面前的筵席是众人可见的,连我的敌人都能够看到。没有人会错过这一幕,厨师的荣耀将在敌人面前彰显出来。 神有意将祂所预备的筵席呈现给我看,因为我需要学会一门伟大的厨房功课,就是神一手策画,在祂确定的时间和地点,把食物煮好和摆设好,邀请我来观看和享用,所要展现的是祂精湛的厨艺。没有敌人能够干扰这场筵席的进行。
在讲求速度的文化中,我们希望神给我们速食麵。我们的问题不是缺少神的供应,而是缺乏等候的耐心。筵席还未预备好,我们就起身要回到战场,因为我们以为人生的目标就是赢取战争。
神完全能对付敌人,祂不必我帮忙,祂只要我慢慢品尝为我预备的筵席。在伊甸园神给人的第一个命令,就是可以随意吃园中各样树上所出的果子,字面意思就是「在筵席上大吃」。神一直是伟大的牧者,保护祂的羊不受敌人伤害,也为羊预备筵席。

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226月

他没有留下一样好处,不给那些行为正直的人。

诗84:11

好处——tov是「好的东西」,一个在旧约出现738次的字。所谓「好」就是符合正确目的、秩序适当、对生活有益处。当神看到祂创造的结果时说tov,表示一切创造的次序都合适,完美实现了祂设计的目的。
tov和希腊思想的「好」不太一样,希伯来人不谈论抽象的理想,他们对tov的诠释是衡量这东西是否对我有帮助,凡是有帮助的就是tov。传道书9章说吃喝快乐是「好的」,一点都没有责备的意思,凡对我和社区有益的事都是「好的」。凡「好的」就不会反对神。另一方面,神给我每一样tov,是为了要帮助我成就祂的目的。
反过来,转离神所给的tov,事情就没那麽美好了。想想看,我若不照神的设计做该做的事,肯定就会在祂所创造的世界中出许多问题,结果把神的世界搞成我想要的样子,开始服事和敬拜神以外的东西,或其他的神,就不可能是tov了。
我在按照神设计我的样式发挥功用吗?如果答桉是肯定的,那麽没有一样好的东西是神不给我的。 

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236月

他没有留下一样好处,不给那些行为正直的人。

诗84:11

正直——神要给我好处,但需要我愿意接受。神在等我签接收单,以便及时把好处送到我手,这接收单就是tamiym,一个用来描写「无可指责、正直、有道德」的希伯来字。当我行为正直、留意走正路,神就给我tov,似乎很简单,可是为什麽我的人生还是那麽不顺呢?
tamiym是诚实、公正、和平、无可指摘、真诚、可靠、纯淨、忠实、宽容等品格,很像差派我们的主。列出这张清单容易,但要做到却很不容易。我肯定有时出于对神感恩,愿意效法祂的属性,行这些正直行为。但有时我会不那麽tamiym,没有效法神,祂给的tov就不那麽明显。我的愿望和经历总有差距,以致常常遗憾和后悔。
神希望我能实现祂的目的,祂给我一切有用的东西,让我的生命能良好运作,与神的计画对准。神要我行为正直,所以祂会帮助我、饶恕我、修复我的问题。你希望得到tov吗?那就靠神操练成为一个行动正直的人吧!

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246月

造它们的要像它们一样,凡靠它们的也必如此。

诗115:8

像它们——圣经说得很清楚,我们决不要屈膝或服事人手製造的东西。今天你製造了什麽?财富、名声、技术、房产、家庭、艺术,以及其他成就?当你故意忽略别人的困境时,就是製造了贫困问题。 在希伯来文,「像它们」是放在句首,强调我们所造的偶像无能为力,所有相信这些人手所造之物的人,也必和这些东西一样无能为力,都是说不出、听不见、看不见的。可笑的是,我们却屈从和服事这些东西。
倪柝声说:「一切有效工作,一定是不住依靠神的力量的结果。」我们却依靠自己的资源、创意和努力,实现我们所设想的神的目的。我们在圣殿设立自己的偶像,声称是神的工作,其实是人手所做的工;我们敬拜自己崇拜的属灵成就,用自己的努力来推动事工,多麽愚蠢!没有神我们能做多少呢?
你的手在建造什麽?你愿意等候神,让自己成为神想要你成为的人吗?

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256月

不再是奴隶,而是高过奴隶,是亲爱的弟兄;对我确实如此,何况对你呢!无论在肉身或在主裡更是如此。

腓利门书1:16

肉身——这是新约唯一将肉身和灵用kai联结在一起的地方。一个归主的奴隶成为他主人腓利门的主内弟兄,肉身和灵在这裡以独特的方式结合在一起。
我们总是把「肉身」或「肉体」看为不好,觉得那是罪恶的源头,想要圣洁就一定要克服「肉身」。有些英文版本乾脆把这个字翻成「罪性」,因为觉得肉体和罪性是同一回事。但这节经文扫除了这个思想。我的身体不是罪恶的;我不是一个被罪的容器俘获的灵魂。
我们深受希腊思想影响,把人看为有灵、魂、体三个部分,肉体是在地上生存的低等部分;灵魂则是和天上有关的高等部分。希伯来人看人是一个整体,而且是从关係看人,若一个人脱离和神的关係,他全人就孤单破碎。
神救赎我的肉身,不是救赎我的灵魂,然后和我自己的肉体争战。祂是把我全人放在和祂的关係中,让我可以尽心、尽性、尽意、尽力服事祂。所以我的全人都服在神的权柄下,不是单单用「思想」来服事祂,也自由地用肉身sarx来服事神。

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266月

我们若说自己他彼此相通,却行在黑暗裡,就是说谎话,不实行真理了。

约一1:6

与——约翰用meta来描述作主门徒,含有「身在其中」的意思。「与」耶稣相交的人是被祂洁淨、整个生命投入神的百姓群体裡的人。换句话说,如果我要与耶稣相通,祂一定是在我裡面,我一定是在祂所建立的神百姓群体裡面。
耶稣在我裡面,意味着我的行为会显示出和祂有关係。我不能口称与耶稣相交,行动却否定祂的权威;我不能一边服事神,一边有意保留某些东西不让祂作主。我有可能不知道,但一旦知道了真理,就必须服从,否则我就没有活在祂裡面。
我们希望与耶稣有深厚的交往,没什麽比有祂陪伴走人生路更加令人安心,但这是需要付代价的,就是必须服从神,神会不断纠正我们的品行,使我们与祂儿子不和谐的地方得以调整回来。或许在祷告中,或许在与人对话时,或许透过弟兄姐妹的分享,神会一次又一次提醒我们。我们必须以谦卑、顺服、悔改回应神,每一次我们倒空自己,神就会用祂的meta相通关係来填满。慢慢地,我们就学会对圣灵越来越敏感,靠着耶稣的能力行事为人,直到有一天来到宝座前与神面对面。

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276月

到那时就全知道全知道、如同主知道我一样。

林前13:12

全知道——这节经文同一个动词用了两次,不同的只是时态,带来极大差异。epiginosko是ginosko这动词的强烈形式,意思是「完全知道,彻底知晓」。保罗第一次用这动词是「将来式」,将来我会全知道;第二次用是「过去完成式」,指那动作在过去已经完全做完了。换句话,将来有一天,我会像神过去已完全认识我那样,以同样的深度知道真理。
首先,神晓得关于我过去的一切事,自祂认识我以来,已彻底晓得我是怎样的人,关于我的事,没有一件会让祂大吃一惊,神完全认识我。世上没有人对我有这种认识,包括我自己。这是让人安心的启示,神彻底认识我,可是祂仍然爱我!
其次,将来神会向我启示,我也会对自己有这种深度的认知。那一天,神会开启我的双眼和心,让我也能深度认识祂,远超今天我在地上所做的一点点想要认识祂的努力。那一天,我从这破碎世界的捆绑中释放出来时,将没有任何面纱阻止我来认识祂,我会完全认识造物主的荣耀。这一天值得等候!

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286月

你们要醒悟为善、不要犯罪。因为有人不认识神。我说这话、是要叫你们羞愧。

林前15:34

不要——我们真能停止犯罪吗?圣经不是说罪是人性的一部分,我们都是身不由己地犯罪吗?许多时候,我们最大的问题是并不认为神真的要我们圣洁,宁愿相信神是爱,祂已赦免我们了,没必要为小过失紧张,每个人都会犯错。
me hamartanete的直译是:「你不犯罪!」me是指「要认为那东西不存在」,这个命令是现在主动式,表示「现在停止!」在经文的后面,保罗又用另一字ou,意思是「那东西根本不存在」。这两个字要表达的都是:不犯罪完全由我决定!
人并非天生有个必须犯罪的基因,并没有人强迫我去犯罪,保罗说「不要犯罪」时,意思是你可以选择不要再犯罪,神没把你造成无法圣洁,不要给自己任何犯罪的藉口! 如果新约圣经是以我们的文字写作,对我们就方便多了,我们就可以掠过这命令的强烈性,把这节经文读成:「尽量做好,如果还是不能达到神的标准,没关係,有心就好了。」 你认为审判日那天,神会用哪种版本呢?

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296月

我们认自己的罪、神是信实的、是公义的、必要赦免我们的罪、洗淨我们一切的不义。

约一1:9

若——请阅读这段经文的前后几节 (约一1:6-10),你会发现约翰在每一节都用了希腊字ean(若)。然而「若」在希腊字不只是ean,还有另一个字ei,ei,指「假设地说,假如这是真的」。可是约翰用了ean,是指事实上的「若」,必须用经验来决定的「若」,比如「若你去西雅图,就会看到太空针」,不是想像中的假设,而是由你决定要不要去西雅图而定。
这是一个重要无比的观念。约翰不是说「假如你认罪」,他说的是「事实上,你若真正认罪,神的赦免就一定会发生。」
这裡说的是「没有藉口」的认罪,你需要坦白说出做了什麽,然后带到审判全人类的主面前。若没有严肃的认罪,就不会有赦免,因为它不是假设。
约翰发现每个人都是罪人,便告诉我们关于认罪的真理:我们的罪是真的,所以需要一个真的解决方法,而不只有一个理论上可能的赦罪机会。
认罪不是只有懊恼或后悔的心情,也不是随便说:「对不起。」认罪远比这深入,要说:「父神啊!我不要再犯,不要再犯。」认罪乃是公开同意神的观点,接受神对罪的看法,并以正义的忿怒来恨恶罪。

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306月

你们要逃避淫行

林前6:18

淫行——如果淫行只是指那些成人书籍和色情网站,我们几乎可以鬆一口气。虽然许多基督徒也深陷在性诱惑中,但我们都很清楚这是罪。然而,我们没觉察到的是,原来淫行不只是性而已,还包括了想要得到某东西的渴望之情。
英文Pornography(色情资讯)和porneia是同一字根,有「卖」的意思,一般用来描写「男妓、商人把货物卖给买主以换取金钱、娼妓」。除此,当人把道德卖给升官发财时,就在做娼妓的事;当人把灵魂卖给爱和感情时,就在做娼妓;任何时候当我把自己卖给个人、自我中心的利益时,我就是个娼妓。
你曾否为了个人声望或形象牺牲真理?曾否为了利益顺应潮流?为了让人接受你而牺牲敬虔?我们每人心裡都住着一个娼妓,随时因为我们认为需要的东西出卖自己。
保罗说要逃避porneia。我们当然应该逃避性犯罪!可是别以为只需逃避淫行,事实上这邪恶的触角早已悄悄潜入我们心中最深的部分!你今天卖了什麽东西?为了得到想要的东西,你失去了父神哪些性格?

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