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013月

心里筹算,终日愁苦,要到几时呢?

诗13:2

心里筹算,终日愁苦——’etsah(劝告、计画)和nephesh(灵魂、人)加在一起,直译是「咨询我的灵魂」。大卫用这词组来描述内心的挣扎,流露出一种不得安宁的味道。大卫告诉我们,从自己内心找力量源头的人,只会发现空洞没有方向。除非有神话语的启迪,否则我们的盘算不会有结果。
我知道自己的内心痛苦、沮丧、愤怒、挣扎,知道找不到摆脱这些答桉的折磨和不安,于是我呼求主:这些挣扎要到几时呢?我需要知道,这不只是一个内心的挣扎,我努力寻求自己的计画和主意,仅仅得到令人难受的淼茫。我若跟随自己的心,不管我想得多美,结果都是去到荒地。我的内心暗昧、不可靠、欺骗自己,我急需一个可靠的、来自外部的咨询。
我们花很多时间计画、训练自己成为预测家,好像这些技巧会带来安全的行动和方向,但试过就知道,这并不能指引我们方向。
我们需要神向我们说话,但条件是要愿意遵循神的建议。很多时候,因为我们不愿遵循神,所以即使是错,也喜欢听从自己。 

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023月

制造者倚靠的是自己所做的哑巴偶像。

哈2:18

哑巴——你是否知道偶像不会说话?你的生活是否真的没有被无声的偶像掌控?试回答以下问题:
你认同「有钱能使鬼推磨」吗?这和拜木头凋的偶像有什么区别?
你相信星座预测吗?土星和木星什么时候发表联合声明了?可是我们相信这些天体能够指示我们的生活,是吗?
你跟随股市指标做决定吗?有趣的是道琼从未提供过什么忠告,可是我们都想要知道未来如何,所以愿意倾听数字。
illem背后的观点很简单,就是神说话,任何不是从神来的劝告都是愚昧的,因为偶像是哑巴,虽然我们尊它们为大,事实上它们连一个字都不会说。金钱、预测未来的能力等等都被描绘成好像有话要说,但神有明确指示,我们却选择不听。
如果你在听这些现代偶像关于浪漫、金钱等无声演讲,那就是拜偶像了。神说话,你听从谁? 

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033月

你們不可照他們的習俗行。

利18:3

習俗——神指示離開埃及的以色列百姓,不要再以埃及的規矩作為他們的行動指南;也不要照即將進去的迦南地居民的行為來生活,不要拜他們的神、不要遵行他們的法律。神要頒布一套新的律法給自己的百姓,成為他們唯一的規範。
chuqqah的意思是「法令、條例、制定的事」,帶有宣告的意義,不是由眾人投票而得的結果。你不能改變神的律法來適應人的道德傾向,任何文化如果為了人的緣故而去改變神律法,就是在自找麻煩,他們離災難不遠了。
今天的基督徒文化充滿了許多賦予人權柄、榮耀人、為人服務的法令,都不是從神來的。我們不知不覺屈服世界的文化,接受了人的話,而不是主的話語。從神學到道德,我們有一套折衷的系統,過著一種妥協的道德生活。
你知道神說什麽嗎?祂的話是你信心與生活唯一指引嗎?還是你已被世俗那些人心所向的法律混淆了?你若遵從神的法令,就需要花時間學習;你若按照與神格格不入的文化辦事,就等於站在反對神的立場,離開了神的國。

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043月

我若…愿神重重惩罚我!

撒下3:35

愿神——大卫说的话类似发誓:「主啊,我保证……」。你明白这样的保证的严肃性吗?或是你只把向主保证当作像其他的保证那样:我会尽量去做,但做不到或忘记了,也不会有什么后果。
大卫明白对神发誓的严肃性,他使用希伯来惯用语koh ya’aseh li elohiym wekoh yosiph,表示如果他不遵守誓言,愿意遭受他刚刚埋葬的押尼珥的下场。我们向神保证什么,也该采用如此严肃的态度。
有些译本忽略了koh,字面直译是「如此愿神向我做,如果……」,这个助词特别重要,让整句誓言指向刚发生的押尼珥被杀事件,大卫对神说若我不守誓言,愿你让同样的事发生在我身上!
我们需要如此严肃对待向神的保证。向神承诺不是对空气说话,乃是有实际的严重后果。对大卫来说就是押尼珥之死。我们向神保证也需要一个koh,否则承诺是没有价值的。
你预备好像大卫一样作出koh誓言了吗? 「主啊,如果我不遵守誓言,会请你的惩罚。」神看重严肃对待保证的人。

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053月

你们这些淫乱的人哪,岂不知道与世俗为友就是与神为敌吗?

雅4:4

淫乱的人——今天我们的世界看不忠贞为正常的,无论是电影、演员或总统,行淫乱已是可以被接受的行为。我们得到的信息是:性带给人满足;不忠是自然的。渐渐地人们对这类事都不闻不问了。雅各批评moichalides,当时的人不愿听;两千年来人类没有进步,这古老的罪今天依然比比皆是。
也许你有兴趣知道,在一半的古抄本中,男女两种性别都包含在淫乱的人当中,两性都尽力破坏了神圣的创造。不寻常的是,雅各选用这语气强烈的字不是描述性行为,而是描述爱世界。当我们和世俗保持友好关系时,就等于是对神不忠贞。每一次当你允许世俗的体系来决定你人生的优先次序;每一次你选择接受权势、财富、荣耀的诱惑,而不跟从神国度的价值观,就是参与了淫乱的行为。 
你知道被遗弃、信任破碎、空虚、愤怒、关系毁坏这些复杂情绪吗?这些就是通奸带给神的沉重打击。请记住,这不是由性淫乱引起的,而是当你爱世俗的价值观和标准,就是上了世界的床,神的心就被伤透。

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063月

不要惧怕!我是你的盾牌,你必得丰富的赏赐。

创15:1

盾牌——希伯来文全部是辅音组成,原文中没有元音,适当的发音都是世世代代传下来的。所以你可以想像口传时一不小心,文字就会改变。后来犹太学者在经文之间加了点和短线,为读者标出每个字的发音。他们在加音标的时候必须确定发什么音,同样的辅音字根,不同的发音会给出不同的意思。
这里「盾牌」字根是MGN,有了3种不同的元音组合。magen的意思是盾牌;magan的意思是恩人;mogen的意思是赏赐。现在你试试用不同的发音放在这节经文中,得到类似但不同的意义。神是「盾牌」只是其中一种意思。实际上这句话还可以译为「我是你的恩人」。
神告诉亚伯拉罕祂要向他施恩,大大赏赐他。这小小的一个点就把意思改变了。没错神也是盾牌遮蔽他,但亚伯兰不担心自己的安全,而担心自己没有子孙,所以神应许给他很多子孙。
对了,还有更多的线索,赏赐那个字一般是sakar。在诗篇127篇你会发现儿女是耶和华给的sakar赏赐。也许神是很直接地告诉亚伯兰,他会有很多后裔。

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073月

又恐怕我因所得的启示太高深,就过于高抬自己,所以有一根刺加在我身上,就是撒但的差役来折磨我,免得我过于高抬自己。

林后12:7

所以——你身上有刺吗?如果有,也许神正让你经历祂伟大的计画;如果你的回答是不,或许你还没有敞开自己,进入让神限制你生命的过程。
当我们读到身上有刺,立即想到是不好的,特别是撒但的差役带来的刺。虽然保罗的刺使他经历到神恩典够用,但如果能选择我们才不要那刺!
有时候神会允许我们一些短视的要求,给我们一个舒适的生活,但我们就失去了经历超越及伟大的启示,因为我们不愿意「接受唯有亲近神才能得到出人意外的赏赐」。
经文中的oun特别关键,指出了「刺」的目的是为了防止自大。这很重要,保罗一连说了两次!自大甚至可以在一个人领受超越性的启示时同时出现,而「刺」是神给那些寻找超越启示的人一个意想不到的礼物!
神知道我们最容易在荣耀中迷失,所以祂给人伟大的启示是伴随着被刺痛的经历。耶稣吸引我们亲近神,祂自己却经历了肋旁被刺、双手被钉。我们愿意经历神的荣耀,也需乐意背负带刺的十字架。

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083月

又恐怕我因所得的启示太高深,就过于高抬自己,所以有一根刺加在我身上,就是撒但的差役来折磨我,免得我过于高抬自己。

林后12:7

高抬自己——保罗的「刺」是神用来保护他不自大,免得把神的荣耀变为自己的虚荣。亲近神有代价,而这代价是值得的,因为神要塑造和改变我们。
圣经还有其他例子,比如彼得在山上看见耶稣荣耀变相,就脱口说出莽撞无知的话;亚伯兰得着神应许后,自作聪明解决饥荒问题。你可以反思自己的生活,是否曾看见神为你敞开天上的窗户,你却在欢喜享受中生了骄傲的态度?当神启示你美好的真理,你是否把那启示变为骄傲自大呢?
当神向人启示时有一个危险,就是仇敌可以从中把神给的东西变成受惠者的夸赞,不将荣耀归给神。罪将神的临在变成了「我很特别」的要不得心态。
huperairomai是现在被动式,说明是「被抬高」的,住在我们里面的罪抓住机会,把遇见神的经历变成自大的借口。这字对应的希伯来字是rum,就是箴言6章所列举耶和华所恨恶的罪。
神需要用必要的手段防止信徒被自大攻击。为你生命中的刺感谢神,因为这刺是为了预防神所憎恶的罪。

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093月

行为纯正的贫穷人,胜过乖谬愚妄的富足人。

箴19:1

乖谬——有译本把这节译成「说话欺诈、言词弯曲」的愚昧人;申32:5’qqesh用来形容「道德扭曲」。贫穷而正直的人,比用乖谬言词操纵环境、谋取私利的人强多了;有诚信的穷人在神面前是义人,其他人都是愚昧。
当我们仔细回想乖谬言词,大多会承认,有些话语其实也不算是谎话,只是对事实稍微扭曲,让它听起来好一点;有些丑恶的事已过去,就采取不再提的态度。但这不是神的道!
一条直线需要扭多少会变弯呢?只要一点。神会注意到基督徒的小小乖僻动作而给予提醒。一个小小的良心不安,一个言行上的不自在,一点点或明显的罪疚感,都是神在提醒我们。我们是不听从以致后悔,还是马上顺服呢?
人不必说谎才乖僻,说谎与否不是唯一衡量乖僻的标准。但乖僻使人愚昧,让我们避免乖僻。 

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103月

虽然你们没有见过他,却是爱他;如今虽看不见,你们却因信他而有说不出来、满有荣光的喜乐。

彼前1:8

满有荣光——我们都不会否认,人生充满了苦难,到处都听到有人罹癌、发生意外;地球许多地方有饥饿、痛苦、死亡。或许我们身边就有这样的人,在面对生命种种艰难,使他们好像约伯那样,在苦难中咒诅自己的出生。或许我们遇到的只是一些寻常的困难和挑战,虽不是很严重,但肯定也不能说是满有荣光的喜乐。
agalliasthe的字面直译是「欢欣跳跃」,怎么可能在患难中有agalliasthe呢?但是,那些被锯死、被投入狮子坑、上绞架的信徒却能在患难中有这样的信心,为什么我们却不能呢?
答桉在于彼得写信的对象,是一群蒙神拣选和寄居在异乡的人。我们也该像他们,看自己为被拣选暂时寄居在外的异乡人。这世界不是我们的家,我们最终要归回主的荣耀中,我们只是暂时经过这些祸患。
没有更大的喜乐超过约伯所领受的福气,他说「耶和华赏赐,耶和华也收取」,若你让这句话成为你生命的向导,耶稣就会成为你永远亲密的伙伴。
今天,若你的生活似乎困在泥泞中,要提醒自己你只是经过这段泥泞路,你并不住在这里。

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113月

虽然你们没有见过他,却是爱他;如今虽看不见,你们却因信他而有说不出来、满有荣光的喜乐。

彼前1:8

说不出来——有一首爱情民谣唱道:「我没法向你形容出来。」有不少词汇表示难以言诉的感受,彼得用了aneklaleto这字来表达这种深沉的喜乐。
当你经历过这种说不出满有荣光的喜乐时,就已经改变了你存在的定义,你不再只是一个会思想、会说话的活物而已,而是跨越了为「人」的栏杆,体验到一种来自天上的喜乐,那不是我们所熟悉的关于人的情绪。
这种喜乐是一份礼物,借着又真又活神的灵倾注在我们身上。由于其源头超乎人所知所想,所以人有限的言语是不足以用来描述的。
神所赐的喜乐超越人所能了解,这样的喜乐会打破我们的自我设定、计画、期待和固有的生活安排,把我们带到一个不熟悉、无法想像的境地,在那里神要向我们问好。
或许你会问:「那到底是什么情形?」我没办法告诉你。我只知道你若体验过就不会忘记,你的人生观也会有说不出的转变,那种喜乐就是知道很多东西实际上超乎我们的知识。

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123月

所以,我们只管坦然无惧地来到施恩的宝座前,为要得怜悯,蒙恩惠,作及时的帮助。

来4:16

所以——人在困难时需要怜悯和帮助,连不信主的人在危急关头都会寻求神。经文说我们可以坦然无惧地来到神面前,不过请注意这里有个小小的连接词oun,如果没有前面所说的原因,「坦然无惧」就不是实际了。
前面两节经文说出了为什么我们能够来到神的宝座前,那是因为耶稣 大祭司耶稣从内到外都了解我们,我们受攻击、受引诱,没有顺服神,衪全都知道,祂明白我们需要帮助。所以耶稣邀请我们坦然无惧来到祂的施恩座前,衪也曾如此来到神面前,我们可以效法耶稣,坦然来到神面前。
任何人有需要时,都可以近前来求神的怜悯和帮助吗?是的,因为耶稣是大祭司,已洁净我们,为我们开通一条路,给我权柄可以大胆来到神面前。但若不愿认识和信从耶稣是我的大祭司,就不能去到神施恩宝座前,因为神听从大祭司。
本节经文是有力的应许,我们可以借着耶稣来到神面前,因祂是有怜悯、乐意帮助的神。

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133月

所以,我们只管坦然无惧地来到施恩的宝座前,为要得怜悯,蒙恩惠,作及时的帮助。

来4:16

坦然无惧——如果你以为自由发言是与生俱来拥有的权利,你就搞错了。今天你得以在神面前发言,乃是耶稣基督为你赚来的。
parrhesia这个字其实不是说有把握,乃是说「自由发言」。 pas(所有)和rhesis(发言)组合起来,就是「自由表达所想」的意思。没错,我可以自由发言,但我有这个把握,是基于耶稣为我开了门,祂让我可以自由地把一切告诉神。
今天我们视一个人有自由发言权,是很理所当然的事,但在第一世纪的罗马帝国,人们是不能站在凯撒皇帝面前,或在任何君王面前随意发言的,任何可能让皇帝不高兴的心里话,都会带来死亡。那在宇宙的创造主面前发言呢?恐怕就如先知以赛亚说的「嘴唇不洁的人有祸了」。
所以,这节经文令人难以置信。耶稣了解我们的软弱,因为祂曾像我们一样经受试探,祂亲自在父面前为我们祈祷和恳求,让我们有权利在至高神的宝座前自由发言,并且神说祂愿意垂听!
神儿子给了你自由发言的权利,你如何祷告?害怕祂不理会你吗?还是选择逃避困难、忽略罪过、不处理情绪创伤,却不愿坦然与神分享心事?

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143月

所以,我们只管坦然无惧地来到施恩的宝座前,为要得怜悯,蒙恩惠,作及时的帮助。

来4:16

及时——帮助来得太早派不上用场;来得太晚则没有用,只有及时的帮助最受欢迎,是我们每个人都需要的。 eukairos是由eu(好的)和kairos(时机)组合而来的字,直译是「好时机」。 kairos不是指时钟上一份一秒的时间,那个是chronos;kairos是「合宜的机会」。因此我们不是求神在某时刻做某件事,而是祈求衪在恰当的时机提供及时的怜悯和帮助。对的时机是神根据祂的目的来决定,而不是由我按秒和分钟计算的时间。每当神出现帮助时,那就是正确的时间。
我们很多人不这样祷告。我们求神按我们的时间来帮助:「主啊,我现在需要你」、「主啊,求你今晚之前帮我这件事」、「父啊,这张帐单到期之前请帮助我」,这些都是根据我们的chronos,不是神的kairos来祷告。
若想要祷告神的时机,有两个重要原则:一、学习更深层地依赖神,祂听到了我的请求,祂也知道最好的时机;二、我要学会安于现状。神听我们的祷告这个事实是不用质疑的,但神回应祷告的时间乃是根据kairos,我需要学习在chronos里安于现状。还有,依靠加上安于现状就等于是顺服。

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153月

她贪恋那些身壮如驴,精足如马的情人。

结23:20

身壮如驴——今天的世界已被情欲淹没了,色情网站、性奴隶和性滥交充斥在我们的生活中。我们是否把这一切归咎人的败坏,而基督徒维持好道德就够了?
以西结把神的百姓和埃及、亚述在宗教和政治上的联盟所产生的偶像崇拜比喻为淫乱的罪,因为这些行为严重影响到与神的关系。圣经常用性和婚姻的形象来表达我们与神之间的亲密关系,因此我们知道「性」一定是表示「关系」。
性和许多神赋予人在世界中反映出神形象的好事物一样,都有可能会被扭曲,以破坏神的形象。圣经没有忽略这个事实,这节经文中,以西结很形象地描述了basar,一般译为肉体,而新译本译为「下体」是最准确抓住了原意。经文后面接着描述zirmah,是「流出液体」的意思。当性变为一种情欲关系,人的灵性和与神的亲密也被毁坏了。
想想现代扭曲了的性泛滥,就知道我们的时代与以西结时代类似,假如我们继续容忍不道德行为,必受神的审判。

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163月

求你把我放在你心上如印记,把我带在你臂上如戳印;因为爱情像死亡一般的坚强;嫉妒如阴间一般的坚稳;它的烈焰是火的烈焰,是非常勐烈的火焰。

歌8:6,新译本

印记——在这首爱情诗中,女子吩咐男人「将我放在你心上如印记」,表示要把性爱的热情、渴望和满足放在「印记」的权柄之下。
hotham是一块刻了铭文的圆柱形石块,滚动在柔软材料上就留下印记,类似印章或戒指代表合法拥有权。 hotham很可能是衍自一个和魔术有关的埃及字,希伯来文本身已有另一个代表「印记」的字,是一个礼仪专用字,为何要用hotham来描写男女性爱的印记呢?另外,一般印记表示男人的拥有权,这里却反过来是女子求男子把她印在心里,表示她拥有他。
在创2章神的完美创造时,男人要离开原来的生活,归于爱他的女人。难怪箴31章说「她丈夫心里信赖她」,「信赖」在别处是指信赖神,箴言却说丈夫把自己的生活交托在妻子手中,如同单单属于主。

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173月

求你把我放在你心上如印记,把我带在你臂上如戳印;因为爱情像死亡一般的坚强;嫉妒如阴间一般的坚稳;它的烈焰是火的烈焰,是非常勐烈的火焰。

歌8:6,新译本

嫉妒——qin’ah的字根是qanah,意思「强烈的激情或情感,比愤怒还强」。这个字曾用来描写神爱以色列百姓,没有任何事物能使祂转离的那种强烈情感。嫉妒可以是负面的,但这句话却是表达真正的爱情必然有qin’ah,不然就只是一时的喜爱。
为什么爱必须有如阴间一样顽强嫉妒?因为爱一定是专注的,没有任何东西,甚至死亡能够打断爱。这是宣告全然忠实、当仁不让的排他性。如果你与配偶(或与神)的关系缺少了qin’ah,就只是不冷不热的情感和决心,神要把你像温水一样吐出来(启3:16)。
有qin’ah的爱情炽热,是爆发的爱,令人响往,别无他求。当我完全爱的时候,可以连命都不要。
如果你认为圣经的话都很温文,你是没有用希伯来文读过诗。圣经描写性激情,强烈地表达真正的爱情是没有局限的,神就是如此爱我们,我们也应该如此以排他、彻底、势不可挡的爱来回应祂。

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183月

你们如果在我里面,而我的话也住在你们里面,那么,凡是你们所愿的,当祈求,就将为你们成就。

约15:7,中标译本

住——你的祷告蒙应允吗?你是否不明白地问:「为什么耶稣说的和我实际所经历有如此大出入?」
耶稣不是说「神有时会行动」,而是说「所求的一切都会成就」。这句话的关键在「住」,meno这个字和介词en合在一起,在约翰的书信中有特殊意义。词组meno en是在描述一种连续的与神子耶稣和父神有密切的联结。耶稣是在这个基础上能够站在拉撒路的坟墓前,对父神说:「我知道你总是听我。」
若你想要祷告蒙应允,就必须有耶稣与父神这般个人、亲密和完全降服的关系。不要说这是不可能的,因为耶稣清楚地说「如果我们住在祂里面」,意味着这是可以发生的事。如果我们的祷告没有蒙应允,或许是因为我们没有完全降服于神、没有完全委身和绝对信靠神。
你的祷告是否没有结果?停下来省察一下。耶稣说「无论你求什么,祈求就为你成就」,这应许是一定成就的,问题是我们和主耶稣之间这样亲近的纽带,到一个程度是不容其他事情来干扰的吗? 对于真正住在耶稣里面的人,祷告没有结果才是不可能的。

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193月

你们如果住在我里面,而我的话也在你们里面,那么,凡是你们所愿的,当祈求,就将为你们成就。

约15:7,中标译本

住——第一个「住」是关乎我们和主之间有深刻、连续的亲密关系;第二个「住」则是必须让主的话存在我们心里。
耶稣用的是希伯来话,meno背后的希伯来字是qum,是「建立、坚持、继续」的意思,可以形容「永远没有止息」的状态。如果我们要跟随祂的话,就必须坚持地持续不断操练神所教导的事。
神一定会应允祷告,但有两个关键:一、与耶稣合而为一,不允许任何事物让我们与主分离;二、实行祂的教导。看似很简单,却不容易做到。然而这两个关键将为你打开一道美好的门,让你在困难面前可以像耶稣在拉撒路坟墓前说:「父啊,我感谢你,因为你已经听了我。我知道你常常听我。」(约11:41-42)
你真的想要祷告蒙应允?那就实践这两个「住」。如果你愿意持守和主的密切关系,并且实行耶稣所教导的,那么每次祷告都会有结果的。

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203月

不住地祷告。

帖前5:17

不住地——小时候,我们背诵经文可以得奖品,都喜欢选择这节最短的经文。长大后,我们却感到沮丧,如何才能不分心、不受干扰地不住祷告呢?
adialeipto的意思不是说把所有事放到一边,全身心投入到祷告中。这字只出现了4次,一次在罗马书;3次则在本书。罗1:9和帖前1:2是关于保罗在祷告中「不住地」提到收信人;帖前2:13保罗再次说他「不住地」为信徒们领受神的道而感恩。本节经文的前后文则表明每当保罗遇到某群体时,都会把握机会为他们祈祷或者感谢。保罗并不是说他一天24小时都跪下祷告,而是他总是处于一种有意识地抓住一切机会来祷告的状态。
参与「十二步瘾疾治疗」的人都知道这节经文。我们可以借着有意识地祷告和默想改善与神的联系,每天透过各种方法越来越靠近拯救我们的神;抓住每个机会和神交谈;有意识地留意周围环境,以致不会错过任何一件事与神相遇,随时和祂沟通。 
你可以怎么不停止祈祷?就是在你所做的每一件事中寻找上帝,然后你透过祷告与祂述说。

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213月

圣经都是神所默示的。

提后3:16

默示——现中译本的翻译是「全部圣经是受神灵感而写的」。很多作家、音乐家、艺术家也是以灵感来创作,带给人鼓舞、振奋和激励。但圣经「都是神所默示」并不是因为里面的字句能对我产生多少震撼和影响。 theopneustos字面是「神所呼出的」,因此不是取决于人的感受和反应,乃是取决于文字的源头,以及信息的权柄。我读圣经是否受到鼓励并不是重点,神「呼出的言语」才重要。
theopneustos在圣经中只出现一次,所以这个字的意思比较难了解。但我们可以从保罗在帖前4:9用的另一个类似的字theodidaktos(神的教导)得到一些提示。 theodidaktos反映出信徒与神之间存在一种直接和亲密的个人关系,在这种关系里,神会亲自教导信徒采取正确的生活方式和行为准则。
保罗使用theopneustos这字要表达类似的关系,「神的默示」意味着圣经作者和读者之间存在一种直接亲密的关系,圣经是神透过人的语言、环境、文化与人沟通,但已足以让人认识祂及祂的心意了。
既然圣经是神所默示的,你是全然相信和顺服,还是只选择一部分来听从?

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223月

于是耶稣他们的心窍,使他们能明白圣经。

路24:45

开——dianoigo意味着第一次开启。两个门徒像一般的犹太人从小到大都学习圣经,但这是第一次,他们真正明白经上那些话的含意,因为耶稣开他们的心窍。
我们也一样,或许知道很多圣经故事、历史背景、神学观点等,但如果我们的心窍没有被神开启,没有遇见永生的神,我们就只不过手持一本充满了宗教术语的书而已;若没有圣灵的光照,我们就不会明白神的话。
圣经是世界上最奇怪的书,它包含着神给人的基本信息,对今生和永恆都很重要,但对于没有被圣灵触摸的人来说,这是一本没有打开的书。你可以读,但若不是神动工,你就读不明白。
不要以为你可以读懂圣经,神给人的信息,必须透过圣灵做工,和领受的人有一颗谦卑顺服的心,才能真正明白。今天当你拿起圣经时,要记得往以马忤斯路上的这两个门徒。他们虽然认识所有的字,却完全不明白含意。他们需要耶稣来开启心窍,我们也需要。

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233月

但圣灵降临在你们身上,你们就必得着能力,并要在耶路撒冷、犹太全地和撒玛利亚,直到地极,作我的见证

徒1:8

见证——我们是被呼召成为基督的martus。如果教会没有在世人面前为主作见证,充其量就只是一个改善生活、有好一点道德操守和带来和平的群体而已。
martus衍生出来英文就是martyr(殉道),因为早期基督徒为主作见证是要赔上性命的。我们对这个呼召的回应如何?我们都准备好为真理而死吗?今天,或许我们为主作见证不用殉道,但我们是否愿意活得像一个殉道者,谦卑、受苦、遭排拒、受咒诅呢?
耶稣要求我们为祂天天捨己、殉道,这就是见证。我生活在一个会伤害我、嘲笑我、逼迫我的世界中,在一个讨厌神的世界中,见证神的真实、见证耶稣,就是martus的生活。
耶稣说「世界会恨你们」,你认为是什麽意思?祂还说「爱世界就不爱父了」,你觉得是开玩笑吗?神看重你是否愿意为了见证祂,随时活出捨己和殉道的生活。这完全是你的选择。

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243月

神啊,求你鉴察我,知道我的心思,试炼我,知道我的意念。

诗139:23

心思——让神来鉴察自己的心思很不容易,但大卫知道这是必须的。sar’appiym的意思是「思想上的焦虑」;诗94:19把这个字译为「忧虑」。
也许多数人不想要神发现自己的焦虑和挣扎,所以便在神面前摆出「我不打扰你,只要在我求你的时候,你来帮助一下就好」的态度。
神知道内心的惧怕和焦虑会使我们的生命溃烂,所以祂要引导我们离开黑暗、腐烂的思想;离开拦阻我们经历丰盛和喜乐生命的心思。有时我们要吃很多苦头,才知道必须求告神;不是神不愿给予帮助,而是我们没有预备好让神来帮助。
神等候我们祈求,正如生病的人需要求医,而不是讳疾忌医。只有承认自己病了,并且希望恢复健康,才会去找医生检查,找出痛苦的原因。然而很多人不想让神鉴察自己的焦虑和不适,是因为怕知道了原因后,就必须面对真实情况了,也许会很难受。有时人宁愿忍受长期不舒服,也不愿面对短暂的刺痛。
为什麽我们的生命举步维艰而不是欢呼跳跃呢?为什麽喜乐、和睦、感恩、讚美离我们那麽远呢?我们需要求神来鉴察我们的心思,才能对症得着医治。

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253月

他在耶和华面前生长如嫩芽,像出于乾地。他无佳形美容使我们注视他,也无美貌使我们仰慕他。

赛53:2

根——以赛亚先知仔细地描述受苦的僕人,让我们发现了弥赛亚不可思议的特徵,完全在人的意料之外,更不是我们所寻求的。按照世界的标准,弥赛亚可称得上是「失败者」,祂受欺压、被拒绝、遭虐打,以及被钉死。从衪出生那一刻开始,似乎没有什麽是对的。
shresh常用来表示「基础、根基」。以赛亚说弥赛亚的根基像乾地的根,意味着这根是脆弱的、养分不足、不发旺,很容易被拔除。或许你会想到耶稣是从父神来的,祂只是装扮成「人」的模样,实际上祂是信心强大、高瞻远瞩,生活苦难不会让祂沮丧的神。恐怕我们都没想到基督的根基竟是这幅形象!
耶稣的人性延展到祂的起源,祂的根基与我们没有什麽不同。祂是在充满敌意的环境中长出的一棵小植物,四周的黑暗在密谋要压倒祂。耶稣是普通人的信心英雄,祂过着普通的生活,在普通的试探中顺服神。 耶稣的shresh出于乾地,如此卑微、软弱、容易受攻击,就和你我一样。我们要效法祂,就必得胜。

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263月

凡事我都可行,但无论哪一件,我都不受它的辖制

林前6:12

受辖制——我们活在世上时刻都受各种事物限制,否则在没有规条和法津限制下,每个人都可以自由行任何事,这世界肯定乱成一团。
但基督徒拥有选择要服事谁的自由,一旦选择了服事基督,便不受摩西律法的辖制,乃伏在圣灵的能力和爱的「律法」下。没有摩西律法的束缚,虽然凡事都可行,但权柄还在,这权柄提供了秩序。
exesti的字根是「凡事都可能发生」,保罗用exesti衍生出来的exousiazo表示「凡事都能做」,是真正的没有什麽事是不能做的。为何如此?
耶稣已经为我们除去罪疚。如今我们被洗淨、称义,任何事物都在主的遮盖下。「但没有任何事物能辖制我」保罗其实是用exousiazo的另一种语法:「没有任何事物在我身上有权柄」。神的饶恕和接纳除掉了所有的规条限制,如今我都可以做的事,却没有一件会成为辖制我的事。我的权柄是由我与神的关係来订定的,那些「都可以做的事」永远不能决定我的行为。

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273月

凡事我都可行,但无论哪一件,我都不受它的辖制

林前6:12

受辖制——你的生活有哪些目标、理想、希望?或有可能发生哪些不幸的事?这些东西会不会辖制你呢?
我有可能变得富有,可以过自己想要的生活。我可以选择累积,因为我害怕失去。我可以让钱成为我生命中最重要的,当然我也无法慷慨地帮助人,我会对自己说:「现在不能给,也许等以后情况好一些才给。」而且,我可能会变穷。以上所有内容仍然适用。
我有可能变得有势力和影响力。我可以掌握人际关係、说合宜的话、被人看见、认识能帮助我的人。然后,耶稣所说的「传福音给贫穷的人」不是我的使命,除非有什麽好处。我会听到自己说:「我现在不能去。也许以后巩固了地位再说。」而且,我可能会失去我的位置。以上所有内容仍然适用。
我有可能变得有吸引力。我可以整容、穿着华丽的衣服、锻练健美身材,世人欣赏和喜爱如此做的人,我要和他们一同追上潮流,让人也爱我。对于会降低我尊贵地位的人,我会说:「我从不认识你们。」而且我可能会变得丑陋。以上所有内容仍然适用。
我们若不认识自己,就不能作自由人。最危险的辖制是人以为自己有自由。

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283月

耶稣看见他们的信心,就对瘫痪的人说:「朋友,你的罪孽已经被赦免了。」

路5:20,中标译本

被赦免了——如果你是其中一个朋友,抬着担架满头大汗地穿过人群,千辛万苦把瘫痪的朋友从房顶垂到耶稣面前,满心期待衪的医治,却只听见:「你的罪孽已经被赦免了。」你会如何反应?「什麽?我们费那麽大力气,他只是得到赦罪,仍然不能走路?开玩笑吧?」
我们是否指望耶稣按我们的计画给我们实际有用的东西:现在得医治、现在得兴旺、现在得保护……我们不需要那些不着边际的承诺。为什麽耶稣认为这人只需要赦罪就行呢?难道祂要这人继续瘫痪下去吗?
aphiemi的字面意思是「打发走、解散、鬆开、撤销、放弃」。耶稣不是没有看见这人身体的需要,也不是故意忽略他朋友的期待,而是祂知道这人真正的需要。除非他的罪得赦免,否则能够走路对他是没有价值的。耶稣首要处理的是根本的问题。
今天,耶稣同样要先处理我们根本的问题,我们同样会抱怨,祂知道我们真正的病是与神隔绝了,最伟大的医生要先治根本。
我们来到耶稣面前有自己的打算,只想求祂实现我们的心愿,却对祂真正的医治感到失望。拿出信心来吧!接受耶稣这位大医生。

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293月

他叫了自己的十个僕人来,交给他们十锭银子,说:你们去做生意,直到我回来。

路19:13

做生意——耶稣谈论钱财比讲论天堂还多,因为祂知道我们在这方面最煳涂。我们知道这个故事,但很少反思这个比喻的结论。耶稣说,那个把主人交托给他的钱放在安全地方、不愿为主人承担风险的人,不配管理主人的钱财。主人要把这人的夺走,交给愿意冒险的人。你怎样处理神在你身上的投资?是竭尽所能为主人获取最大的回报吗?
pragma的字根是「有些事要做」,衍生出来的pragmateuomai是「照顾生意、专心从事贸易」的意思,这字一般用来描述日常工作,不仅限于属灵恩赐。每日你从主领受的一切,包括时间、才干、财富等,全部都要好好管理和使用,让主人获取最大利益。
对于那个只想保管,不愿承担风险的僕人,他将被夺去所託付给他的,而且遭受严厉的审判。在神的国度裡愿意冒险和承受失败,好过惧怕和逃避;肯尝试的人,好过胆怯不肯行动的人。
我们都拥有神赐下的资产,但许多时候我们更倾向于累积资产,而不是投资回报。我们担心风险,因为我们不相信上帝会供应。记得,耶稣会说:「连他所有的也夺来。」

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303月

我们若说是与神相交、却仍在黑暗裡行、就是说谎话、不行真理了。

约一1:6,和合本

真理——alethia,由「a」(不)和「letho」(忘记)组成。一个说实话的人,就不怕有什麽真相被人揭露。如果「真理」是「不忘记」,它的意思就不只是「记得」,而是宣告不需要忘记过去发生的所有事,因为说的是实话,就没什麽需要尽力掩盖。
约翰提出的是:真理永远含有实用意义。圣经对真理的看法不只是「正确的」基要真理或信仰,而是会带有实际后果。我若说认识神,行为却有所掩饰或否认,就是没有行出真理了。
不行出真理是个什麽样子呢?好 比耶稣说神怎样赦免我们,我们也要同样赦免别人。我们却说:「不!他对我做了这种事,我绝不能原谅他!」
主耶稣说,骄傲会被祂降卑下来。我们却说:「今天我们很荣幸有这麽有名的人做我们的讲员,她在商业战中得胜,在剧烈竞争中脱颖而出。」
主耶稣说,敬拜的本质是信靠。我们却说:「神啊!这事为什麽临到我?我真不明白祢怎麽会让这事发生,祢为什麽不回答我?」

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313月

这样、亚伯拉罕既恆久忍耐、就得了所应许的。

来6:15,和合本

恆久忍耐——当我想到亚伯拉罕时,会想到一个为了保护自己而牺牲妻子的人;想到同意用人的方法生个儿子,还把长子丢弃在旷野的人。或许我认同亚伯拉罕有信心、愿意顺服神,可是说他有耐心就让人难以认同。事实上,我与亚伯拉罕很相似,也会牺牲别人来保护自己、常常干扰神的计画、对家人的态度和抛弃没两样。
makrothumesas是从makros(长久)thumos(暴行、生气和愤怒)而来,两个字结合的意思是「长久受苦」。如果恆久忍耐带有忍受痛苦、鬱闷、失望、责罚、洩气和忧伤这些意思,必须经历这些才能得到神的应许,那么我猜自己走在对的轨道上了。
原来认识神不是每天平静、满足地跪在那裡,而是像亚伯拉罕、像我一样软弱的人,挣扎地想要瞭解,尽力想让事情成就,却往往犯下大错,然后继续带着痛苦的脚步往前走,慢慢地,慢慢地,学习信靠呼召我们的神。
恆久忍耐是非常辛苦的,可是那不是白费功夫,亚伯拉罕真的得到了神的应许。如果你和我继续往前走,我们也会得到。

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