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0110月

坚心倚赖你的,你必保守他十分平安,因为他倚靠你。

赛26:3

十分平安——神颁布十诫引导我们的生活,当我们一心遵守时,生命就会更丰盛。虽然有时我们会有软弱,但神有恩慈怜悯,当我们没有力量遵行神的诫命,甚至违反了任何一条诫命时,先知以赛亚这句话要安慰我们。
shalom这字的希伯来字yetser是「陶器」。神是陶匠,我们是泥土。神按照自己的旨意设计了我们,当我们发挥功用时就能被神使用,神的目的就达到,这是希伯来概念的「十分平安」。
第二个希伯来字是samach,是「放置在上面」的意思。当一个陶器完全放置在神的上面,神就成了唯一的支撑,陶器也肯定能得到平安。
我的情感和身体必须全人投入在「陶器被神支撑」,让陶匠的手来掌管这整个过程。当我们如此被神使用时,就会经历到shalom shalom。
世界总是告诉我们:「你需要寻找自己的价值和目的!」但希伯来的途径却是依靠神。

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0210月

因为耶和华的眼目遍察全地,要坚固向祂存纯正之心的人。

代下16:9

坚固——哈拿尼带着好消息和坏消息来见犹大王亚撒,好消息是神会寻找并眷顾义人,赐他们打胜仗的能力;坏消息则是亚撒王依靠人过于倚赖神,所以接下来会面临挣扎和失败。后来犹大国果然衰败,神的话应验了。
今天神没有改变,依然在全地寻找决心跟随祂的人,要坚固他们手所做的事,这真是好消息。但坏消息呢?
今天的商业文化和亚撒王一样,大家都靠正确的合作伙伴、经营策略和管理带来利润。人们根据商业目标作计划,很少考虑是否符合神的目标。正如亚撒王的治理,一时是行得通、可以带来好处。但没有神的坚固,成功的日子是有限的。只有我的心志完全合乎永生神的心意,才有永久的成功。
无论何时当我们为自己的利益奋斗,就成为哈拿尼警告的对象。这世界眼中的利益、承诺、称讚不算什麽,神不要我们效法这世界。你希望是得到好消息的人吗?

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0310月

我劝你将荣耀归给耶和华以色列的神、在他面前认罪,现在将你所作的事告诉我。

书7:19,NASB

现在——原文na在动词「告诉」上加两个子音,有些版本翻为「现在」,可是na在上下文中应该翻为「请」。在一个「要求」的经文中,神用了「请」表示温柔的态度。
「请告诉我」和「现在告诉我」在情感上是不一样的。约书亚是对他所爱的一位儿子说话,他很关心他,要求他要认罪,虽然认罪可能带来可怕的后果,可是他晓得认罪能够荣耀神。约书亚是带着承认自己在圣洁神面前同样也是罪人的态度,来要求他所爱的人认罪。
没有na,意味着是带着罪疚、羞辱的感受来认罪,而那个折磨我们的人,却是一副义愤填膺高高在上的感觉。
有na则截然不同,这人会与罪人一同哭泣,甚至愿意分担他的罪担。凡是经历过真正认罪的人,在态度上一定会带有na的气味。

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0410月

我劝你将荣耀归给耶和华以色列的神、在他面前认罪,将你所作的事告诉我。

书7:19

你所作的事——当人认罪时,天使会欢唱,神会微笑,主耶稣会非常开心,因为伟大的救恩计划正在产生作用。虽然公开认罪是一件很难受的事,可是绝对不是羞辱,相反这是荣耀神的事。当我们认罪时,就是宣告耶和华是神,是统治者,是审判官;当我们认罪时,就是签定一个完全倚靠神恩典的条约,表明我不再自我保护,而是全然投靠祂。
可惜今天的教会却很少有这样的讚美敬拜。如果我们明白认罪就是敬拜,就不需要更大的建筑预算和更多的节目了,也能在充斥着虚伪外衣的世界为主作盐和光了。事实上,教会若不常认罪,做什麽事都没有用。
今天许多基督徒祈求复兴,可是若没有认罪,复兴是不会临到的。教会一定要看重操练在神和在同是罪人的弟兄姊妹面前,敞开心扉来认罪。没有认罪的地方,就没有敬拜,那裡只会有吵杂的音乐和刻板的节目。

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0510月

犹太人的领袖都很诧异,说:这个人没有跟过老师,怎麽会这样有学问呢?

约7:15,现中译本

有学问——如果你知道犹太人的教育方式,就理解为何犹太人会诧异。他们并不是指责耶稣的教导错误,而是怀疑祂的教导来源。
犹太人很看重「名师出高徒」,所以保罗会特别提到他的师傅是迦玛列。为什麽看重老师的名声呢?因为犹太人学习的是同样的律法书,没有分别,唯有承传伟大的老师才会被视为有学问。
犹太人是嫌弃耶稣不曾跟随出名的老师学习,认为衪并没受过教育,所言未必可信。但耶稣的教导却有权柄、有洞见,似乎背后有一位伟大的老师。对文士们来说,耶稣像个谜,他们从没见过这样的人。
耶稣确实有一位伟大的老师,教导是直接来自父神,胜过一切所谓的名门和证书。真理不是从书本或从人的教导而来,乃是从神而来的。
没有任何学位或书本能让我们更亲近神,除非我们先成为祂的儿女。只有教导而没有听从,是没有益处的。

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0610月

你们当负我的轭,向我学习

太11:29

向我学习——昨天我们了解到犹太人看重「师出名门」,你可以想像当耶稣邀请别人来向祂学习时,他们简直觉得耶稣是口吐狂言,不可能有人会向一个谱系来历不明的人学习!
所以mathete ap’emou显然是在宣告耶稣拥有权柄,不是来自人的传统,乃是从神而来。难怪犹太人听了会发狂!
今天的世界也一样,你说耶稣是了不起的教师或伟人,世人不会生气,因为世界有不少这样的人;你说耶稣会带给人关于神的启示,世界也可以宽容;但若你宣告耶稣从神而来,拥有最高和绝对的权柄,世人就接受不了。
为何世人不肯接受耶稣带来的信息呢?核心原因往往是不愿承认祂的权柄,更不要按照祂的教导来生活。如果耶稣只是提供神学理论,那没问题。但祂要求的是彻底回转和顺服祂,在我们的文化看来,就是强人所难了。
然而,我若不顺服耶稣的权柄,在行动上跟随祂,就是和文士一样怀疑耶稣教导的资格。

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0710月

有晚上,有早晨,这是第一日

创1:5

一日——希伯来观点看「日子」是以神为中心,衪是所有日子的统治者。当神创造万有时,最先创造「日」,定下了昼与夜的次序,清楚宣告神是治理时间的主。
我们能够用神所赐的原材料造出各种东西,但只有神能够造出昼夜交替的模式,也就是「时间」。我们都不是神。
今天人们流行相信占星术和星座拥有所谓的神圣力量,但创世记清楚地宣告是神创造了光和黑的模式,所有天体都是受造物,它们并没有治理万物的能力。月亮的圆缺、星星的轨道,全都由神治理。
更重要的,你当记住:神掌管你的生活。无论何时我们以为自己可以掌管生活,就是被世界影响,离开了神的观点。
诗人说「我的日子在你手裡」,他说得太对了!你的日子、你所有的时间,都在神的手裡吗?还是你已让「人造光」取代了神的位置?

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0810月

这是耶和华所定的日子,我们在其中要高兴欢喜!

诗118:24

日子——yom是旧约最常用的字之一。希伯来文的一週七天,不像英文有不同名称,如Monday、Tuesday……希伯来文只用安息日后的第一天、第二天等来称呼。
在希伯来人的思想裡,所有日子都一样,只有一个yom是特别的,神要人分别为圣归给祂,那日子有个名字,叫「安息日」。
语言可以反映一个文化的世界观。比如住在冰天雪地的爱斯基摩人,单单描述「雪」就有四十多个字,但我们却没有,因为雪不是我们生活中重要的事;但我们有数百个关于机器和技术的词彙,因为这是我们看重的。
希伯来人认为一週七天,只有安息日是神圣和重要的,我们是否也是如此以神的观点来看日子?我们为日子设立优先次序时,有否敏锐自己日子的重心偏离了,甚至服事了别神?
神对日子的看法是:安息日最大。对于你的日子来说,这意味着什麽呢?

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0910月

我怕我再来的时候,我的神使我在你们面前蒙羞,并且又因许多人从前犯罪,行污秽、淫乱、放荡的事,不肯悔改而悲伤。()

林后12:21

悔改——很多时候我们认罪,跪在神面前流泪,却只是外表的行为,内心并没有真正悔改,所以不久后又恢复原样。
metanoia是从meta(改变)和nous(心意)而来的字。表达内心和意志的改变,包含「转身离开、改头换面、走去新的方向、忘记过去」的意思。
「悔改」对基督徒来说不陌生,但外在礼仪和内心的转变是有差距的。一个真心悔改的人会与神建立新的关係,并反映在生活。悔改是由内心开始的,否则就算行为对了,但态度错误,也是徒然。 悔改有三原则:一、无条件顺服神的要求;二、全然信靠神,拒绝人的帮助和自己的努力;三、转离一切不敬虔的事。
我若感到抱歉,却不改初衷,这不是悔改。真悔改代表悔恨,悔恨到一个地步一定会彻底离开这件事。

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1010月

圣灵立你们作全群的监督,你们就当为自己谨慎,也为全群谨慎,牧养上帝的教会,就是他用自己血所买来的。

徒20:28

谨慎——prosecho含有「看管」的意思,是航海词彙,表示「使船定航,使航向某地,或持守行至某地的道路」。保罗最后一次见以弗所长老时,劝勉他们要看管两群人:自己和神赐给他们的羊群;谨慎看守自己的生活,也要像牧者看守自己的羊群。我们若管不好自己,又怎能管好一群人呢?
这并非只适用于教会长老,如果神指派你管理一群羊,你就有责任谨慎看管自己,并关心羊群的生命。
看管羊群的一大要点,就是要明白神的话!在20章以前,保罗就警告「必有人起来说悖谬的话」。悖谬的英文distort有「扭曲」或「转向」之意。撒但是曲解神话语的能手,在我们浑然不觉时微妙地扭曲神的话,等发现就为时已晚了。
保罗是最好的船长,就算自己即将下船与所爱的分离,也要提醒他们的船驶在正道上。

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1110月

神啊,我们称谢你,我们称谢你!你的名临近

诗75:1

临近——qarov可以指「地点、时间、人际关係、亲戚关係」;在出埃及记12:4用来形容「隔壁的邻舍」。大卫表达对神临近的欢喜和感谢,他是说:「神啊,我们称谢你,因为你在我隔壁。」
神与你的关係有多近呢?是否当你在院子剪草时,祂就在旁与你聊天?寻常日子中,祂会敲门邀你一起用餐?你出远门时,会否请祂帮忙看家、替你收信?如果你觉得这些描述很稀奇,也许你的神太远了。
大卫的神是住在他隔壁的神。可惜今天多数信徒觉得神很遥远,诗人提醒我们,神在我们日常生活中,祂是我们最好的邻居。
有一天如果我们看见邻近社区很诱人,可以谋求更好生活,便选择离开这个安静、温和的邻居。神却仍在这裡照顾园子,希望我们会回来。当我们终于回来,神会如同老邻居般亲切问候我们。我们会和大卫一样喜爱祂的临近:「祢是最好的邻居,我怎麽会想要离开呢? 」

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1210月

亲爱的,你们是客旅,是寄居的,我劝你们要禁戒肉体的情欲;这情欲是与灵魂争战的。

彼前2:11

客旅,是寄居的——parepidemos和paroikos意思分别是「人群附近」和「房屋附近」,描绘一个人路过不熟悉的地方,虽然暂时住了下来,但对这地方没有归属感。
或许你听过基督徒是客旅的说法,你知道为什麽吗?很简单,因为我们没有把盼望建立在这个世界,而是把盼望放在永恆。
你目前是处在「暂住」的状态吗?你的生活方式、追求的目标和这世界的人一样吗?你是否试图在世界找到答桉和盼望?
「客旅」和「寄居」这两个深刻的字无形中测量我的决心:我是努力寻求被世人接纳,并十分在乎世界的看法吗?我和世界的人说一样的话、效彷一样的流行、接受一样的价值观吗?我和他们一样为情欲、权势、金钱、名誉、囤积而奋斗,失去喜乐、陷入疲劳与不满足中吗?还是我和他们不同,我的价值观由神的话决定,我的行为抵挡世界的文化?

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1310月

亲爱的,你们是客旅,是寄居的,我劝你们要禁戒肉体的情欲;这情欲是与灵魂争战的。

彼前2:11

禁戒——apechomai複合了动词echo(拥有)和介词apo(之外),表达「尽力不要让某情况发生」,比如不要让船撞向礁岩。值得注意的是,「禁戒」的语态动作是做在自己身上。彼得告诉我们要禁戒情欲,不是因为律法规定,而是因为这对自己很重要、有益处。
这字也有行动的含意。你必须有所行动,不能依赖别人来除掉你生活中有害的东西,甚至不能指望神替你达成;你必须採取行动!让自己与这些罪分开,不要靠近它们。
其次,神没有设立钜细靡遗的规矩要求你遵守,但衪告诉你要敬畏神、远离那些恶事,因为这样对你有益。当你选择远离恶事时,会发现神和你同在,随时预备好帮助你,因为神的心意就是要你得着一切好处。
如果世界引诱你,让你内心有所挣扎,你必须採取行动禁戒自己、行动起来,你会看到神来帮助你。

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1410月

亲爱的,你们是客旅,是寄居的,我劝你们要禁戒肉体的情欲;这情欲是与灵魂争战的。

彼前2:11

情欲——epithumia含有「渴望、响往」的意思,由epi和thumos(愤怒)组合而成,代表「思想的勐烈动作」。当你觉得:「我现在就要那个!」情欲就如同压制不住的火山爆发。
每个成瘾者都知道epithumia的力量,它不容拒绝、不听理性,并且永远得不到满足,就算下定决心改变都很难获得自由。
或许我们没有被毒品和酒色捆绑,但有其他的挣扎,如用发脾气来遮掩惧怕或逃避现实;用吃、购物、上网、赌博、更换性伴侣填补内心空洞。我们被epithumia拖进无底洞中,还误以为充满乐趣。我们想麻痹自己的感受,却在玩弄情欲的乐趣中成瘾。
「治疗瘾疾的十二步」中的第一步最重要:「承认自己没有能力」。情欲会牵引人犯罪(雅1:14),一旦被抓住就无法摆脱,只有耶稣才能释放我们,不在情欲和罪咎间徘徊。
你受什麽情慾牵引?把挣扎放在耶稣脚前,只有祂能够捆绑仇敌,释放你得真正的自由!

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1510月

亲爱的,你们是客旅,是寄居的,我劝你们要禁戒肉体的情欲;这情欲是与灵魂争战的。

彼前2:11

肉体的——彼得在两千年前就知道追求满足身体欲望是不会满足的,但今天的人类依然重複着同样的悲哀。
sarkikos是和「需求」与「胃口」有关的词彙,和希腊人用于「身体」的soma不同。sarkikos可以理解为「追求满足自己一时的享乐」,这却隐藏了一个悲哀,就是无论我怎样追求,总不会满足。世界不会满足我们的需要,越追求就越发现不满足,以为只要拥有更多就会满足,最终就会成瘾。
也许你以为sarkikos只关乎身体性欲,但如果只指身体(soma)的情欲,就不必特别用sarkikos这字了。
事实上这字所形容的,包括了所有生活中让人感觉享受的事,比如追求名利、败金时尚、崇拜明星等等,更不用说吃喝玩乐、在社交平台表现个人魅力诸如此类的事。禁戒肉体情欲的对立面是放纵肉体,你是否追求满足自己的享乐?你禁戒了吗?

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1710月

诸位雅典人!我看你们凡事很敬畏鬼神

徒17:22

敬畏鬼神——deisidaimonesteros是很长的组合字,第一个字deilos是「怕」;第二个字是从daimon而来,英文的demon(鬼)就是源自这字根。两个字合起来就是「恐惧鬼神」,害怕得罪那些超自然的神灵,会引来不幸的事。
这不只是古代人的迷信宗教,仔细看看现代人敬鬼神的态度也有雷同。比如我们相信穿红衣会带来好运、家裡装潢要请风水大师等等。连基督徒也会背诵一些特定祷词,以为这样可以讨神喜悦,祂就会使我们兴旺。
我们带着一种迷信思想,好像讨神喜悦可以换来保护,否则祸患就会临到我们。但保罗驳斥说亚伯拉罕、以撒、雅各的神不是如此,祂绝对爱自己的儿女,我们不必用迷信的方式讨祂喜悦,以换取安全保障。
今天你有像雅典人企图用一些方法来讨这世界的神喜悦,以保证获得成功和平安吗?或以为可以做什么讨好神来换取所要的呢?

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1710月

诸位雅典人!我看你们凡事很敬畏鬼神

徒17:22

敬畏鬼神——deisidaimonesteros是很长的组合字,第一个字deilos是「怕」;第二个字是从daimon而来,英文的demon(鬼)就是源自这字根。两个字合起来就是「恐惧鬼神」,害怕得罪那些超自然的神灵,会引来不幸的事。
这不只是古代人的迷信宗教,仔细看看现代人敬鬼神的态度也有雷同。比如我们相信穿红衣会带来好运、家裡装潢要请风水大师等等。连基督徒也会背诵一些特定祷词,以为这样可以讨神喜悦,祂就会使我们兴旺。
我们带着一种迷信思想,好像讨神喜悦可以换来保护,否则祸患就会临到我们。但保罗驳斥说亚伯拉罕、以撒、雅各的神不是如此,祂绝对爱自己的儿女,我们不必用迷信的方式讨祂喜悦,以换取安全保障。
今天你有像雅典人企图用一些方法来讨这世界的神喜悦,以保证获得成功和平安吗?或以为可以做什麽讨好神来换取所要的呢?

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1810月

可是我告诉你们,凡是向弟兄发怒的,都要被判罪

太5:22,新译本

被判罪——耶稣这句话不合乎我们的法律观念。发怒是常有的事,但我服从法律,没有杀人,怎可以被判罪呢?
「不可杀人」不是一条民事法规,乃是陈述神的本性祂是创造生命的主。祂看生命是神圣的,而且祂才是审判官,谋杀者却自以为可以主宰别人的性命,这就是叛逆神。
现在耶稣更扩展了这个意义,生气发怒也是会被判罪的(enochos),那是因为愤怒会扭曲我们的自我价值。
一个人之所以会愤怒,常是因为认为自己是对的、最重要的。愤怒反映了一个人过度膨胀的自尊,让自己成为审判官,要扮演上帝的角色,甚至心生谋杀的念头。愤怒夸大了我们的自我价值。
跟随神的道不是这样。我们以为那些人罪有应得,但正如我们是得到神的怜悯饶恕,其他人也需要我们的怜悯饶恕。我怎能期望自己的罪得着饶恕,却对别人的罪发怒呢?
一个蒙主宽恕的生命,应该是让膨胀的自我无立锥之地的。

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1910月

看吧,我要使她病倒在床上。那些与她犯姦淫的人若不悔改他们的行为,我也要使他们同受大患难。

启2:22

犯姦淫——moicheuonta是现在主动分词,意味着「不断进行中的淫乱」。你注意到吗?这节经文的对象是推雅推喇教会,他们都是从罪的捆绑中得着释放的人,如今却接受撒但的体系,和世俗不分你我的相交。神说和巴比伦大淫妇行姦淫的,若不悔改就要受大患难。
世界的体系鼓励人靠自己生活、解决问题,不需要寻求神的心意,也不需要等候从神而来的能力。世界衡量成功的标准是看你能不能靠自己生存,这种生活态度完全违反神的计划,因为依靠自己的态度乃是源自撒但。
世界的淫妇很诱人,牠拥有世人所想要的东西,比如独立自主、自由和解放。每次基督徒我行我素,不理会圣灵的声音,不等候神的供应,跟随世界的价值观和作法生活,就是在和世界行淫了。
基督徒要有意识地倚靠神,不然就是和敌人犯姦淫了。

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2010月

但我亲近神是于我有益;

诗73:28

亲近——亚萨是大卫王朝的诗班指挥和音乐家。1841年,有人为这首诗谱曲,就是我们熟悉的「与主更亲近」(Nearer my God)。1912年,在将沉没的泰坦尼克号甲板上,亦响起这首圣诗。
qirvath在整本圣经只用了两次,另一处是在赛58:2,说到以色列人看上去好像很喜悦qirvath神。
这字的含义可以从「道与神同在」的介词pros来明白。耶稣pros父神,是一个距离很近的面对面。耶稣与父如此亲近,他也祷告门徒能拥有这样的合而为一。每天早晚都这样与神、与人亲近合一,是你的愿望吗?
这位古代诗班长看到了神的膀臂,听见神的气息,感受到神的怜悯心肠,这比任何东西更宝贵、更有益处。
今天的世界极度推崇独立自主,用各种事物让你不认为亲近神很重要,不相信与神连结是有益的。它切断人和神连结的纽带。你千万不要屈服于这个谎言,而是要知道亲近神是于你有益的。

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2110月

但我亲近神是于我有益

诗73:28

有益——tovah的意思是「好」,但不限于道德上的好,而是涵盖了所有有益的事物,包括正确的、愉快的、有果效的、有用的、丰富的、仁慈的等等。当我们看到tovah包含那麽多意思,就知道诗人想说的是「好的和充足的」。
我们常常祷告神供应生活上一切「好」的东西,但是亚萨看到只有一件事对我们有益处,就是神亲近的临在。有时神也会赐给我们所祈求的,但我们要知道真正的tovah不是这些东西,而是神自己,我们一切所需都被祂同在的满足取代了。
看看主耶稣,衪没有住处、收入和稳定的生活,恐怕我们一点都不羡慕祂。主却享有我们所想像不到的自由、信心、丰富,因为祂与父神同在。耶稣看到了万事会像花草迟早都会枯萎,只有神永远长存。
我们常愚眛地用许多没有永恆价值的东西换取真正的tovah,然后感到人生疲劳困顿、不满足。听听亚萨的诗,亲近神是于我有益。

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2210月

惟有神的恩赐,在我们的主基督耶稣裡,乃是永生。

罗6:23

恩赐——charisma是「赋予的恩惠」,描述神分派给人的好处。经文前半句说罪恶付上的代价是死,下半句说神给我们的恩赐乃是永生,两者对比鲜明:罪像一个老闆,我从他那裡辛苦赚钱,却用来购买通往毁灭的门票;而神却是白白给予,还给了一张我不配得到的门票,让我享用永生的筵席。
我们无法赚取什麽,一切是神白白「给」的恩典。世界恰恰相反,无论权力、财富、地位、影响力、知识,都得靠赚取和积累得来。积累在两个层面是违反神的属性:第一、神是仁慈施恩的主,不为自己收藏半分,把最好的给了我们;第二、神按照自己的形象造我们,祂要我们像祂一样,把恩赐分给人。
如果你决定接受神的恩赐,就要预备好反映施恩主的性情。这恩赐带有施恩神属性的印记,用来再分派给人。

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2310月

惟有神的恩赐,在我们的主基督耶稣裡,乃是永生

罗6:23

永生——从何时开始,我们以为神所给我们的恩赐是可以积蓄起来?很多基督徒不知道,属神的生活模式与我们原来的模式是极不同的。我们习惯了积累的模式,以为神白白的恩赐也是我们积累的结果。把永生这份礼物当作一个财产,丢进属灵户头就好了! 永生不是用来存放的,而是一份互动的关係,必须使用才有价值,就是花时间和神共处、建立关係。
保罗选用希腊字zoe aionios,表示「持续不断」,当你得到永生就必须持续活出来,就像你不能把今天的时光储存起来,想到才用一样。永生是永不止息活在神面前、与祂同在的生命。
当我听从神,奉耶稣为主,永生就开始了。我不能把永生先存放着,到天堂门口才拿出来用。永生,就是神持续赐给我,与我分享衪的一切美善。
aionios是源源不绝的。生命既是神所赐的,我们就得每时每刻完全靠着祂存活,神的恩赐就是如此持续不断地赐给我们。

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2410月

主耶稣看着他,就爱他,对他说:你还缺少一件:去变卖你所有的……

可10:21

就爱他——别以为这只是描叙一种情感,egapesen表达的是牺牲的爱(agape);主耶稣对这年轻人是一种捨己的爱。既是捨己的爱,为何要年轻人这样做呢?那似乎不像是爱,反而像是惩罚。如果主耶稣吩咐你放弃努力存了一辈子的财物,全都分给穷人,你会觉得这是爱吗?
今天这个世界,我们和少年一样把安全感建立在钱财的世界裡,但主耶稣深知人真正的需要是不能用钱买到的,祂正是深爱我们,才一针见血地撕开这个自欺的谎言。
主耶稣agape的爱不会讨好那些错误、虚假、最终导致毁灭的东西。衪的爱会让所爱的人能看清真相。如果说爱一个人,却不揭破蒙蔽他的假象,任他走向灭亡的路,那不是真爱。
我们常常为了不想伤害感情或遭受排斥,就不敢揭开真相。但主牺牲的爱,是不顾惜自己,也要将你救拔出来。

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2510月

我在人的下……

太8:9

权——如果你认为救恩只是为了进天堂,就不如这位百夫长明白救恩的意义了。主耶稣的救恩是为你打开一条路,让你来到神的权柄之下。
exousia是从动词「许可」来的,在某人的权下,意味着「得到准许」。若你不在神的权下,就不可能得到准许经历神的生命。

既然在别人的权下,当然要按别人的意愿行事。主耶稣的生平也是服在父的权下,按父的旨意行事。主耶稣立下了人在权下的最高榜样。
因此,人生很重要的问题是:你在谁的权下?你的人生谁说了算?若你是在神的权下,那就放下自己的计划,只做祂所允准的事,一心活出衪的心意吧!
exousia也包含「执行命令的能力」,意味着得到主人的授权由我来代表他。在神的权下,我有万军之神的能力。百夫长明白这一点,他代表了罗马帝国;而我代表了神的能力,我在神的权下,将永远立于不败之地。这是何等荣幸啊!

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2610月

天上地下所有的权柄都赐给我了。

太28:18

所有的——当主耶稣从死裡复活时,天父便将天上地下所有权柄都赐给了祂。除非我们承认主耶稣拥有所有的权柄,祂是绝对至高的主,否则我们并没有跟随主耶稣的道路。
pasa包含「整个、所有、全部」的意思。若你服事一个拥有pasa权柄的至高统治者,你还会自作主张吗?如果你的僕人按自己的想法行事,完全不顾你的意思,你会说什麽?
跟随主的人理所当然会同意,并且顺服主耶稣的主权,不需要每天都挣扎是否要服事主,因为僕人只有一条路可走,就是听从和执行主人的吩咐。
如果你不知道主人要你做什麽,怎麽办?你是随自己的心意去办,等到错了、遇到麻烦才让主人指正吗?我们常常如此对待拥有一切权柄的主,等不及衪的指示,就自己先去找方法处理。这样的人也许声称跟随主的道路,其实他走的是自己的路。

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2710月

我必搭救你脱离恶人的手,救赎你脱离残暴之人的手。

耶15:21

残暴之人——希伯来字ariyts不属于ra(恶)所涵盖的范围,而是另一个观念:可怕;用来指「毫无怜悯、令人十分害怕的人」,形容「独裁者、暴君和欺压者」。ariyts和神的性情完全相反,神说:「我要把你从这类人手中救出来。」
你默想过神的怜悯吗?是否想过神为了爱人类,甚至愿意牺牲自己?神是圣洁的,祂不需要迁就我们的不圣洁,祂有权力放弃达不到标准的人类,可是祂却选择成为人的样式,并且把自己放在毫不留情的ariyts手下。残暴之人是不会对神有一丝怜悯心的,但神情愿屈服在他们的暴虐之下,以致能将我们从恐惧中拯救出来。
你是否真正领悟到「救我们脱离凶恶」这句,意味着主耶稣必须把自己放在ariyts之下,承受毫不留情的暴君折磨?
我们应存着感恩的心来祷告「救我们脱离凶恶」,因为主耶稣的摆上,我们被暴政欺压的日子结束了。

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2810月

然而耶和华与我同在,好像可怕的勇士

耶20:11

可怕的勇士——昨天用来形容毫无怜悯的残暴之人的字ariyts,今天就用来形容神。神在征服邪恶的事上从不会手软;衪在追求圣洁的事上毫不留情。神会赦免认罪悔改的人;可是衪会让所有恶者感到畏惧。
这组字直译是强大、暴君、欺压者。神会竭尽全力反对邪恶,彻底击垮恨祂的人;祂是义人的护卫者,凡是反对神的人,都会感觉到祂的忿怒。
神已向一切不圣洁发出宣战,这场战争会一直进行下去,直到祂完全胜利为止,所有反对祂的最终必定失败!
如果你想站在胜方,必须顺服在这位甚可怕的勇士之下,祂是深爱我们灵魂的神。当然,这不是轻易可以做出的决定,首先需要向老我和邪恶死去,惟有向不圣洁的势力死去,才能加入圣洁的军队。
神是我们可畏的勇士,祂一定会胜利!祂会毫不留情地铲除所有不圣洁的事,包括残留在我心中的不圣洁。你如何选择呢?

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2910月

神就是光,在祂毫无黑暗

约一1:5

黑暗——希伯来文和希腊文中,黑暗都是意味着邪恶与危险、悲哀、受捆绑。黑暗是个看不清事实真相的地方。为此,我们感到瞎眼特别可怕;长期住在黑暗的世界裡,真的很可怕。
skotia不是用来描述眼睛看不见的那种黑暗,而是描述一个无法生存的境界,就是可怕的地狱。但希伯来人相信神创造了光明和黑暗,祂治理这一切。人害怕黑暗,但从最起初的创造,神就用「光」胜过了黑暗,用衪所出的话把光带进黑暗,征服和驱赶了黑暗。
约翰曾用「光照在黑暗裡」和「那光是真光」来介绍弥赛亚;本节经文则说「神就是光」。我们的神是敞开的神,衪向人启示自己的计划和目的,以便我们可以来到光中。神说的话完全真实,没有隐藏、没有别有用心的动机。
今天神依然持续把光带进黑暗,或许不是宇宙的层面,但肯定在属灵层面。神的光要驱散我们的困惑、惧怕和怀疑;祂的光也要把一切罪恶和无知暴露出来。让我们跟随神的光。

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3010月

因为他们和他们祖先,并犹大君王都离弃我,使这地方与我疏远……

耶19:4

疏远——当你回到家,发现有人来过,东西都被偷了,全部被翻得乱七八糟,你差点不认得那是你的家了。这就是nakar的意思。当神说这地方与我nakar,就是说祂的家、我们所住的大地已被冒犯到变成一个认不出来的地方了。 nakar一般用来描述「仔细调查和辨认」(创31:32),带有「某地方变生疏了」的意思。
谁把这地方变nakar呢?是我们。我们糟蹋了神的殿堂,冒犯了祂。当人的内心灵性抛弃神时,这种侵犯将影响到内心世界和外在世界,因为都是神所创造的,都是祂的殿堂。
不信吗?看看这个世界,想的都是占有、都是「我、给我、我的」,不管神有什麽诫命,皆视而不见或对抗,各人行自己眼中看为好的事。世人贪得无厌,导致多少人受到忽略而死亡,连教会可能都像垃圾堆的一角。
真正跟随主耶稣的人有时根本都认不出这裡是神创造的了!你对于这个「家」感到自在吗?

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3110月

审判全地的主岂不做公平的事吗?

创18:25

审判——在我们的社会中,法官不制定法律,只负责执行法律。或许这个文化偏差会使我们对shaphat这字有误解。|
古老的闪族文化对审判官这角色有截然不同的观念,他们不是由法律来治理各支派,而是由身为法律的人来治理,而耶和华神是全地所有政府的体现,祂是最高权威,这是为什麽圣经说「政权落在祂肩上」的缘故。
旧约对审判官的看法,会带给我们的行为极大改变。若我们认为圣经是一本法律书,我们的文化自然会引导我们走向教条主义,或尽力鑽漏洞逃出法律的范畴。
约伯的故事说到一位「法律上的义人」,当他面对审判全地的主时,突然发现他依据法律所做的宣称是没用的。
于是,当我们从法律转移到公义时,发生何事?世界改变了,有自由从天上浇灌在我们身上,神的政府管理我们的心(祂的国度来到世上)。在神的政权之下,对祂的感恩是让我想去做讨祂喜悦之事的动机。
今天你是活在法律之下,还是你是神自由国度的公民呢?

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