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011月

诸位,为甚麽做这些事呢?我们也是人,性情性情和你们一样

徒14:15

性情一样——保罗和巴拿巴神奇地医治了一个人,导致全城轰动,人们以为他们是神,要拜他们。保罗立即说:「不要,我们是和你们一样性情的人。」
homoiopathes的意思是「共同的欲望、感受、情绪」。想想看,保罗是基督亲自拣选向外邦人传福音的使徒,他说:「我和你们一样是人。」保罗有和别人一样的性情,也会面对各种欲望和试探,也会有忧鬱、失望、焦虑、疲劳和孤单等挣扎。保罗并没有变成一个超级的属灵基督徒,他仍然是那个原来的人,只是耶稣了解他和使用他。也就是说,我们都可以像保罗一样,他成为我们的榜样,我们可以效法他那样效法基督。保罗说他不靠自己的力量,因为他和别人一样,也是必须依靠神的人。
「藉着主耶稣基督我凡事都可做」,因为神能够使用我来行大事。我们可以效法保罗,他和你我一样都是人,有一样的性情。我们可以和他一样,让耶稣藉着我们来光照这世界!

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021月

因为我这个儿子是死而复活,失而复得的。

路15:24

我这个儿子——浪子比喻的重点是什麽?是浪子的愚蠢吗?是哥哥的嫉妒和愤怒吗?或是父亲的饶恕吗?
outos ho huios mou字面是「这个我儿子」。这个特别的儿子,曾经死了,但现在活过来。父亲说:「这个儿子还是我的儿子,是从死裡复活的。」家人的关係永远不会改变。
我也是一个父亲,但自认不太能做得到这点。我倾向于有条件地对待叛逆的儿女,我会欢迎他回来,但同时要看看他有否改变;我恐怕还要给他一段试验期;我大概也不会跑去拥抱他,而且认为他应该要认错。但神没有给人试验期,也没有看人是不是悔改了。父神的这个属性才是浪子比喻的重点。
除非我看见自己也是一个浪子,在我失望、落难、想要做一些事来赚取恩惠时,神无条件地接纳和饶恕了我,我的生命才能有突破更新。任何时候,只要我认为自己不是浪子,就永远不会以父神对待我的方式,去对待任何人;我若不认为自己得到了宽大的饶恕,就无法去宽恕他人。
我接受了神的恩典,不要忘记对别人也该如此。

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031月

所以,我们从今以后,不凭着外貌人了。虽然凭着外貌认过基督,如今却不再这样认他了。

林后5:16

认——希腊文有好几个字用来表达「知道」,第一个是eido,表示「辨认、经历、认识」;第二个是ginosko,表示「已知道、发现、理解、承认」。保罗要说的是「我们现在知道的方式和以前不再一样,不仅衡量标准发生了变化,不再按世界的标准,连知识的本质也改变了。
eido带有一种「直觉地知道,透过心心相连得到充分认识」的意思。保罗用这个词来表达我们与另一个信徒的直接相连,不再受世界的衡量所约束,因为圣灵已把我们互相连结在一起。
第二个希腊词ginosko,这是来自经验的知识。从人生际遇的许多事情积累的知识,需一直积累,永远不会完全。保罗说他曾和其他人一样,按世界的标准评价耶稣,从外表来判断耶稣是否值得去了解。
当耶稣成为我生命的主时,我不再站在外面看祂,我会在祂裡面,通过祂的眼睛看世界。

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041月

所以,我们从今以后,不凭着外貌认人了。虽然凭着外貌认过基督,如今却不再这样认他了。

林后5:16

外貌——sarx的意思是「肉体、人的本性、外在生命」,有些译本翻成「按照人的看法」或「按照人的标准」。保罗指的是这世界的标准和价值观,当我们让耶稣在心中掌权作王时,就不再用世界的体系来衡量人了。
世界衡量人的尺度包括一个人教育程度、财富、影响力、名声、外貌、性吸引力等,但神的尺度只有一项,就是耶稣是我生命的主和救主。如果基督是主,我们的衡量标准就全部要改变,不再跟世界的标准,因为那些都不重要,只有耶稣的标准才算数。
你是按照这世界的标准看自己和别人的价值吗?世界要你相信成功是按照你的知识和财物来衡量;世界是按照你能给我多少好处来衡量你的价值。但耶稣的标准是:我服事祂,你服事祂,我们都是弟兄。你选择耶稣是主的时候,就跟从祂看人的标准吧!

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051月

大山可以挪开,小山可以迁移,但我的慈爱必不离开你,我平安的约也不迁移;这是怜悯你的耶和华说的。

赛54:10

怜悯——神的怜悯是长久的吗?他会主动长久地关心和爱护我们吗?先知以赛亚说出了神的回答:即使大山小山可以挪动,神的慈爱都不改变!先知所宣告的是:即使自然秩序全都摧毁,就算发生翻山倒海的事,任何你所能想到的毁坏,都不会改变神的慈爱怜悯。
有了这个把握,你如今所面对的一切沮丧、焦虑、内疚,都是暂时的,都可以被征服,因为神的怜悯比你脚下所踏的大地更加可靠;比你所居住的宇宙更加稳定。怜悯是神的本性,不会有例外,也没有偶然性,祂就是一定会怜悯你,施慈爱给你。
所以,我的孩子,为什麽害怕呢?为什麽担心没有资源和后盾呢?为什麽遇见困难就失望呢?为什麽在邪恶的冲击下感到沮丧呢?为什麽要绝望呢?神的怜悯比这世界上的一切都更牢固、更长久。
神已经主动做了这个决定:祂要收纳、养育和保护你,这是你需要知道最重要的事。 跟从祂看人的标准吧!

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061月

我告诉他们我神施恩的手怎样帮助我……

尼2:18

施恩帮助——尼希米的问题不在于不清楚异象,他知道自己该做的事,也拥有来自国王的授权和所给予的资源,但他缺少了可以帮助他完成任务的人。
因此尼希米呼吁百姓时,他是把焦点放在施恩的神身上说:「你们看,神如此安排,给了我们机会重建圣殿,你们要不要来参与完成神的计画?或是你们要忽略神明显的恩惠,假装祂的心意无关紧要?」
尼希米说出了唯一重要的事:神为我们行了大事!他讲述自己所经历的恩典,这就够了。神能为一个人做什麽,祂照样可以帮助所有人。大家听了尼希米的见证就说:「让我们起来建造吧!」
Tov(神的恩惠)是决定一切的因素。再完善的计画、资源和授权,若没有神的恩惠,什麽都不能进行。无论你拥有再多的资源,除非神施恩惠,否则都是白费力气。
人们常常不看重神的帮助,只想做一些伟大又荣耀的工程。你是否参与过一些除非是神的手在做事,否则不可能解释如何会成就的计画或事工呢?

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071月

不要惧怕!我是你的盾牌,你必得丰富的赏赐。

创15:1

盾牌——希伯来文全部是辅音组成,原文中没有元音,适当的发音都是世世代代传下来的。所以你可以想像口传时一不小心,文字就会改变。后来犹太学者在经文之间加了点和短线,为读者标出每个字的发音。他们在加音标的时候必须确定发什麽音,不同的发音会带出不同的意思。
这裡的「盾牌」字根是MGN,有了3种不同的元音组合。magen的意思是盾牌;magan的意思是恩人;mogen的意思是赏赐。现在你试试用不同的发音放在这节经文中,得到类似但不同的意义。神是「盾牌」只是其中一种意思。实际上这句话还可以译为「我是你的恩人」。
神告诉亚伯拉罕祂要向他施恩,大大赏赐他。神也是盾牌遮蔽他。但亚伯兰不担心自己的安全,而担心自己没有子孙,所以神应许给他很多子孙。
对了,还有更多的线索,赏赐那个字一般是sakar。在诗篇127篇你会发现儿女是耶和华给的sakar赏赐。也许神是很直接地告诉亚伯兰,他会有很多后裔。

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081月

不可使慈爱和诚信离开你,要繫在你颈项上,刻在你心版上。这样,你必在神和世人眼前蒙恩惠,有美好的见识。

箴3:3-4

慈爱——多数希伯来字在其他中东古代语言中都有相应的字源,但hesed这个用来表达「关係」的字眼,是希伯来人独有的。这字对希伯来人的整个社会和宗教是至关重要的,神用这字教导自己的选民真正的hesed是什麽。
hesed表达我对一切能促进和保护生命的行动坚持到底,永远按照这个原则来生活。当我如此坚持时,就可以长久反映出神hesed的属性。
操练hesed是人生最简单的成功祕诀,因为这将会带来神和人的恩惠。当我们开始为了别人的益处愿意放下自己、过一个以帮助和怜悯为重心的生活时,神应许我们的生活将充满来自人和神的恩惠。
这麽明显的道理为什麽我们没有看到呢?同情和爱护别人乃是人生恩惠满溢的祕诀。让我们今天就寻找机会给人hesed吧!

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091月

〔大卫的记念诗。〕耶和华阿、求你不要在怒中责备我。不要在烈怒中惩罚我。

诗38:1,和合本

大卫的记念诗——慈爱zakar是被动式的字,大卫要「被记起来」,另一个稍微不同的意思是「承认」。大卫要记念什麽?就是他曾顽强悖逆神的罪行。
大卫刻意记念自己许多得罪神的事,这些事重重压在他心头上。他看到虽然神赐下恩典和赦免,自己却三番四次偏离神的路。
我们却通常不愿记起曾犯过的罪,希望把它们塞进「已赦免」的橱柜裡,永远不再翻出来看;我们认为不必再提过去的失败,只需专注未来就好。大卫却说:「不!我需要记得若没有神,自己将成为怎样的人;我需要提醒自己是很容易犯错的;我需要知道自己没什麽功劳,完全是神的恩典。」
当我们刻意忘记过犯时,就会假装自己是个还不错的人!如果我们只记得光明的时刻,就不会儆醒。「被记起来」可以除去我们的骄傲。

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101月

耶和华阿、求你不要在怒中责备我。不要在烈怒中惩罚我。

诗38:1,和合本

耶和华阿——犹太人一般不会把神的名字读出来,每当敬拜者在圣经中遇到神的名字时,就会小心换成「主」。大卫这裡用「耶和华阿」要表达这位神对他不陌生,这也是为什麽大卫会想起自己的罪行,因为这位神比他最好的朋友和兄弟还要亲近,祂晓得一切关于大卫的事。
神完全瞭解你,祂晓得你的名字,晓得有关这名字的一切事,包括过去有关的人、事、名声、本质和潜力。这位有名字的神,呼召你以同样的方式来认识祂,认识祂的名声、祂和人之间的历史、祂的神性和心意。
除非你认识神的名字,否则你和神的关係不会像大卫一样深厚,可以向他个人的神来呼求。这是一种信任的关係,深信我所认识祂名字的神会听见我的呼求,祂不会拒绝我。

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111月

耶和华阿、求你不要在中责备我。不要在烈怒中惩罚我。

诗38:1,和合本

怒——希伯来原文第一个字是「不」,大卫把重点放在最急切的需要上:「耶和华阿、不要在怒中责备我。」
大卫的祈求是聚焦在神的忿怒上,这是我们现在不常听到的祈求。我们总是要忘掉自已的罪,以便可以把神的忿怒推回到旧约时代,那时的神会毁灭悖逆的人,如今主耶稣已拯救我们,不再需要谈忿怒的事了。
我们要一个慈爱和赦罪的神;一个赐福和照顾我们需要的神。我们不了解、也不想要忿怒的神,可是大卫了解神的忿怒,这忿怒令他战惊。
qeseph指「因为人没尽他的本份而引起的忿怒。」这字在申29:28和赎罪的必要性连在一起。qeseph是关乎「关係」的动词,因个人不守信而导致关係失败的忿怒。
神的忿怒与祂对儿女的爱和嫉妒,是分不开的,没有任何罪不引起忿怒。但大卫没有用任何藉口自辩,他承认自己的错,穷途末路的他只是恳求神的怜恤。大卫知道没有任何方桉能解决他的败坏,除非神止住祂的忿怒。我们愿意像大卫一样在惧怕中爱神吗?

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121月

神非人,必不致说谎

民23:19

说谎——神是不可能说谎的,因为真实是祂的属性。我们都同意「神不是人,祂不像人那样会说谎」,但我们的行为却往往看不出神的这个属性。
或许很少人真的相信神不说谎,否则为什麽我们会忽略和拒绝听从神的话呢?如果省察我们的行为,恐怕必须得出一个结论,就是我们不认为神所说的是真理,因为我们从不把祂的话放在心上。
kazav是个语气强烈的字眼。神在诗5:6和箴6:19告诉我们衪憎恶说谎的人;在诗89:35说衪永远不会欺骗属衪的人;赛28:15提到说谎就如同与死亡立约,要受到严重惩罚。
操练神同在的劳伦斯弟兄(Brother Lawrence)把自己的生命押在「神决不欺骗我们」的信心上。如果你也有这样的信心,就会毫不犹豫遵守「爱你的仇敌、为逼迫你的人祷告、彼此相爱、饶恕、不为生活忧虑……」等等神所说的话了。

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131月

我拔出他们以后,必回转过来怜悯他们,使他们归回。

耶12:15

怜悯——raham的图像是一个未出生的孩子在母亲的子宫裡,他完全无助和依赖母亲,这就是神要我们了解的怜悯,是一种不求回报、不考虑自己、不指望得好处,主动决定要养育和保护的情感。
raham在旧约一共出现49次,只有这一次,怜悯的对象不是神的子民以色列人,而是他们的敌人。这节关于raham的经文对我们很重要,我们原本是神的敌人,没有被拣选,神还是决定收纳、养育、保护我们。我们不是神最初所拣选的,但祂的救赎计划临到我们,使我们得以成为神的百姓,享受衪的raham。
这是多麽令人难以置信的恩典,神对我们本来没有义务,不需要怜悯我们,我们也没有理由要求神对我们施慈爱(hesed),因为我们是「外人」,但祂却愿意以永远的raham待我们。
你若想过,就把神的raham用在他人身上吧!

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141月

耶和华阿、求你不要在怒中责备我。不要在烈怒中惩罚我。

诗38:1,和合本

烈怒——chemah是个强烈的字眼,在但以理书11:44中,用同一个字形容在烈怒下出兵灭绝许多人。
今天大部分人已慢慢被侵蚀,看不到神恨恶罪这个事实。我们不再认为神会审判罪恶,旧约圣经那些事情早已过时了;认为神远离世上一切悲惨的事,只有在我们要求祂协助解决一些事,祂才出场。神现在变成了圣诞老人,把美好的礼物送给儿女;我们忘记了祂是全地的审判者。
大卫却看到罪带来的可怕后果,使他进入绝望的情绪中。如果我们从未嗅闻到败坏的人性所发出的恶臭,又怎能庆贺神的拯救呢?
或许这是为什麽社会边缘人更容易遇见神,他们无法逃避绝望,反而准备好听希望的信息。至于我们,除非命运突然转变,干扰了我们精心策画的生活,否则我们将继续被富裕的假象捆绑。

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151月

行为纯正的贫穷人,胜过乖谬愚妄的富足人。

箴19:1

乖谬——有译本把这节译成「说话欺诈、言词弯曲」的愚昧人;在申32:5裡,’qqesh形容「道德扭曲」。贫穷而正直的人,比用乖谬言词操纵环境、谋取私利的人强多了;有诚信的穷人在神面前是义人,其他人都是愚昧。
当我们仔细回想乖谬言词,大多会承认,有些话语其实也不算是谎话,只是对事实稍微扭曲,让它听起来好一点;有些丑恶的事已过去,就採取不再提的态度。但这不是神的道!
一条直线需要扭多少会变弯呢?只要一点。神会注意到基督徒的小小乖僻动作而给予提醒。一个小小的良心不安,一个言行上的不自在,一点点或明显的罪疚感,都是神在提醒我们。我们是不听从以致后悔,还是马上顺服呢?
人不必说谎才乖僻,说谎与否不是唯一衡量乖僻的标准。但乖僻使人愚昧,求主让我们避免乖僻。

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161月

我若……愿神重重惩罚我!

撒下3:35

愿神——大卫说的话类似发誓:「主啊,我保证……」你明白这种保证的严肃性吗?或是你只把向主的保证当成对一般人的保证:我会尽量去做,但做不到或忘记了,也不会有什麽后果。
大卫明白对神发誓的严肃性,他使用希伯来惯用语koh ya’aseh li elohiym wekoh yosiph,表示如果他不遵守誓言,愿意遭受他刚刚埋葬的押尼珥的下场。
有些译本忽略了koh,字面直译是「如此愿神向我做,如果……」,这个助词特别重要,让整句誓言指向刚发生的押尼珥被杀事件,大卫对神说若我不守誓言,愿你让同样的事发生在我身上!
我们需要如此严肃对待向神的保证。向神承诺不是对空气说话,乃是有实际的严重后果。对大卫来说就是押尼珥之死。我们向神保证也需要一个koh,否则承诺是没有价值的。
你像大卫一样郑重看待koh了吗?神看重严肃对待保证的人。

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171月

耶和华阿、求你不要在怒中责备我。不要在烈怒中惩罚我。

诗38:1,和合本

责备——yakah有「定罪、审判、责备」的含义,是个法庭用语,这句话应该是:「不要宣判桉子已结束,不要发出判决书。」yakah是个可怕的字,一旦宣判了,就不容许上诉。
大卫看到自己的罪在宇宙的高等法院面前展开,从失言到姦淫和谋杀等罪行,yakah像断头台上的刀子挂在他头上,他只能呼求:「耶和华阿!审判宇宙的伟大真神,求祢不要因我没行出祢要我尽的本份而判决我。」
今天的文化一点都不惧怕qeseph和yakah。当罪从道德水平中消失时,人对神的惧怕也一同消失。赦罪是神永不改变的性情,神愿意以永远不变的爱待我,可是不代表我可以站在祂面前自称是个义人。除非我们与大卫一同发出呼喊,否则神忿怒的审判将来到。
你也有如大卫般对罪产生恶梦吗?你有在面对内心深处那可怕的恶势力时,向全地之主承认说:「不要定我的罪」吗?

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181月

耶和华阿、求你不要在中责备我。不要在烈怒中惩罚我。

诗38:1,和合本

怒——希伯来原文第一个字是「不」,大卫把重点放在最急切的需要上:「耶和华啊、不要在怒中责备我。」
大卫的祈求是聚焦在神的忿怒上,这是我们现在不常听到的祈求。我们总是要忘掉自已的罪,以便可以把神的忿怒推回到旧约时代,那时的神会毁灭悖逆的人,如今主耶稣已拯救我们,不再需要谈忿怒的事了。
我们要一个慈爱和赦罪的神;一个赐福和照顾我们需要的神。我们不了解、也不想要忿怒的神,可是大卫了解神的忿怒,这忿怒令他颤惊。
qeseph指「因为人没尽他的本份而引起的忿怒。」这字在申29:28和赎罪的必要性连在一起。qeseph是关乎「关係」的动词,因个人不守信而导致关係失败的忿怒。
神的忿怒与祂对儿女的爱和嫉妒,是分不开的,没有任何罪不引起忿怒。但大卫没有用任何藉口自辩,他承认自己的错,穷途末路的他只是恳求神的怜恤。大卫知道没有任何方桉能解决他的败坏,除非神止住祂的忿怒。我们愿意像大卫一样在惧怕中爱神吗?

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191月

虽然你们没有见过他,却是爱他;如今虽看不见,你们却因信他而有说不出来、满有荣光的喜乐。

彼前1:8

满有荣光——我们都不会否认,人生充满了苦难,到处都听到有人患癌、发生意外;地球许多地方有饥饿、痛苦、死亡。我们身边也有人正面对生命种种艰难,使他们好像约伯那样,在苦难中咒诅自己的出生。或许我们遇到的挑战不是很严重,但肯定也不能说是满有荣光的喜乐。
agalliasthe直译是「欢欣跳跃」。在患难中怎麽可能有agalliasthe呢?但是,那些被锯死、被投入狮子坑、上绞架的信徒,却能在患难中有这样的信心,为什麽我们却不能呢?
答桉在于彼得写信的对象,是一群蒙神拣选和寄居在异乡的人。我们也该像他们,看自己为被拣选暂时寄居在外的异乡人。这世界不是我们的家,我们最终要归回主的荣耀中,我们只是暂时经过这些祸患。
今天,若你的生活似乎困在泥泞中,要提醒自己你只是经过这段泥泞路,你并不住在这裡。

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201月

虽然你们没有见过他,却是爱他;如今虽看不见,你们却因信他而有说不出来、满有荣光的喜乐。

彼前1:8

说不出来——有一首爱情民谣唱道:「我没法向你形容出来。」有不少词彙表示难以言诉的感受,彼得用了aneklaleto这个字,来表达这种深沉的喜乐。
当你经历过这种说不出来、满有荣光的喜乐时,就已经改变了你存在的定义,你不再只是一个会思想、会说话的活物而已,而是体验到一种来自天上的喜乐,不是我们所熟知的情绪。
这种喜乐是一份礼物,藉着又真又活的神的灵,倾注在我们身上。其源头超乎人所知所想,所以人有限的言语不足以用来描述。
这样的喜乐会打破我们的自我设定、计划、期待和固有的生活安排,把我们带到一个不熟悉、无法想像的境地。
或许你会问:「那到底是什麽情形?」我没办法告诉你。我只知道你若体验过就不会忘记,你的人生观也会有说不出的转变,那种喜乐让我们知道,很多东西超乎我们的知识。

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211月

所以,我们只管坦然无惧地来到施恩的宝座前,为要得怜悯,蒙恩惠,作及时的帮助。

来4:16

所以——人在困难时需要怜悯和帮助,连不信主的人在危急关头都会寻求神。经文说我们可以坦然无惧地来到神面前,不过请注意这小小的连接词oun,在它前面的经文是我们能坦然无惧的关键──因为耶稣是我们的大祭司,衪不只是大祭司,而且能体恤我们的软弱,因为衪也受过同样的试探,只是衪没有跌倒。
大祭司耶稣从内到外都了解我们,我们受攻击、受引诱,没有顺服神,衪全都知道,祂明白我们需要帮助。所以耶稣邀请我们坦然无惧来到祂的施恩座前,衪也曾如此来到神面前,我们可以效法耶稣,坦然来到神面前。
我们有需要时,都可以近前来求神的怜悯和帮助吗?是的,本节经文是有力的应许!耶稣是大祭司,已洁净我们,为我们开通一条路,给我权柄可以大胆来到神面前。祂是有怜悯、乐意帮助我们的神。

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221月

所以,我们只管坦然无惧地来到施恩的宝座前,为要得怜悯,蒙恩惠,作及时的帮助。

来4:16

及时——帮助来得太早派不上用场;来得太晚则没有用,只有及时的帮助最受欢迎,是我们每个人都需要的。
eukairos是由eu(好的)和kairos(时机)组合而来的字,直译是「好时机」。kairos不是指时钟上的时间,那是chronos;kairos是「合宜的机会」。因此我们不是求神在某时刻做某件事,而是祈求衪在恰当的时机提供及时的怜悯和帮助。
对的时机是神根据祂的目的来决定,而不是由我计算。每当神出现帮助时,那就是正确的时间。
若想要祷告神的时机,有两个重要原则:一、学习更深层地依赖神,祂听到了我的请求,祂也知道最好的时机;二、我要学会安于现状。神听我们的祷告,是不用质疑的事实,但神回应祷告的时间,乃是根据kairos,我需要学习在chronos裡安然等候。还有,依靠加上安于现状就等于是顺服。

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231月

所以,我们只管坦然无惧地来到施恩的宝座前,为要得怜悯,蒙恩惠,作及时的帮助。

来4:16

坦然无惧——如果你以为自由发言是与生俱来拥有的权利,你就搞错了。今天你得以在神面前发言,乃是耶稣基督为你赚来的。
parrhesia这个字,是pas(所有)和rhesis(发言)组合起来,就是「自由表达所想」的意思。我可以自由发言,是基于耶稣为我开了门,祂让我可以自由地把一切告诉神。
今天我们视自由发言权是件理所当然的事,但在第一世纪的罗马帝国,人们是不能站在凯撒皇帝面前,或在任何君王面前随意发言的,这会带来杀身之祸。那在宇宙的创造主面前发言呢?恐怕就如先知以赛亚说的「嘴唇不洁的人有祸了」。
所以,这节经文令人难以置信。祂亲自在父面前为我们祈祷和恳求,让我们有权利在至高神的宝座前自由发言,并且神说祂愿意垂听!
神儿子给了你自由发言的权利,你如何祷告?害怕祂不理会你吗?还是选择逃避困难、忽略罪过、不处理情绪创伤,却不愿坦然与神分享心事?

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241月

他在耶和华面前生长如嫩芽,像出于干地。他无佳形美容使我们注视他,也无美貌使我们仰慕他。

赛53:2

根——以赛亚让我们发现了弥赛亚不可思议的特徵,完全在人的意料之外,更不是我们所寻求的。按照世界的标准,弥赛亚可称得上是「失败者」,祂受欺压、被拒绝、遭虐打,以及被钉死。从衪出生那一刻开始,似乎没有什麽是对的。
shresh常用来表示「基础、根基」。像干地的根,意味着这根是脆弱的、养分不足、不发旺,很容易被拔除。
我们都认为耶稣只是装扮成「人」的模样,实际上祂是信心强大,生活苦难不会让祂沮丧的神。但恐怕我们都没想到基督的根基与我们并无不同,祂是在充满敌意的环境中长出的一棵小植物,四周的黑暗在密谋要压倒祂。耶稣是普通人的信心英雄,祂过着普通的生活,在普通的试探中顺服神。
祂如此卑微、软弱、容易受攻击,就和你我一样。我们效法祂,就必得胜。

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251月

不可杀人

申5:17

杀人——希伯来文有七个不同的字描述「杀」。三个是用来杀动物献祭,一个用在报复的杀人,两个用来执行死刑,剩下一个ratsach,就是用这节经文不杀(lo tirtsakh),一个太简单有力的诫命。
神给了生命极大的尊严,仅仅神有权利赐生命或收取人命,任何人都不可违犯,违者将受到最大的刑罚。因为人是按照神的形象造的,谋杀等于篡夺神决定生死的角色,宣告自己为神。这是最糟的骄傲、自大和拜偶像。
人甚至以为自己比神更知道生命的尊严。神要治死杀人犯,现在有人说太残酷;神维护被杀的,人却把罪犯变成受害者,流人血的在这世上反倒不算什麽。神必报应这样的罪恶。
神禁止所有形式的杀戮,无论是暗杀、自杀、仇杀都不行,误杀虽有例外,也要问罪,连牛触死人都要用石头打死。
也许我们希望这条诫命不这麽简单,最好加上一些条件,和神讨价还价一下。我们煳弄的是谁呢?

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261月

耶和华向以色列家如此说:你们要寻求我,就必存活

摩5:4

寻求与存活——希伯来原文的表达更有力量,寻求与存活这两个字分别从darash和hayah来的。darash与寻求神同在的baqash不同。我们现在常会谈论神的同在,似乎有了神的同在,就万事大吉。但darash告诉我们,要寻求遵行神的道,就必存活。Hayah(存活)不只是属灵的活,乃是生活遵行神的道,否则就好像行尸走肉。
你知道什麽是行尸走肉吗?就是被罪和死的灵困住,无法挣脱;生活空虚,没有什麽目标和盼望;悖逆掐住了你的喉咙。
有时神要你感觉到自己快被压碎了,如此你就会开始寻求祂。我们败坏、自私、自大,所以神需要把我们拆开,然后重新组装。人都是不到黄河心不死,不见棺材不掉泪。 你要继续悖逆,危害自己的生命呢?还是从今以后要顺从神?
神可能会给你一击,因为祂想把你从自我毁灭中救出来。神已给你指出一条路,就是祂的道,告诉你如何生活得有价值。你愿意选这条路吗?

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271月

凡事我都可行,但无论哪一件,我都不它的辖制

林前6:12

受辖制——你的生活有哪些目标、理想、希望?或有可能发生哪些不幸的事?这些东西会不会辖制你呢?
我想变得富有,过自己想要的生活。我选择不断囤积,因为我害怕失去。面对穷人的需要,我可能会想:「现在不能给,也许等经济好一些才给。而且,我可能会变穷。」
我有可能变得有影响力、有人脉、被人看见、认识能帮助我的人。然后,面对耶稣所说的传福音给贫穷人的使命。我心裡可能想:「现在不能去,也许以后事业稳固再说。现在,我可能会失去我的位置。」
我想更有吸引力。我可以整容、穿漂亮衣服、锻练身材。世人喜爱如此做的人,我要追上潮流,让人也爱我。对于寒酸的人,我可能会说:「我不想和你们在一起。」
我们若不认识自己,就不能作自由人。最危险的辖制是人以为自己有自由。

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281月

却要爱如己。

利19:18

人——主耶稣曾引用旧约这句话。翻译为「人」这个字,实际上是「邻舍」的意思。
希伯来文是一种只写子音的语言,意味着书写时许多看起来一模一样的字,唸出来却有不同的发音,是凭记忆加进母音。这个小小的事实让「邻舍」这字变得非常有趣,这字的子音和 「牧者」的子音一样,来自同样的字根ra’a。
我们读利未记的律法晓得「邻舍」和「牧养」这两字有深厚关係。我的「邻舍」是神交给我「牧养」的人,当神呼召我做牧者(领袖的角色),就期望我会牧养我的邻舍。做为神的代表,我首要的任务是喂养我身旁的羊群。顺带提一下,并不是由我来选择要谁成为我的邻舍,而是神让邻舍来到我生活中。
神是个邻舍的神,祂有伟大的计划,可是却是在小圈子裡实现的。一个人的顺服,可以改变整个世界。

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291月

凡事我都可行,但无论哪一件,我都不受它的辖制

林前6:12

受辖制——我们活在世上时刻都受各种事物、规条限制,否则每个人都可以自由行任何事,这世界肯定乱成一团。
但基督徒拥有选择要服事谁的自由,一旦选择了服事基督,就伏在圣灵的能力和爱的「律法」下。没有摩西律法的束缚,虽然凡事都可行,但权柄还在,这权柄提供了秩序。 exesti的字根是「凡事都可能发生」,保罗用衍生出来的exousiazo表示「凡事都能做」,是真正没有什麽事是不能做的。为什麽呢?
耶稣已经为我们除去罪咎。如今我们被洗净、称义,任何事物都在主的遮盖下。保罗在此其实是用exousiazo的另一种语法:「没有任何事物在我身上有权柄」。
如今我都可以做的事,却没有一件会成为辖制我的事。那些「都可以做的事」永远不能决定我的行为。
基督徒的自由是:我选择要服在神的权柄底下;最伟大的自由就是能够说:「谢谢,但我不需要以这些来活出自我了。」

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301月

这样、亚伯拉罕既恆久忍耐、就得了所应许的。

来6:15,和合本

恆久忍耐——当我想到亚伯拉罕时,会想到他为了保护自己而牺牲妻子;想到他同意用人的方法生个儿子,还把长子丢在旷野。或许我认同亚伯拉罕有信心、顺服神,可是说他有耐心就难以认同。
事实上,我与亚伯拉罕很相似,也会牺牲别人来保护自己、常常干扰神的计划、对家人的态度和丢弃没两样。
makrothumesas是从makros(长久)thumos(暴行、生气和忿怒)而来,意思是「长久受苦」。如果恆久忍耐带有忍受痛苦、鬱闷、失望、责罚、洩气和忧伤这些意思,必须经历这些才能得到神的应许,那麽我猜自己走在对的轨道上了。
原来认识神不是每天平静、满足地跪在那裡,而是像亚伯拉罕一样软弱的人,在生活中挣扎,却往往犯下大错,然后继续带着痛苦的脚步往前走,慢慢地,慢慢地,学习信靠呼召我们的神。
恆久忍耐是非常辛苦的,却不会白费功夫,亚伯拉罕真的得到了神的应许。如果你和我继续往前走,我们也会得到。

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311月

我怎样与摩西同在,也必照样与你同在。

书1:5

我必照样——国家需要好的领袖来带领。好的领袖带领众人安全前行,但我们怎知跟随谁呢?让我们仔细看看神如何挑选领袖。 以色列即将过约旦河,而摩西却在这时死了。这是很大的危机,圣经上说再没有一人像摩西的。 神亲自挑选了约书亚。神不用看领袖培训班或毕业的文凭,祂似乎也没有欣赏那些深知自己的价值、热心寻求领袖岗位的人。神的标准和世界标准刚好相反,祂不是看天生领袖魅力、有号召力或有专长和成就的,而是寻找谦卑的人。 其次,神寻找最没有地位、最软弱、最被人忽略忘记的人,因为神的荣耀、神的领导是最重要的。神的领袖没有了神,就不能做什麽。 从神看来,领袖的记号可以概括为一个短语:ehye imakh。神若不与你同在,你就只是在推行自己的计划,并不是领导。

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