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0111月

他(亚伯拉罕)是先知,他要为你祷告,使你存活。

创20:7

为你——祷告亚伯拉罕为了保护自己,假称妻子撒拉是他妹妹,结果神要降灾给倒霉的亚比米勒。他抱怨说:「我根本不知道,这不是我的错。」神的回答让我们惊讶:「去请亚伯拉罕为你祷告就好。」
亚伯拉罕在这事上明明有罪,为什麽神竟要他为亚比米勒祷告?答桉是:神要亚伯拉罕成为一个代求的人。
「他要为你祷告」,哈拿的祷告、以利沙求孩子复活的祷告、但以理为以色列百姓祷告,都是使用这个希伯来文veyit palel。
神的回应只怕对亚伯拉罕本人也很有冲击。他当然知道是自己犯错引起祸害,也知道就是他造成亚米比勒的困局。然而神却要他为受害者代求,目的就是要让他从欺瞒的罪中悔改,在亚米比勒面前和神面前忏悔。作为一个祭司,不表示亚伯拉罕是个完美不犯罪的人,但他所领受的职责却是贵重的,就是替人祷告、献祭。
同样,我们新约信徒也不是因好行为而拥有祭司的身分,乃是因为神按他在我们生命中的计画和旨意选召我们,要我们去承担一个更大的责任,就是成为一个君尊的祭司。这是何等宝贵的身分!

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0211月

神啊,敌人辱骂要到几时呢?仇敌亵渎你的名要到永远吗?

诗74:10

几时——有一首着名的美国「蓝调」,重覆唱的一句歌词是「多久,多久……」,抒发美国黑人等候自由的心声。这节经文也表达了类似的等候情绪。 我们从神的历史行动可以认识多一点他独特的属性,比如「道成了肉身」是一个历史时刻;圣灵在五旬节降临;神从西乃山显现,都是神选用最好的时机向人启示自己。我们总是急切等候,希望快快看到神按我们所愿行事,但神有他的时间,他从来不会误事。
我们每天祈求,甚至带着责怪的意思问神:「我还要等多久?」我们的眼光与神不同,所以不明白为什麽他迟迟不行动。有些人甚至以为神如果不是没有爱心,就是没有能力。
我们应该相信神的良善和能力。在我们还没有祈求之前,神已经知道我们的需要,他会在最恰当的时机行动,以达到他预定的旨意。我们应该求神饶恕我们自以为是的态度,不再唱「多久」的蓝调。

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0311月

……顺服空中掌权者的首领、就是现今在悖逆之子心中运行的灵。

弗2:2

空中掌权者——保罗用「空中」作为隐喻,表明我们的仇敌很强大,也很精巧。人们平时不会留意空中,除非有事发生,比如龙捲风;空中掌权者也一样,除非我们格外留意,否则就会不自觉地呼吸它的计画和目的。
保罗还提到「掌权者」exousia,有些版本翻译为「能力」,但其实属灵争战是关乎权柄,并不是关于能力。撒旦要挑战的是神的权柄,它也积极操控人达到这个目的。
所以,我们需要的不是建立能力,而是得到权柄。权柄只能给予,不能赚取,所以我们要选择顺服神,不要顺服撒旦。换句话说,当我们顺服神,神就赢了这争战。
寻求能力恰恰是撒旦所要的,因为能力会把焦点放在自我;权柄的焦点则是赐予的神,与自己无关。
什麽时候,我们的生命受到「能力」的诱惑时,要一口拒绝它;什麽时候,权柄呼唤我们时,要快快顺服。

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0411月

我们从前也都在他们中间、放纵肉体的私欲,随着肉体和心中所喜好的去行,本为可怒之子,和别人一样。

弗2:3

私欲——保罗使用的希腊字是epithumia,形容情欲释放出来的爆炸力。这字在新约通常和色欲联繫一起,也与愤怒相提并论,给人一种火山将爆发的冲动印象。
epithumia的希伯来字ta’awa,让我们想起民数记中百姓为了吃肉的欲望,惹神发怒吗?那时神使成群鹌鹑飞来,百姓两天日夜捕取鹌鹑,甚至积攒起来,结果神降下瘟疫,导致很多人死亡。发生这悲剧的地方就被称为qibrot-hatta’awa(贪欲者的坟墓)。
以色列百姓死在qubrot-hatta’awa和饥饿无关,乃是因为不满足神的供应,有了还要更多,宁愿把多的、无用的都囤积起来。人的私欲也是如此,往往是因为想要更多而无限的屯积,以为「拥有」可以解决一切问题。
但愿我们醒悟过来,不要靠近以色列人发生悲剧的地方──贪欲者的坟墓。小心!只要再多积攒一点,很容易就会掉进去。

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0511月

凡事我都可行,但不都有益处。

林前6:12

可行——我们总希望可以除掉规矩,最好能随心所欲想做甚麽就做甚麽,反正神有丰富恩典,能赦免我们一切过犯。
我们很清楚偷窃、说谎、谋杀、淫乱等罪行会为个人和社会带来恶果,所以可能不会去做这些事。但一些没那麽严重后果的事,我们是否就认为偶尔做一做没关係呢?
「可行」的希腊字exesti是耶稣和法利赛人讨论可行、不可行的问题时最常用的。这字由两个希腊字组成:ek(出);eimi(是),意思是「可能是甚麽,出来的会是什麽」、「合法的。」
保罗要对高举个人自由的哥林多教会说的,不是一个人能做甚麽,不能做什麽,而是必须选择做讨神喜悦和对人有益的事。
基督教信仰不是一个法令的宗教,强制信徒要符合规范。神希望我们甘心乐意顺从神、愿意服事他人。因此,我们是选择要凡事不妄为、时刻顾及他人。

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0611月

神阿,你降下大雨。使你贫瘠的产业得到滋润。

诗68:9,新译本

贫瘠的产业——如果这篇诗只是说迦南地,就只是个气象报导神会降下大雨浇灌那块乾地。「产业」的希伯来字nakhalah确实关于产业、财产,尤其是指神应许的迦南地。然而大卫不是气象专家,他是国王和诗人,因此他看到的不只是雨水降在迦南地,而是一幅每位基督徒都希望看到的画面。
「贫瘠」la’ah是「使疲乏、使挫折或使筋疲力竭」的意思。如此这画面就稍微改变,原来这产业不是一直都如此贫瘠,它曾经朝气蓬勃、充满生气,只是时间和患难使留它日渐贫瘠。曾经提供力量的希望已消减,人们反复做着磨物轮的工作,生活不再有喜乐,只剩沉重的义务。
「我努力又努力,已筋疲力尽了。」「我晓得神看顾我,可是我已没力气了。我祷告、等候,神好像都不回答。」
你有这样的感受吗?
当人对「产业」感到疲惫时,雨就降下来。大卫看到快下雨了,虽然还没下,但快下了。

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0711月

我若有先知讲道之能,也明白各样的奥祕、各样的知识。而且有全备的信,叫我能够移山,却没有爱,我就算不得什麽。

林前13:2

没有——着名的「爱的真谛」前言中,提出一个伟大的平衡器「没有」。希腊原文是de me echo,意思是「可是我没有」。
要了解爱的真谛,首先必须摘掉所有骄傲。所有我在世上的阶级、地位都不能发生任何作用。相反地,在人的成就结束的地方,才是爱的开始。 我们都想拥有先知头衔,想掌握人生的奥祕,想拥有坚强的信心,以致能让大山挪移。如果有人带着以上这些能力出现在教会,我们岂不视他为属灵伟人或信心英雄吗?
然而,保罗说:「不要。」除非他有爱心,否则这一切吸引人的资历只不过是空洞。
在「不要」中,有两个非常重要的含意:一、若不拥有神那样捨己、牺牲的爱,所有奖盃、证书和履历表都没有用;二、若有愿意为他人牺牲的爱,其他的资历也就不重要了。
所以,我们要追求的──只有爱。

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0811月

现在你们为什麽试探神,要把我们祖宗和我们所不能负的轭放在(外邦)门徒的颈上呢?

徒15:10

试探——「试探神」在希伯来文化中是很严重的事。虽然译本看不出来,但其实彼得话说得很不客气。
希腊文「你们为什麽试探神」不仅是表达一般「试验」和「证明」,而是要求神背弃他自己的承诺。
彼得的听众都是一些敬虔的法利赛人,他们听见彼得指责他们是在试探神,必定会竖起耳仔细地听。
犹太信徒认为外邦信徒蒙神施恩接纳,和他们一样成为属神的百姓,为了向独一的真神表示忠信,他们应该要遵守摩西律法,才能守住所得到的救恩。然而这绝不是神的要求!当人的要求超过了神的要求,就是试探神了。
神的救恩永远是在人顺服以前,就先赐下了。他拯救以色列百姓,不是因为他们表现好;他拯救外邦人也是如此。我们不要搞律法主义,替救恩加上别的条件来试探神。而要慎重思考神的救恩:「单单恩典,没有别的。」

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0911月

不要效法这个世界,只要心意更新而变化,叫你们可以察验何为神的善良、纯全、可喜悦的旨意。

罗12:2

效法——今天人们喜欢追求「下一个流行趋势」、「现在什麽是最in的」,从衣着到教育、政治、宗教等都要跟上潮流的想法。
「效法」的希腊字suschematizo中有schematic这个形容体系架构的英文字,加了sus就是「和……在一起」。保罗的意思是不要我们被这世代的模式和时尚来定型和塑造。让我们分辨一下:
1. 你认为教育的目的是为了获取人生的「成功」?你是否极力要子女身居要职,在社会上举足轻重?还是你以认识神和他的旨意,为接受教育的最高目的?
2. 你在职场上以活出神的品格,抑或以升迁为重?你工作是为了服事神、履行神的旨意,使用自己的专业来帮助有需要的人,还是只为了赚取五斗米?
3. 你是否满意神给你的人生,还是经常觉得怀才不遇,想要更加出人头地?
你的生活中有多少成分,是仍按照这世代的模式来塑造呢?

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1011月

不要效法这个世界,只要心意更新而变化,叫你们可以察验何为神的善良、纯全、可喜悦的旨意。

罗12:2

可以察验——我们都希望能够明白并印证神对我们的旨意是什麽。希腊文短语eis to dokimazein,(Eis to再加上一个动词不定式),是保罗常用来表示「目的」之组合,一共用了40多次。
「心意更新」有一个具体的目标,就是为了可以察验、明辨神美好的旨意。
保罗并不是说当你「心意更新」了,就会洞察神对你生命中的完美计画。他乃是说更新的结果会使你改变,而你那改变的生命,会成为彰显神美善心意的器皿。
我们都希望知道神善良、纯全、可喜悦的旨意是什麽,但若只是知道,却没有在心意和行为上更新改变,这样的「知道」是不可能真正明白神的心。
神会指示我们他的旨意,就看我们是否愿意更新自己来顺服神。当你凡事从神的眼光来看,就能成为彰显神旨意的器皿,向人证实神在我们身上的工作。

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1111月

不要效法这个世界,只要心意更新而变化,叫你们可以察验何为神的善良、纯全、可喜悦的旨意。

罗12:2

善良、纯全、可喜悦的——保罗重複用3个形容词来描述神的旨意。Agathos的意思是「良好、仁慈、有用」;euarestos是「合适、很满意、做得好」;teleios是关于履行,意思是「完美」,亦表达「完整、成熟和完成了。」
3个形容词都表示当事情是「良好、合适、完整和成熟」时,就揭示出神的旨意。保罗不是要我们去发现或证明神的旨意是美好的,因为那是肯定的,也是我们已经知道的。保罗要说的是,一旦你开始更新改变,就能够明辨、发现和彰显神美好的旨意。
其实想了解神对我们生命的旨意,别无蹊径,凡愿意听从神的人,都会清楚看到他的旨意。只要我们的行动转变那刻,就能经历神所要带给我们最美好和满足喜乐的结果。
神藉着圣灵、透过他的道,告诉我们该做什麽,若想察验神的美好旨意,顺服就是认识神奥祕的最好途径。

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1211月

正如我们一个身子上有好些肢体,肢体也不都是一样的用处。我们这许多人,在基督裡成为一身,互相联络作肢体,也是如此。

罗12:4-5

所以——这句话的开头有个「所以」gar,很多译本没有翻译出来,但保罗这句话是根据前文下的一个结论,必须有「所以」才行。
我们的生活要成为属神、可喜悦的活祭,「所以」不可被这世代的潮流塑造,要天天被神的思想更新,选择要跟从神指示的道。
首先我们要学习放下自己,与其他主内肢体互相联络,各人操练神给我们的恩赐,让整个身体都合乎神的目的。没有哪个肢体比其他部分肢体更重要,当我们都按神对各人的设计,做神指定我们最合适做的工作时,不仅发现自己能恰到好处活出讨神喜悦的生活,同时也使别人得益处。
但如果你不按照神对你的设计,来参与神百姓的群体生活,例如让脚来做手的工作,大家都会感到吃力、挫折和失望,就不能享受服事的满足,经历神以我们的行事为人来敬拜事奉他的喜乐了。
gar提醒我们想一想:我当如何服事,才合乎神对我的设计?

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1311月

正如我们一个身子上有好些肢体,肢体也不都是一样的用处。我们这许多人,在基督裡成为一身,互相联络作肢体,也是如此。

罗12:4-5

正如——希腊文中,保罗把kathaper放在句首,目的是强调罗12:3关于「信心的大小」与「使用恩赐」之间的关连。
保罗强调教会「正如」一个身体,许多部位彼此配合运作,绝不会伤害到身体或其他肢体;信徒也要如此合理使用恩赐,让神家中的全体得益。
按照神的设计,每人都领受不同的恩赐,神要我们用恩赐彼此服事。若不按神的心意使用恩赐,误用或滥用,就会失去恩赐,还会引发其他问题。比如一个人有洞见未来的恩赐,能够很快抓住问题关键,发现解决方法,他可以使用这恩赐来造就教会群体,也可以用这恩赐找漏洞、论断他人,甚至操控他人或谋私。
在神的国中没有等级,没有谁比谁更重要,乃是平等地联络在一起。众人只有一个元首基督,由他来指挥身体各部分互相配合,产生优美和谐的姿态。
你是这样子发挥神所给的恩赐来服事教会吗?

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1411月

不要看自己过于所看的;要照着神所分给各人信心的大小,看得合乎中道。

罗12:3

应当——论到在基督身体裡的属灵恩赐,保罗提醒我们要看得合乎中道。希腊文Dei很有力量, 不是「应当」而已,乃是「必须」!保罗说我们不要看自己过高或过于重要。
今天许多人认为自己最重要,这是「自我」的天然表现,然而当我们信主以后,最大的转变应该就是这种自我观。
如何改变?让我们从圣经「救赎」这字来看。希伯来文ga-al的字母图形是「高举神而得救,所带来的结果便是生命有秩序、神智健全。」与ga-al相反的却是骄傲(gayah),就是看自己最重要,凡事都要自己作主,后果则是不堪设想,甚至会让人发疯。
保罗的解决之道就是「合乎中道」(sound judgment),意思是「心裡明白过来」。这字也用在马可福音5:15,是被鬼附的人恢复理性时的用字。凡过度自我中心和骄傲的人,就会失去理智,陷入失心疯中。
保罗在教导我们最基本的道理,就是放下自己,高举主。凡是以自己利益为优先、自我防御的生存之道、要出人头地的心态,通通都必须改变,不然会影响恩赐的运用和发挥。

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1511月

正如我们一个身子上有好些肢体,肢体也不都是一样的用处。我们这许多人,在基督裡成为一身,互相联络作肢体,也是如此。

罗12:4-5

用处——希腊字praxis是「实践」之意。就如身上每个肢体都有用处,教会每个成员也一样要实践神所给的恩赐。记住,恩赐一定要实践,如果束之高阁,就没有价值了。
恩赐不是职位。我们常以为牧师、组长、执事这些有职位的人,就是有恩赐的人。但保罗说的是各人按恩赐彼此服事所产生的实际成果,换句话说就是使之有用。试想想如果不用手来拿东西,反用口或脚去拿,这样的身体好看或得体吗?可是今天教会就是如此,小部分人在服事,大部分人閒懒不动。
既然是肢体,每人都肯定有与生俱来的天赋,比如有些人善于倾听,就发挥关怀的恩赐。
来吧,不要坐着,将自己的才干、学识、技能完全奉献在十字架的祭坛上,给神使用,开始彼此服事吧!

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1611月

要照着神所分给各人信心的大小……

罗12:3

大小——经文并非说神分给每个人的信心程度不同,因为希腊字metron并不是「分量」,而是「量度」的工具。因此,信心是神给我们一个可以衡量自己对他的依赖和信任的标准,使我们可以准确判断自己与神的关係如何。
接下来我们将进入罗马书12章的恩赐讨论。神给我们一个尺度信心来量度和知道甚麽是好的、整全、合适和完满的。这很重要,因为彼此造就的恩赐来自神,你我都收到了,至于如何运用恩赐,就在乎你和神的关係,你对他的认识和信心多少。
当我这样生活就会发现神的标准,认识甚麽是美好、整全和完满,知道神要我做什麽,可以成为一个信靠、讨他喜悦和他人祝福的人,这正是我想要的人生,也是神造我的目的。

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1711月

照着所赐给我们的恩典,我们各有不同的恩赐。

罗12:6,中文标译本

所赐给——前文说「要照着神所分给每个人信心的尺度」,这节则说charisma(恩赐)是神赐给我们使用的。无论信心或恩赐,都是由神来分配。
从希腊语法看得更清楚,保罗强调神是恩赐的源头,因此神要达到的目的才是重点,整句话更像是一个命令:「有着不同的恩赐,去做点什麽吧!」
神赐下很多恩赐,他不要求我们都相同。恩赐是神的恩典,我们无法用行为赚取,也不能透过上课来得到。神随着己意将恩赐分给各人,目的是要我们用来服事神和人,而不是用来服务自己。
「所赐给的」的希腊字didomi意思是「恩赐是白白得来的,是神託付、授权给人使用的」。神将恩赐託付给我们,为的是让我们可以按照他的设计,成为他的手脚,代表他治理世界。
今天很多人不停下来聆听神,就开始莽撞行事,不停地尝试、做错、纠正。神要我们知道自己的特点,了解自己所擅长的,回到神对我们的原始设计,就不必到处碰壁了。

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1811月

照着所赐给我们的恩典,我们各有不同的恩赐

罗12:6,中文标译本

恩赐——希腊文charismata并没有限定只是属灵恩赐,保罗使用这字表达一个重要观念:恩赐不只出现在教会,而是每个有神形像的人都会拥有这份恩典,有时我们称之为才干。
Charismata包含「喜乐」的观念,英文分别翻译成rejoice、joy、grace、bestow,就是满心感恩和领受等意思。
使用造物主所给我们的恩赐,按他的旨意来使用,就会为我们带来喜乐,他的心意就是要我们经历到应用这些恩赐的喜乐。使用恩赐和在世上显露神的荣耀,两者有直接的关係,难怪希伯来字的「作工」和「服事、敬拜神」是同一个字。
你从工作中得到喜乐吗?你体验到藉着你的努力得来的喜乐吗?有调查显示,70%人不喜欢自己的工作,自然就不会喜乐,因为没有发挥神给你的天赋。
如果你属于那70%,就该想想办法了。圣经所描述与神同在的生活不是苦差事,而是一种「欢庆」的状态。你预备好来参与神的喜乐了吗?

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1911月

耶和华说:我知道我向你们所怀的意念是赐平安的意念,不是降灾祸的意念,要叫你们末后有指望

耶29:11

指望——可曾想过耶利米书这句话,和罗马书12章论生命转变有何关联?昨天我们看到神分给我们每人一个「信心」的尺度(metron),用来量度我们对神的信赖和如何运用恩赐彼此服事。
今天的经文,耶利米所说的「指望」,希伯来字母tiqwah的图画含义「是一条钉在未来的准绳」,含有「指望」和「尺度」两种意思。翻译为希腊文就是metron(量度用的工具)。
保罗是犹太拉比,当他用metron这个字,显然知道与tiqwah(指望)有关。因此「指望」不仅指人因为信靠神,而对目前的生活有美好盼望,更是关乎因信与主联合之后,进入为主而活的生活标准。
神的标准是具有永恆和不朽价值的。当我们愿意好好使用神所赐的恩赐造就他人,使基督身体得到建立,保守自己常在神的爱裡,信赖父神,这一切所作的就会永远随着我们,这就是末后的最大「指望」。

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2011月

称谢诗。)普天下当向耶和华欢呼!

诗100:1

称谢——一般译本把开头的引介印成小号字体,或放在括号中,但在希伯来文中这却是启示的一部分。
Todah的含意很广,可以指「感恩所献的平安祭」,涵盖从敬拜时的称谢、讚美、歌颂,到向全地宣告神的威严。
这首诗吩咐所有受造物要欢喜向耶和华献上感谢的祭,因为这是我们本来就该做的义务;其次、因为神创造了我们;第三、神拣选了我们;第四、神丰富供应我们;第五、神是美善的;最后,神是仁慈的。
我们常因生活中的阴暗面而抱怨,诗篇提醒我们,要注目掌管万有的慈爱神。圣经把我们的仇敌撒旦描绘为吼叫的狮子,遍地寻找可吞吃的人。我们若专注于人的困境,那麽生活中的大小问题就排山倒海而来,遮住我们眼睛,看不见神的能力、美善、仁慈。但,讚美、感恩和称谢神,会改变我们的思想和行为。
你因活着而感恩吗?为现今的境况讚美神吗?为神拣选你去处理当下的困境而喜乐吗?你常欢喜快乐地敬拜吗?

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2111月

看哪,我切慕你的训词;求你因你的公义赐我生命!

诗119:40

切慕——你如何明白神的心意呢?有些事圣经写得很清楚,但圣经并未提到所有的人生选择,比如该和谁谈恋爱?该选择什麽工作?该住在哪裡?
其实只要你是活在神的面前,听从神的心意,你有自由做任何正确的选择。神的主权和人的自由就是:当你选择听从神,不管你选什麽,每个抉择都会是正确的。关键是听从。真正敞开心听从神的指引,无论走哪条路都不会走错。相反的,若没有一颗完全顺服神的心,无论那抉择看上去多麽好,都是错的。
我们受希腊观点影响,总会要求所有事情要有标准答桉,但圣经不提供这样的答桉。神的计画好像每日粮食,你不能只取一次存贮起来,而是时刻保持与神密切关係。
看看耶稣,他只做父神要他做的事,只说父神告诉他说的话,每天活着都完全顺服神,以致他所有选择和行动,与天父的心意一致。让我们学习时时寻求神,与他的心意对齐吧!

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2211月

我实在告诉你们,税吏和娼妓倒比你们先进神的国。

太21:31

税吏和娼妓——许多时候我们看起来这麽正派,是良好的上流人,似乎不需要福音。我们不怎麽谈罪的问题,好像法利赛人,知道一切正确教义,却不晓得什麽是真正神的国度,圣经说税吏和娼妓会比我们先进天国。
耶稣之前说了个比喻,告诉我们怎样的人才蒙神悦纳。有两个儿子,其中一个儿子最初不肯听从父亲,后来他懊悔了,愿意照父亲所说的去做;另一个儿子虽口说要听从父亲,但他没有实际的行动。耶稣说第一个儿子会先进神的国,因为他改变了想法和行为。
税吏和娼妓虽然被社会蔑视,然而当他们悔改接受主后,带来行为的改变,这样的人会得到神的饶恕。反而法利赛人不觉得需要悔改,不觉得自己有病需要医生,他们的行为和所相信的教义不符合,不知不觉中,他们和税吏娼妓调换了位置。
真正信主的人,行为会改变,就是跟随耶稣所做的事:爱仇敌,为逼迫自己的人祷告,花时间和金钱与穷人、被欺压、受排斥的人在一起,反对有口无心的宗教,过简朴生活,对人慷慨仁慈等等。

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2311月

那人和他妻子夏娃同房,夏娃就怀孕,生了该隐(「该隐」意思是「得」),她说:「我靠耶和华得了一个男的。」

创4:1

得了——在怀孕这件事,为什麽夏娃不提亚当呢?这裡反映出人堕落带来的灾祸。
夏娃是神造给亚当的’ezer(帮助者)。在神的计画裡,人与人是以关係来连结和界定自己身分的。但是人堕落了,两人失去了彼此信任的和谐关係,从此亚当不只否定夏娃是他的’ezer,而且还要管辖妻子。然而无论亚当态度如何,夏娃’ezer的角色是不变的,只是她成了谁的‘ezer呢?
当夏娃说:「我得了一个男的」,意味着她重获失落了的’ezer角色,亚当不让她成为’ezer,她就做该隐的’ezer 吧!
希伯来动词qanah是「买来、得到、拥有」,我们不会用这字眼描述生孩子,但夏娃却用了这含有报复意味的字。罪导致关係分裂,使人不能实现团结和帮助的目的。夏娃有生育能力,便自作主张以这能力,得到一个取代亚当的男人。
该隐的名字是武器的意思,当我们要重拾身分地位,一个方法是拿出武器为自己而战,另一个方法则是以恩典和饶恕来面对。你会用哪一种办法?

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2411月

那人和他妻子夏娃同房,夏娃就怀孕,生了该隐(就是得的意思),便说:「耶和华使我得了一个男子。」

创4:1,和合本

使我——夏娃这句话的希伯来文很不寻常,暴露出人内心深处想要成为自己的神的慾望。
中文翻译成「耶和华使我得了……」,原文的字面有个介系词et不容易翻译。Et后面一般会跟着一个直接受词,但「耶和华」怎能作为直接受词呢?英文圣经多数把et翻译为with,好像是「藉着耶和华的帮助,我得了……」的意思,这恐怕不是经文的意思。
如果神是et的受词,在夏姓眼裡她不是得了这个孩子,乃是得了「神」这个工具,神是她的「小精灵」,能给她所要的东西。
圣经不会出错,经文中出现et不是偶然的,我们不能忽略夏娃的话,她认为自己能调遣神来为她做事。
我们有时也会说类似的话:「主啊,帮助我达成这计画」、「神啊,请赶快给我所要的!」罪扭曲了我们与神的关係,人本应该要敬拜神、尊崇神,但我们却把神当成可以利用的工具。我们也在祷告中藏了一个et。

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2511月

但我倚靠你的慈爱;我的心因你的救恩快乐。

诗13:5

慈爱——我们都会在个人简历上列出自己的各样才干和成就,但神在衪的简历上首先列出的是他的慈爱。
我们的社会深受希腊思想影响,只注重表现,不注重品格。我们相信人的价值取决于他所生产出来的成果,而不是看他带着多少神的形像。神的简历很不同,他不罗列自己的成就(虽然他有很多奇妙伟大的作为),而是先列出他的属性。在神的属性中,慈爱列在首位。
「慈爱」的希伯来字Hesed有很多意思,包括仁慈、信实、良善等等,这些形容词互相有关联。诗篇136章重複说了26次「他的慈爱永远长存」,这是希伯来人典型写作手法,表达hesed是神一切行动的基础,也是他所有决定的原因。
细读这篇诗,你会发现起初诗人是在哀愁当中,因为他感觉不到神的眷顾。诗人向神哭诉:「耶和华啊,你忘记我要到几时呢?」后来诗人渐渐梳理自己的情绪,诗的后半部他就改变了,开始能向神倾诉内心的感受,因为他看到了神慈爱的属性,发现神是可倚靠的。

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2611月

但我倚靠你的慈爱;我的心因你的救恩快乐。

诗13:5

救恩——英文多数翻译成salvation,其实rescue(救拔、营救)更接近希伯来观念中的「救恩」,因为yeshua的意思是「从某个困境或危险中解救出来」。
神的yeshua不是让我们可以避开或逃离危急,乃是面对困难时为我们提供增援。所以,希伯来思想中的「得救」,主要不是关乎将来进天堂,不像福音派喜欢问的「你死后会到哪裡去?」
希伯来观点的焦点不放在死后,而在于现在过哪一种生活?圣经应许我们现在就能够与父神相交,他现在就能够为我提供支援,让我在地上实现神的旨意。
所以,我们在新旧约读到「救恩」这个字,不要立即想到进天堂,要想到是在实际试炼和患难中,得到神的支援。诗人「因神的救恩欢乐」,是因为当他面对破烂人生时,得到了从神来的援助,可以扭转和更新事物。
最奇妙的是,主耶稣的名字正是yeshua。当旧约的人欢呼神的解救时,他们是在为弥赛亚耶稣欢呼。换言之,父早就差派了神子来提供营救和援助。

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2711月

平安祭中,他要把火祭献给耶和华。

利3:3

平安祭——希伯来字shelem,和shalom有直接关係。很多字都是从这字根(S-L-M)来的,比如和平、感恩、安全、完全、完整等等。重要的是「平安祭」是为了表示对神的感恩自愿献上的祭。
希腊世界和希伯来世界对「平安」的观念截然不同,前者看人生是战场,包括人与人之间的各种争夺,平安就是指没有了这些争战的状态。我们比较受这样的观念影响。希伯来世界刚好相反,对他们来说,平安是消灭溷乱的权势,由神来治理。
神在创世之时就建立了完美秩序,让世界按正常规律运转,平安本来就是神希望的常态。当人愿意顺服神的治理时就会有平安;不肯悔改、想要主宰自己人生的人,就不会有平安。我们若要得到平安,就要回到神那裡。
耶稣是自愿来到世上,除去魔鬼的溷乱权势,带来神的治理,让人与神和好,他是最完美的「平安祭」。只有耶稣能带来平安,你希望拥有这份平安吗?

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2811月

因为从古以来,摩西的书在各城有人传讲,每逢安息日,在会堂裡诵读。

徒15:21

传讲——人得到救恩,乃是靠神的恩典,而不是人努力争取,因此雅各站起来总结说:「不要为难归主的外邦人,要他们守摩西的律法。」
难道雅各不担心这些归主的外邦人会滥用神的恩典吗?他不担心,因为他知道这些人每逢安息日都有听摩西的律法。过去他们每周都和神的百姓一同在会堂敬拜、守安息日,如今他们相信耶稣是弥赛亚,并不会改变过去对神的道已有的知识,依然会持守摩西的教导,顺服圣经的教导。
此次的「耶路撒冷大会」是在耶稣复活多年以后举行的,当时使徒保罗和巴拿巴都有出席,大家对于「听从摩西的教导」和「相信耶稣是弥赛亚」并没有任何争议。
后来的神学发展,使我们对「律法」和「恩典」的关係有误解,初期教会并没有两者对立的观念。

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2911月

你们若饶恕人的过犯,你们的天父也必饶恕你们;你们若不饶恕人的过犯,你们的天父也必不饶恕你们的过犯。

太6:14-15

也必不——我们也许不太留意,原来得到神的饶恕是有条件的。我们脑海中的神好像圣诞老人,要什麽就给什麽,但耶稣不止一次警告我们,罪是有可能不得饶恕的。耶稣说很很直白,如果你不饶恕人,就不要指望神饶恕你了。
「饶恕」的希腊字aphiemi不是忽略不计或装作没事发生,而是「放开手、释放、扔掉、赦免」。被得罪是真实的,债务是该偿还的,损失已经造成。饶恕就是在这些事实面前愿意不再追讨或争辩,欣然接受一切损失,和平离开。
最后,这词和「不」oude、「也」de连在一起,语气很强,表明你若斤斤计较,不饶恕别人,你的问题对神来说是很严重的,因为你的行为亏欠了神的慷慨。 我们要注意耶稣的话,一心听从和效法他,千万不要假装不知道或稀释他的命令。我们是得了神恩典的人,必须对别人反映出同样的恩典。

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3011月

亚伯拉罕在那裡筑坛,把柴摆好,捆绑他的儿子以撒,放在坛的柴上。

创22:9

捆绑——按犹太人传统说法,以撒被亚伯拉罕献为祭时已成年,甚至可能已有36岁了。他不是一个无助的孩童,完全可以反抗100多岁的老父亲。然而,以撒不只没有如此行,反而甘愿被父亲捆绑,这预表了耶稣为了我们的罪甘愿被钉十字架。
「捆绑」的希伯来字akod形容很紧的捆绑,紧到鬆绑之后会留下深深的勒痕。
你有没有想过,为甚麽耶稣复活的身体要留下钉痕?因为那是他顺服的痕迹,也提醒我们要效法耶稣的顺服。
你曾否让神「捆绑」你?你的生命有因着顺服神而留下勒痕吗?这些勒痕肯定是痛的,但却极有意义。一个跟随耶稣的人身上若没有留下任何akod,恐怕他是太软弱或太愚顽,不明白因顺从而受苦的意思。

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