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019月

耶和華啊!王因你的力量快樂,因你的救恩大大歡呼。

詩21:1

這裡,大衛用了兩個不同卻關於「歡喜」的字,一個是「gyl」,一個是「samach」。為何是這兩個字呢?它們之間有什麼差別呢?

gyl和samach出現在同個句子中的情況,在聖經中可找出36次之多,當中有25次samach先出現。因此,學者們相信samach比gyl更廣泛地涵蓋「歡喜」的表達。

gyl無法在《摩西五經》中找到,它都出現在《先知書》或《詩篇》裡。另外,gyl雖有屬世的用途,但當用在神學上時,一般是關乎到神。它描述的是因神的拯救、慈愛(hesed)、審判和榮耀而快樂。

整本舊約都找得到samach,在《傳道書》出現的次數尤為頻密——感嘆生命的虛空時,「歡呼」扮演著更有意義的積極字眼。如同gyl,samach是典型的希伯來文動詞,形容的是情緒導致的行動,而且將近三分之二的用法是神學性的。

大衛因著神的力量與救恩,有溢於言表的快樂與歡呼。我們練習在每一天的生活中,找時間細思神的力量、救恩,回想祂在今天哪個時刻與我們同在;願你的心越發敏銳地察覺到祂的工作,而湧出快樂與歡呼。

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029月

耶和華啊!王因你的力量快樂,因你的救恩大大歡呼。

詩21:1

昨天,我們留意到「gyl」和「samach」之間的差異,以及詩人時常兩者兼用的原因。Samach是「因內在情緒而導致外在情緒結果」的用詞,關乎到拍手、跳舞、呼喊和歌唱的外在情緒,是大聲張揚的歡喜;gyl則看似表達更為內在的經歷,常常與默想神的性情有關。

希伯來人對「歡喜」的概念,同時包括了內在的經驗和外在的行動,而這些「歡喜」最終與認識神的性情連在一起。大衛是個常常思想神的人,他同時用samach和gyl說到王大大歡喜,說的是王發現了神的性情和神的恩惠是那麼美妙,以致他的靈魂興奮、身體移動、禁不住要拍手歌唱、跳舞、呼喊,因為發生在他裡面的,遠超過他所能夠容納的,而漲溢於外在。

你對神有這樣的感覺嗎?你常常留心、思想祂與祂的工作嗎?如果我們鮮少默想、尋求祂,我們的生命就會像儲存很多知識(資料)的思想巨人,但沒有動力,連小拇指都懶得抬。

願你默念愛你的神,願你被祂的美妙充滿而無法安靜,願你的歡喜因祂沒有限量。

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039月

所以你們要謹守遵行,因為在萬民的眼中看來,這就是你們的智慧和聰明;他們一聽見這一切律例,就必定說:這大國的人真是有智慧,有聰明啊。

申4:6

萬民必會大為驚訝!這是摩西說到順服的以色列人所帶來的果效。「必定」是希伯來文的「raq」。當人們看見小小的以色列國和神的關係那麼親密,凡她所行的都蒙福時,就不禁發出美妙的驚呼聲。如今,你知道你存在、生活的意義並不平凡了嗎?神揀選了你,作祂的代表。

摩西勸誡以色列百姓當遵守神賜給他們生活之道的一切誡命,好讓神使用他們吸引地上萬民歸向祂。以此宗旨而活的生命,關乎的不是我將會如何蒙福,而是別人要如何因著我蒙福。

保羅說,我們這些相信彌賽亞的人,與以色列人一樣被加到神的聯合國度中。所以我們都是在神管治下的公民,需承擔相同的義務;我們活在神的憲法、神的律中,人們也會在你身上看見這個國度的特質,因你的友善及美好而欣賞你的國家。你發現了嗎?你不就是代表神國度的使者?是祂的外交官。讓我們常常以這樣的身分,來思想我們如何與人互動吧!

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049月

所以你們要謹守遵行,因為在萬民的眼中看來,這就是你們的智慧和聰明;他們一聽見這一切律例,就必定說:這大國的人真是有智慧,有聰明啊。

申4:6

我們是時候該拋棄「順從神旨意過活,是為了得到祝福」這個想法了。真正跟隨基督的人,順從神旨意過活,是為了讓神透過這樣的生命,吸引、觸摸及祝福這個世界。我會蒙福嗎?當然。但那不過是聽命而自然產出的結果,不是我們的動機。

當然,神的祝福常以祂的方式臨到,並非經常以我們喜愛的形式臨到。像是門徒當下不明白為何耶穌需要掛在十字架上;為何一個孩童需要死去;為何一個人生來是盲眼。但我們知道神的祝福旨在通過你,吸引和滋潤其他人;我們在各自獨特的處境中活出跟隨祂、敬拜祂的生命樣式。

我們為什麼當遵守神的誡命與吩咐呢?首先,因為神要求我們。祂是這國度的君王,而祂的旨意是土地的法律。其次,神應許我們的聽命,會成為把靈魂帶到神面前的器皿。我們是為了失喪的人而遵行神誡命、順服祂的旨意,這是大使命的基礎:「當你出去的時候,就要栽培門徒。」當你按照神的訓示而行,祂會引領你去接觸那些預備要聆聽福音的人中間。

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059月

轉身不聽訓誨的,他的禱告也是可厭惡的

箴28:9

在希伯來文世界中,運用「一物抵一物」的原則多於「以牙還牙、以眼還眼」。舊約學者華爾基(Waltke)說:「若一個人聽不進神的訓誨,神也聽不進他的禱告。」這是運用在不順服神,與向神禱告上的「一物抵一物」。我們可以如此翻譯:「若一個人拒絕聽從《摩西五經》的訓誨,神就看那人的禱告為可厭惡的(to’evah)。」一方是轉身不聽訓誨(mishmoa torah);另一方是視禱告為可厭惡的(tefillato to’evah)。

神並非看很多事為可憎的,《箴言》用這字21次,11次是與神所反感的事有關,這有助於我們更理解這嚴厲的經節背後的意涵。

從神的角度來看,可厭惡的包括「圖謀傷害、偷竊、邪惡作為、邪惡思想、撒謊、驕傲、偶像崇拜」等不光明正大的行為。這些行為的特點就是會導致有殺傷力、傷害性和敵對性的後果。每個行為都觸犯了神的道德性情。

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069月

轉身不聽訓誨的,他的禱告也是可厭惡的

箴28:9

轉身不聽神訓誨,不按訓誨而活的人,將會發現神也掩耳不聽他們的禱告。沒錯,悖逆神話語的人將自食其果,他們的禱告如同臭氣沖天。

我們常以為神會突然逆轉祂的原則。或許我們需要重新思考,不要以為神會回應所有的禱告。當然,神的恩典遠勝於祂的怒氣,祂甚至有可能會回應邪惡人的禱告,然而祂卻沒有義務如此做,而且祂也坦白地告訴我們,這樣的禱告和那些禱告的人一樣——臭氣熏天。

以上的教導,運用在邪惡的人身上,我們都比較容易明白,畢竟這些人的生命徹底與神的恩典和美善抵觸。他們脫離了神對他們的主權,又不按神的吩咐而活,如何能期待神垂聽他們在患難中的禱告呢?

但容我們反思,身為神孩子的我們也常常一路偏行己意,自己作主,但在搞砸自己的生命後,卻怪罪神為何沒有祝福我們。我們必須除去這種將責任推諉給上帝的幼稚行為,並明白自己應聆聽訓誨、尊主為大的責任。

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079月

轉身不聽訓誨的,他的禱告也是可厭惡的

箴28:9

除了抵擋神的人,他們的禱告臭氣熏天,我們這些相信神,說要按神旨意過生活,卻不願跟隨祂的訓示、對祂話語不甚在意的人又如何呢?

不錯,神是滿有恩慈,有容忍力、能長久忍耐;但這節經文已清楚地說明,如果我們特地拒絕採納神意旨的生活方式,將會帶來一些潛在性的可怕後果。以色列人已經見識過了,難道我們認為自己可以破例嗎?

今天,讓我們好好思考這節經文的重要性,希望我們有顆謙卑柔軟的心,容聖靈來造訪,清理我們的思想意念,願神對我們的生命帶來最清晰的指引聲音,使我們今天就重新立定心志,並在今後的各個方面常求神光照,修正自己的腳步與心態,跟隨神的訓誨過生活。

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089月

應當警醒、禱告,免得陷入試探。

太26:41

耶穌深知我們的軟弱,心靈固然願意,卻掙扎於肉體的軟弱。我們是自己最大的敵人,一旦失去屬神的方向,就會讓欲望得寸進尺,直到被攻陷為止。

門徒對軟弱也是如此無能為力,所以耶穌吩咐他們當「警醒」禱告(英文翻成Watch)。在夜深人靜的黑暗中,他們能看見嗎?到底耶穌是在說什麼呢?

耶穌使用的是希伯來文動詞「shamar」。同樣的字也使用在亞當和夏娃要「看守」園子;拉班請求耶和華「監察」雅各;祭司們當「看守」聖器皿;摩西吩咐以色列人「警醒」並遵守《摩西五經》;以利「看見」哈拿禱告時抖動的嘴唇;還有神「鑑察」人心。

與這句子相近,處境也相同的,是《撒上26:15-16》:押尼珥在危難中沒有盡責保護王,大衛質問他:「你為什麼沒有保護王你的主呢?」

受命保護耶和華的受膏者是一項重大責任,執行者若無法履行其職責,就會讓神的受膏者冒險了。在危機時刻,身為守望的人應當提高警惕,才能在危機來臨時做出正確的反應。

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099月

應當警醒、禱告,免得陷入試探。

太26:41

耶穌知道自己是神的受膏者,也是未來全地的君王。祂並非一時興起才向那三個蒙揀選的門徒提出要他們「警醒禱告」的要求。祂的話指向歷史中另一位王,以及一宗他臣僕犯下的嚴重錯誤。也許彼得、雅各和約翰不記得先知撒母耳所說的這則,和他們情況相同的歷史事件用詞,但耶穌肯定記得。

主的受膏者面對最大的威脅時,籲求祂的同伴「警醒禱告」,並與祂並肩作戰。可惜,他們沒辦到。

讓押尼珥曾犯下的錯誤,還有彼得、雅各和約翰的故事,提醒我們當時候臨到時,我們會受召在黑暗時刻警醒禱告,千萬不要鬆懈,否則可能就會落入「落荒而逃」或「拔刀傷人」的景況,而無法採取正確、有智慧、合神心意的回應。

你必須在哪件事上、哪個人面前警醒呢?不要忘記讓你的心思連結於神。

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109月

這些都是你的僕人,你的子民,是你用你的大能和你強而有力的手所救贖的。

尼1:10

許多時候,我們的生命總處於忙亂狀態,經常有追不上時間的無力感。其實,世界的其中一個運作系統就是——速度。而神所定的安息日,迫使我們看見,生命不在於我們走得多快,而在於主裡的安息。亞當在受造之後,首件品嘗的美事,並不是工作,而是休息。

若我們要了解「僕人」(eved)這個詞,首先必須持有這個觀點。因為這個詞和我們認為的「奴隸」,或在世界歷史中那種踐踏人性的「僕人」觀念完全不一樣。

在這節經文中,「你的僕人」(avadeikha)說的是「在神面前謙卑的自我定位」。我們是神的僕人,俯伏在宇宙的君王面前。我們屬於祂,不但是祂所愛、所領養的孩子,也是祂的「奴隸」。

或許你對「僕人」或「奴隸」這樣的稱呼有抵觸感,接下來幾天,我們會繼續討論這個詞,求神更新過去文化在我們心中對這字詞所賦予的概念,讓我們明白身為偉大神的奴僕,是我們所能扮演的最幸福的角色!

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119月

這些都是你的僕人,你的子民,是你用你的大能和你強而有力的手所救贖的。

尼1:10

在神面前當僕人(eved)是什麼意思呢?其中一個含義是,「當我是神的僕人時,祂的聲譽將與我繫在一起」,也就是說,當我將自己放在神的擁有權之下,祂就會為我負責;當我承認我是祂的僕人時,祂將是我的保護者和供應者;說我是祂的僕人,意味著祂的尊貴和我的福祉扯上了關係。所以,當我是神的僕人,我就有了呼求祂來支撐我的理由。神關心祂的奴僕,因為祂是滿有恩慈的主人。

那些不是神僕人的人,他們將無法期待得到祂的保護和供應,因為他們並不屬於祂(不在神的權下)。這樣我們也就明白耶穌所說的:「你為什麼稱我為主啊,主啊,並不行我所吩咐的呢?」這些人不屬於祂,有什麼權利要求祂的保護呢?神的聲譽並沒有與他們繫在一起。

然而,那些屬於基督的人,他們的生命是非比尋常的。這並不是說我們都會心想事成,而是我們的生命是在祂的吩咐之下,為著祂的宗旨而進行,神僕人的生命中所發生的事,絕對沒有一樣是意外的。

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129月

這些都是你的僕人,你的子民,是你用你的大能和你強而有力的手所救贖的。

尼1:10

身為神的僕人(eved),我們的生命不必陷入忙亂之中,老是感覺追不上時間的步伐,因為我們並不需要匆匆忙忙地做很多事,只需要順服于主人所吩咐的事。每天匆促的時間表不再是我們日程的一部分。神的僕人單單需要遵從祂的指引,而毋需汲汲營營地讓一切我想要的事實現。

讓我們開始學習,在行動前先聆聽神的聲音。記得,祂才是主人!當你意識到你有主人、自己不是主人後,才會在每一件事上去思想考量主人的心意,并在遇事不決時求問主人的意思。

主人並沒有期待僕人知道祂所有的計畫細節,而是期待僕人順服地執行祂的吩咐。我們不用挖空心思想看懂、知道每件事,而是安息於等候祂按部就班、階段性的啟示與吩咐。

所以,放輕鬆吧!關乎我們主人的事,身為僕人的我們,只需尋求祂的心意、執行祂所吩咐的就足夠了。還記得嗎?在伊甸園內,亞當在受造過後,第一件品嘗的美事,不是工作,而是休息。神是最恩慈的主人。這是我們想要擁有一個平安生命的祕訣。

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139月

在那裡你們必事奉人手所做的神,就是用木頭石頭做成的,不能看、不能聽、不能吃、不能聞的神。

申4:28

以色列人占領應許之地是完全有條件的,但他們蒙揀選成為神的子民卻是徹底無條件的。神揀選和親自成就對以色列的選召,不過以色列人若要得到這地,他們就要聽命。保持這兩個約的獨立性,是理解律法和恩典的差別之關鍵。

摩西竭力地警告百姓,「聽命」對於獲得神的「祝福」,是絕對重要的。在他的警告中,提出一個悖逆的後果,我們聽起來相當奇怪——若神的百姓沒有聽從神,他們就會被詛咒而去敬拜假神。換句話說,拜偶像不但是詛咒的原因,也是悖逆行為的刑罰。拜偶像是一把兩刃的災禍,它使我們遠離神,還保證會令我們遭受詛咒而去事奉那什麼也不能做的假神。

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149月

在那裡你們必事奉人手所做的神,就是用木頭石頭做成的,不能看、不能聽、不能吃、不能聞的神。

申4:28

希伯來文動詞「avad」同時涵蓋「服事」和「敬拜」的意思,描述勞碌的工人喜樂地服事人和神。當他手所做的工與大君王要求的一致,並且有成就,這就是一個人運用神賦予他的獨一無二的設計來榮耀神時,那種美好的心滿意足。

然而,同樣的字也用來詳述人與神脫節之後,在為偶像工作和事奉時,隨之而來的沮喪與勞苦。摩西在此經文中說,那就是悖逆的結果——神的子女被逼為偶像勞碌。當他們向木頭和石頭所制成的偶像禱告,且事奉它們的時候,除了沮喪,將一無所獲。

神容讓百姓踏上相反的路,體會到崇拜偶像是何等愚蠢。但對以色列人而言,他們花了一千年時間來學習這項功課,雖然這與神為他們所預備的永恆相比,時間不算太長,但盼望你和我在有生之年,就學會這功課,以此為鑑。

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159月

在那裡你們必事奉人手所做的神,就是用木頭石頭做成的,不能看、不能聽、不能吃、不能聞的神。

申4:28

當時,以色列人所事奉的偶像,我們會說,我們一個都沒碰。

事情並不是表面看起來那麼簡單。悖逆是個人的,也是集體性的。肯定而明顯地,許多國家與社會已經不再事奉永生神,失去合神心意的價值觀,轉而敬拜金錢和產業,這些事物成為人們新興的偶像。

今天,世道不好、經濟低迷,我們向各種無形有形的事物索求;我們依賴它們帶來安全感、虛榮的滿足,我們用各樣心力博取更多目光的關注。我們投入更多時間、金錢與心力去追求這些事物,期待它們帶來昌盛、快樂。

也許神容許人去事奉這些空虛的、人手所造的事物,好讓我們最後能看清自己的愚昧,重新歸向祂。也許我們吃了過量的零食,吃得膩到快要作嘔時,才會察覺到那些都是虛假的神。

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169月

我從前年幼,現在年老,從未見過義人被棄,也從未見過他的後裔飯。

詩37:25

你認為大衛是否盲目地說這話?我不知道你怎樣想,但我確實看過神的百姓需要乞討。也許大衛是君王,不知民間疾苦?也許這只是詩歌體裁?或者,大衛在說一些我們不太明白的事呢?

答案可以在這首詩篇的背景中找到。這詩的內容其實是作惡與公義者的對照。詩歌指示我們不要妒嫉作惡之輩顯著的成就。那些違抗神命令的人,看起來活得昌盛,擁有屬世的成功,從世界的角度來看,他們是成功人士,有著迷人外貌、名聲、權力和財富……然而,最後他們卻要失去這一切。

這篇詩篇的觀點並非日常可見的事實,而是說到今生最終的結果。不要妒嫉作惡的人,因為他們的終局是與神斷絕。現在享有一切成功和享樂,卻在永生永世後悔莫及,又有什麼好處呢?我們要遠離邪惡的事、謹守神的道,雖然現在看來會受苦,但你的結局卻與惡人完全不同。

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179月

我從前年幼,現在年老,從未見過義人被棄,也從未見過他的後裔飯。

詩37:25

一旦我們明白自己所尋求的是最終的公正,那麼就清楚地明白那些公義的人絕不會淪落到乞討維生。他們將得飽足,因為神保證會搭救他們。這不是說我們活在世上常有飽足,而是神會將公正帶到世上來——作惡的人會滅亡;公義的人會得救。凡跟隨主道的人,會進入神同在的全然富足中。

符合聖經真理的觀點,常常與這世界誘人的要求不同。聖經看今生是永世的實習場地。

我們要常常牢記:我們能夠對今生的危險和受苦處之泰然,是因為我們擁有比整個世界更大的盼望。我們看見了自己將來要去的地方,那是一個帶領我們走向公義的主的方向。義人和他的後代將永遠不會乞討,他們會出席羔羊的喜宴,得以滿足且有神的榮光。

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189月

我們堅強的人,應該擔當不堅強的人的軟弱,不應該求自己的喜悅。

羅15:1

不管是失喪,或被尋回者,沒有人可以聲稱自己比別人有更深入的了解或知識,而更為優越。耶穌為我們示範了通往敬虔唯一的正道。祂降卑自己,取了奴僕的形象;祂為那些不明就理的門徒洗腳;祂放棄永恆的君尊,來扶持那些不曉得真理的人;祂從來不責備窮苦或沮喪之人的無知;祂未曾據理力爭來獲取地位。

如果至高神的兒子,能以愛和謙卑橫跨與脆弱無知者之間的鴻溝,我們這些屬祂的人,難道不是受造去做同樣的事嗎?

保羅勸勉我們:是的,神恩寵你,給了你悟性。這絕非出自你的智能或成就。認識主的道是一份恩賜,你當使用溫和的管道來豐富別人。這不是給你的,是為了裝備你,好背負那些尋求祂的人的擔子。

是時候我們該擱下爭論跟評判,真道就在我們對彼此的愛中找到。那是一份責任和特權;是一份行動的呼召。

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199月

我們脫離兇惡。

太6:13

你知道嗎?在曠野感到害怕是沒有問題的,因為那是個感到危險的地方,對於沒有被保護的人來說,那是死亡之地!我們像該隱,不喜歡曠野,而喜歡城市虛假的保障。神把該隱發送到曠野,為他立印記要保護他;神要該隱面對自己,看清誰才是他真正的守護者,但該隱卻選擇建一座城。

我們大多數人也是這樣。神得前來拆掉我們的城市,把我們驅逐回曠野,去面對絕望的處境,然後才會奔向祂。這行動需要的不是勇氣,而是一份堅定清晰的意念,認識到:除非神保護我,否則我會迷路。

神拆下我們生命的高臺和被掩護的地方,赤裸裸地露出我們的痛苦和無助。記得,我不需要勇氣來面對,我需要的是——相信。神把我從那些虛假的安全感和倚賴中移出來,讓我能夠學習信靠祂。

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209月

大衛的金詩

詩16:1,和合本

只有6首詩篇有這個希伯來用詞「miktam」。沒有人確定它的含義,只知道6首詩篇全是哀歌;6首皆與大衛有關,其中4首指出大衛因敵人而感到掙扎。有一個可能性,就是這用詞介紹該詩篇的主題;這麼說,主題就是:保護或遮蓋。另個可能性是,該字眼與在石頭上鏤刻的字體有關。在幾千年後的今天,我們只能猜測而已。讓我們翻查聖經,看看翻譯者如何處理吧!

這用詞自身艱澀難解,詩篇的原文也容易不到哪裡去,有好幾處經文,翻譯都是靠猜測的。明白這些真的重要嗎?就技術性而言,是的。我們想要知道大衛在創作這些詩歌時,內心真正的感想。句子的開端用「miktam」,是希伯來正文的一部分。儘管多數翻譯版本用較小的字體來標明,讓我們以為這字並非原文一部分,但事實上它並非附加的解釋句子。所以,我們盼望有一天能明白大衛的意思;也許我們需要等他親自向我們解釋。

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219月

大衛的金詩

詩16:1,和合本

雖然,我們不再明白「miktam」的含義,但不表示我們無法觀察神的心意。首先,要留意這篇是「個人」向神求助的呼喊。單這點就不尋常了,因為很多時候希伯來人的觀點是與「團體」聯繫一起的。許多詩歌描述了神與祂百姓(團體)之間的接觸,個人的請求並不常見。神向以色列人所做的事,和祂透過以色列人所做的,多數與全會眾(qahal)有關。

然而,在這篇卻不一樣。我們看見神不只是一國之君,也是我們個人至高的神;祂全然委身於我們個人的好處,這是多麼重要的事啊!對於習慣以希臘背景來看經文的人,這不是什麼不尋常的事,反正我們已習慣這種強調「個人」的觀點;但對猶太人而言,這是一件非常重要的事——神不單只關懷我的支派、我的國家、我的世襲,祂也關懷我!神是我的神!我們每個人都需要和神有一首這樣的金詩。

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229月

大衛的金詩

詩16:1,和合本

當我們的人生受到打擊,感覺神好像沒理會時,我們或許會自圓其說:「神的道如今向我們隱藏起來了……」我們曉得神是美善的,只是有時無法在面對的困境中明白祂的美善,就自我安慰說:「為了別人的好處,神要透過我做一些事情。可能不是我想要的,但我這樣做卻能祝福其他人。」

一首金詩(miktam)卻幫助我們察覺到,即使神沒有使用我們成為一個完成祂旨意的器皿,祂仍然是我們個人的保護者和搭救者,祂仍然是我的神。親愛的弟兄姐妹,我們一定要牢記,無論發生什麼事,當風雨欲來,放眼望去盡是黑暗時,神會救護我!大衛寫了這首金詩來頌揚神在他生命中親自的參與。你和我可以從他的經歷中得安慰,並且我們也可以寫屬於自己的金詩,因為神愛我們每個人,與我們有獨特的互動。

也許,這就是這奇怪小字的重要之處,那是屬於某個人與神之間的故事。它在說:「耶和華是我的神,而祂顧念我。」

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239月

神啊!求你保守我,因為我投靠你。

詩16:1

在舊約中,「shamar」這個動詞出現超過三百次之多,意思是「保守、聽從、遵守、保全、捍衛、謹慎和看守」,用於屬靈和實物的層面。shamar是神對人計畫的一部分——亞當和夏娃受命「看守」伊甸園;祭司受命「看守」凡被分別為聖的物件;以色列人要「保護和遵守」摩西五經;耶穌要門徒為祂「警醒」。

shamar多數指我們做的事。然而,大衛的哀歌改變了這主客關係,懇求神shamar他。為何大衛提出這請求呢?因為他在獨一真神的蔭下。

每個人都需要一個保護者、可以保護生命的忠誠良伴。其實,神似乎在人類生存的過程中,已把這條件加進去了。多數時候,父母保護我們,直到我們預備好與人立下婚約。跟著,《創世記2:24》就取代了我們孩童時期的需要;從孩童轉型到夫妻間的委身,也隱喻我們與神立約時,關係發生了變遷,神擔當了'ezer的角色

希伯來想法並不支持希臘「個人」自給自足的理念,而認為所有人都身處關係鏈中——我們維護某人,他人也維護我們,而神就站在shamar金字塔的頂尖,凡在祂底下的人,都有其需要和責任,就連大衛王也需要一位保護者。

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249月

神啊!求你保守我,因為我投靠你。

詩16:1

現代基督徒發展的「小組系統」(Accountability Groups),是因為神設計給我們的群體模式的功能已失調,所以我們須要採用其他制度來維繫。正因為現代社會轉而追求「自供自給」,我們沒有活在神所設計的團體關係模式中,就發現空氣間沒有了「保護傘」,不得已就創造另一個,來效法神一開始就為人類所設計的系統。

人與人之間,若沒有了這種關係的聯繫,就很難為人。如果shamar那麼重要,以至神自己願意拿起這個角色,更何況是你我這些有限而墮落的生命體呢?

若你沒有為別人提供shamar,而別人也沒有為你提供shamar,若你與他人沒有身處於shamar的關係中,那就有些不對勁了。

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259月

神啊!求你保守我,因為我投靠你。

詩16:1

我們必須留意,大衛呼求的不是光在屬靈方面的保護和防護罩。沒錯,這是神會做的事。大衛也留意到他所需要的這類shamar,不但存在於屬靈領域,更是今時此地實實在在存於我們四周的需要。

大衛需要從敵人的手中被救出來。他需要神施加援手,不只是未來有一道可以通向天堂的大門罷了。那也是希伯來人觀點的一部分。他們認為屬靈和有形的空間並無分別,是雙向互動的,是一個影響著另一個的,兩者都交織在我們的生命中。希伯來人的觀點——每件事都有其永恆的後果。

你有為別人提供「保護罩」嗎?有人為你警醒守望嗎?這些人的名字應該可以馬上浮現在你的腦海中。若你的答案猶豫不決,也許你需要神幫助你發展群體關係了。連鎖的群體才是正確的模式,你和誰扣上連繫了呢?

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269月

神啊!求你保守我,因為我投靠你。

詩16:1

你是否真的想要神的庇護呢?這節經文讓我們了解,大衛不是聲嘶力竭地吶喊要神保守他之後,就坐在那兒等神出現,他乃是——主動地藏身在神的蔭下。

「投靠你」這字是「chasah」。我們讀《士師記9:15》就能明白這是怎麼一回事了。在以色列悶熱的夏日,能夠躲在一棵樹下遮蔭是很享受的事。但若在日光曝曬下,你卻求神移掉遮蔭的樹,就永遠無法乘涼了。

大衛如何藏身在神的蔭下呢?我們因為心急要神來拯救我們,總是略過chasah這動詞,看不到要得到神的保全,我們也有要盡的主動責任。大衛採取了行動,神才會保全他。是什麼行動呢?大衛做了任何希伯來人都會做的事,就是調整自己的生命來符合神的教導和訓示,然後神就保護他。

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279月

神啊!求你保守我,因為我投靠你。

詩16:1

大衛雖是一國之君,但他也是神國度裡的一個子民。以色列的憲法是由神所命定和啟示的,不是由國會以投票來制定的。在西乃山上,神賜給祂百姓律法,同時祂願意負責供應、保護和保全祂的子民。以色列人的義務就是遵守神的誡命,是一份彼此都有當盡義務的契約,任何想要得到保全和保護的公民,都需要向至高的神表達他的堅貞和效忠。

外邦人的敬拜(參見申32:37),也使用「chasah」這個動詞來引述人當盡的義務。那些沒有尋求祂遮護的人,並不屬於祂的國,神不是他們的至高者君王。神沒聽他們的哭求,因為彼此之間沒有相互應盡的義務。一個人向神哭求,卻沒有投靠祂、尋求祂的心,那是無用而愚昧的,並沒有視神為君王,只不過把神當成服務消費者的代理罷了!

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289月

神啊!求你保守我,因為我投靠你。

詩16:1

我們常常強調神拯救我們的行動,與我們個人的努力無關。的確,以色列還沒有成為神國子民以前,就已經從埃及的捆綁中被解救出來了;我們還沒有調整自己的行為符合神的誡命時,祂就已搭救我們了。

然而,一旦我們同意成為神國的子民,就有義務改變我們的行為和選擇,按至高者期待祂子民行事為人的方式來過活。這不是律法主義,約翰告訴我們:「我們愛神,因為神先愛我們。」渴望遵行祂的命令是愛而流露的結果。

我們如此行是因為:人生的最大滿足和幸福,就是向著祂。我要儘量靠近神,也就是在神的蔭下尋求祂的保護。令人驚訝的是,神多麼樂意讓我多多親近祂,祂要保守我。

神話中的那些「神明」,會因人的狀態、軟弱和各項行為被冒犯。而這位創造萬物的神,祂喜悅你,也渴慕你的陪伴。你感到有些吃驚吧!難怪當大衛想到在偌大的宇宙中,我們是多麼地微不足道,而神仍然看待我們為祂的孩子時,就不禁發出讚美。

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299月

我曾對耶和華說:「你是我的主,我的好處不在你以外。」

詩16:2

「說」(amar)這個希伯來動詞相當普遍,一般在「引用語」前面使用。既然希伯來文沒有標點符號,它就成了很有用的小動詞,說明是誰在說那句話。

amar還有個用處,暗示說話的人是伴隨著行動:你說的,就是你做的。若一個人宣稱自己有信心,就要以行動在生命中展示這個宣稱。對希伯來人而言,那些說了卻沒有做的人,就是騙子。

因此,Adonai atah(你是我的主)這句話不光是個信仰宣言,而是個需要採取行動的義務。當我說「耶和華是我的神」,我就有義務去隨祂的心意行,不按自己的規則過活。要耶和華成為我的主,我就必須是祂的僕人,隨時等候祂的指示,一心跟隨祂的命令,完全按照祂的決定而活,這就是希伯來人的想法。

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309月

我曾對耶和華說:「你是我的主,我的好處不在你以外。」

詩16:2

承認Adonai atah(你是我的主),帶來重要的意義:信徒受召不是為了自由,而是要成為奴僕。除非我們肯認識、教導、活出為奴之道,否則只能得到如假先知口頭喊的空泛平安,難以體會到真正的安適、保障和滿足。很可惜,今天的我們只求自由、赦免和財富,而不是Adonai atah。

大衛求神保守他,因為他深知耶和華是他的主人。主人有義務照顧祂的奴隸。然而,主人是否發揮祂的角色,視乎奴隸是否順服和忠貞於祂的權柄之下。很多時候「基督徒」呼叫「主啊主啊」卻不按主的話去行,這些人並不是主的奴隸,其言行不是amar,因言語與行為不相稱。按希伯來人的觀點,這就是撒謊的人。我們須常常檢視自己對神的態度,以免落入自我感覺良好的自欺中。

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