「偏邪」的希伯來原文是thovevatach，與「轉離」是同一字。

在聖經中，神最常向子民呼喚：「歸回吧！」他期盼我們回到他的恩典和慈愛中，但自以為是之人不記念神的好處，走偏離開了神，隨便用其他事物代替神。

「你的智慧聰明使你偏邪」，字面直譯是：「你的智慧和你的知識，它們帶領你。」哪一種智慧和知識會帶領人偏離耶和華？當然不是從神來的，是從自己造的假神而來。

這種從假神而來的智慧，拙劣地模仿真智慧。乍看之下似乎充滿洞見，實質上是欺騙和毀壞，將人導向死亡。

怎樣的假智慧會領人轉離真神？就是那古蛇所訴求的：「自己決定善惡」，我來決定什麼才是對自己好的。

只有神能夠決定何為善！我的善惡標準若與神不一致，就無法按祂的良善而活。或許，我們只需問自己一個問題：誰決定善惡？

「你們選定」的希伯來原文是bahar，是一個動詞，用來描述人民選擇要服從與跟隨耶和華神。

「你們為自己選定」，包含神期望你做出對自己有益的選擇。同時，它奠基於理性，是經過審慎考慮之後才做出的行動。

信仰，不只是關於我如何感覺，還包括我如何思想。信仰，是從你的心意更新變化開始，經過一段時間的權衡輕重，然後再做選擇。當你選擇順服神時，你就做了一生的委身站在天堂的法庭上，宣告你永遠會忠誠。

因此，你需要確定自己的心，是否清楚曉得自己在做什麼。沒什麼比bahar這動詞所蘊涵的意義，更強烈地推動人去好好查考神的話語。理性的選擇，要求人去審查；神期望我們這麼做，也要我們為此負責。你對你所做的選擇滿意嗎？

一群看似正派的人遠道而來，與以色列人做交易。以色列人看著眼前的利益，便簽下了合約。他們忘了一件重要的事自己看不清事物真相，需要求問神。

希伯來文sha’al，用來描寫「求問神的人」，顯然也可用來描寫不求問神的情況。許多時候，我們與此處的以色列人一樣，忘了在做決定之前先求問神，而是讓生活經驗、個人意願主導我們的行為。

唯有神的智慧才是真智慧，不是嗎？那為什麼我們不在每件事上都求問祂呢？ 答案，把人心深處的罪揭露出來每個人都想要自己當神，自己做選擇。我們想要神的意見，但不要祂的命令；我們相信，按自己的方式就不會出問題；只要不與神的話語有所衝突，那就等於是神的旨意。「我們要照自己的方式行事。」這是人類生命中的悖逆本性。

「盡」的原文是Kol-levavka。神語氣強烈地要求我們，要毫無保留地愛祂。

專心一致地愛神實在是太難了，似乎生活中的每件事都在干擾著我們。

然而，神不會要求我們去做無法達成之事，如果祂要求的是全部，一定是知道我們能夠給予全部。讓我們先來搞清楚kol的意思吧！

kol意即「每一個、整體的、全部的」，其字母圖形是一幅「張開的權柄」或「允許掌控」的圖畫。換句話說，「全部的」是指倒空心中所有計畫和目標，讓神來盛滿這個空容器。

在希伯來思想中，「心」是人的意志、情感和行動的中心。神要我們把決定、感受、言行和想法都交給祂。著名的赫舍爾拉比說，這叫「與神分享生命」。

在這個科技發達的時代，網絡的即時搜尋功能非常方便，我們不再需要靠頭腦記住那麼多的事情，包括背誦神的話。

hayah的意思是「是、成為、顯出來」，中文翻譯成「要」。當耶和華的話臨到何西阿時，就是使用了hayah一字，意即「神的信息在何西阿的心裡顯明出來」。同樣的，在此處，摩西說：神所頒布的誡命要顯明在百姓心裡。背誦經文不是功課，而是當你重複把經文刻在心裡，神的指示就會進入你生活中每個層面。

若想讓神的指示轉化為我們的思想和行為，那麼必須使其成為我們人格的一部分。

是時候放下你對網路的依賴了！學習按經上所指示的去操練，把神的話刻在心裡吧！

神按照祂的美意把東西賜給不同的人，不管是妻子、房屋、田產、雇工、車子……我都無權據為己有。

「貪圖」的希伯來原文是hamad。前九條誡命，大部分是禁止人做出一些行動；犯罪的行動若被查出，可引致訴及其他法律程序。第十誡則禁止人的一些欲望，或貪婪的心理。

一個人想對他的鄰居發怒，他就等於犯下殺人罪；一個人想與別人的妻子發生性關係，他就是犯下姦淫罪。

主耶穌把全部律法總結為兩條：「你要盡心、盡性、盡意愛主你的神。這是誡命中的第一，且是最大的。其次也相倣，就是要愛人如己。」

我們觸犯第十誡多少次呢？但感謝主，祂是滿有憐憫的神！

若想知道約書亞如何服事神，那這節經文是最好的表達。

「愛」的希伯來文是ahav，表示「熱切渴望」。不論是內心或外表，都與另一個人完全合一，以致它會產生情緒與行為上的熱切渴望。因為ahav是如此獨特，當翻譯員把舊約聖經譯成希臘文時，選擇用agape來表現ahav的完整意義。

ahav要求我們用全部的力量，它是個只用在人際關係上的動詞。它的方向永遠是對外，不只是感覺，還包括用行動表達出來。

當約書亞勸勉他的聽眾要愛耶和華時，他不是鼓勵他們只停留在個人內在的感情，他知道ahav意味著行動對神，以及對神的子民。這對你和我具有什麼意義呢？

ahav指出，如果我們不行出恩惠、憐憫、仁慈、饒恕……與人和好的舉動，就必須停止宣告我們愛神。因此，我們需要重新審查自己生活中的假冒為善。

讓我們應用ahav吧！這是神所喜悅的。

「殷勤教訓」shanan，是一個希伯來動詞，意即「深刻地教導」。在這裡，神要表達的是，我們必須把神的話深深刻在兒女的心版上，使他們在意志、感情、認知和行動上都牢牢記住。

shanan本來的字面意思是「用石頭磨的尖銳箭頭，一般是預備打仗用的」。字母拼寫SH-N-N所提供的圖畫是「雙重生命牙齒」，也就是說「磨掉或毀滅兩次」。

當你教導兒女有關耶和華的話時，要很殷勤地多次磨練兒女的生命，過程中可能會磨出血、磨掉稜角，好讓箭頭更鋒利。再者，生活中的每個層面都不能逃避磨練無論坐下、走路、躺臥、起來，兒女一整天的所有行動都在父母的教訓之中。

父母要先以身作則，才能教導兒女學習按神的話而活。因此，我們必須先磨掉自己生命中的某些東西，才好磨練兒女的生命。

「試探」的希伯來文動詞是nasah，它不一定是個負面字眼。當神試驗亞伯拉罕時，也是使用同一個字。

要理解何謂「不試探神」，就要先明白瑪撒事件。當時，百姓向摩西發怨言：「神為什麼不供應他們水喝，與其渴死，不如回埃及去吧！」他們甚至要求摩西，立即證明神是眷顧他們的。

儘管神曾向百姓彰顯種種大能作為，他們仍舊質疑神的能力、挑戰神的仁慈。換句話說，百姓覺得神應該照著他們的意願行動，否則等於是沒有眷顧他們。難道，神需要讓人來告訴祂「何為善」嗎？

瑪撒事件是個悖逆的記號，顯示人拒絕順服神。聖經記載了大量神良善的證據；然而，在這些證據面前，人仍然選擇悖逆，這就是試探神。

我們務要提醒自己：神兒女的責任是服事神，而不是指揮神。

你注意到了嗎？服事是「愛神清單」上的最後一項。在約書亞的眼中，服事不是最優先的，它是在愛、行道、遵守及專靠之後。是的！如果我們不先與神之間產生一段獨特的關係，我們是絕對無法服事的。

「事奉」的希伯來原文是avadh，它也可指工作、崇拜。或許，我們需要對avadh有個新認知在教會服事、在公司上班、週日的主日崇拜，是屬同一件事！這就是希伯來觀念，生活的每一個層面，都包含在與以色列聖者所立的婚約中。

根據研究報告顯示，美國幾乎有百分之七十的在職人員討厭自己的工作，每天都等不及想快點下班，離開辦公室。他們大概還不了解，工作是服事，也是崇拜。

生活的每時每刻，你有感受到神與你同在嗎？你明白約書亞所說：「至於我，和我家，我們必定事奉耶和華」是什麼意思嗎？

「斷不停止為你們禱告」的希伯來原文是me’khadol le hit’palel。

以色列人想要立一個王，因為他們認為：如果有一位君王，就能獲得權力、國威與保護。可是，撒母耳知道事實並非如此。他指出：耶和華神一直都是他們的王，可惜百姓沒聽進去。神讓他們如願以償，卻遭致可怕的後果成為人的臣民他們活在有缺陷之人的統治之下，且權力會腐化人。

撒母耳責備完百姓後，他立志要為他們禱告百姓雖然不順服神，可是他不會停止禱告，因為停止禱告就是得罪神。有些時候，明明曉得別人所作的選擇會導致他們經歷可怕的後果；但我若停止為他們禱告，我自己就犯了罪。禱告不是要完成願望，而是尊重父神渴望與我們溝通的美意。

神要求我們禱告，若把禱告本身看作是你對神的奉獻，你就不會因為不遵守祂的命令，而得罪祂。

「計畫」的原文machashavah，是從希伯來字根chashav而來。Chashav的意思是「做計畫、歸算、認定」； machashavah則有「思想、計畫或發明」之意，這兩個字都比較常用在新的事物上。

我們總以為神為我們定下一個專屬於個人的完美人生計畫，若一不小心走錯，我們就會破壞了神美好的安排。

事實上，神不受我們的想像所限制，祂對我們有個終極目標在生活中，塑造我們越來越像基督。這項終極目標不會改變，但神的計畫每天都是新的意念。神常常讓我們驚奇，祂永遠都在創新。

一起尋找吧！尋找神當下的行動，認出祂獨特的作為，讓神在我們的生活中自由發揮，引導我們翻轉這個世界。

以利亞的服事從一鳴驚人開始，他高聲宣告：如果他不禱告，天不下雨，土地龜裂。王派出士兵到處找他，他成為頭號通緝犯。於是，神把他送去撒勒法，以色列境外一個偏僻小村，在寡婦家中一待就是三年。

「許久」的希伯來原文是 Yamim rabim，值得把它記下來，它還可翻譯成「漫長的日子」、「越來越長的日子」。「神啊！你為什麼把我放在這裡，在這鳥不生蛋的地方？神啊！我已準備好，只要祢指出方向，我就向前衝。」然而，一天天過去，神一言不發長期的等待，是我們與以利亞共有的經驗。

以利亞經歷到神使人成熟的過程，在冷板凳上坐三年；摩西在曠野待了四十年；就連主耶穌在出來服事之前，也等候了幾十年若操之過急，好事就會變成壞事。

你所服事的是掌管時間與空間的神，耐心等候吧！神曉得祂在做什麼。

「你若不謹守遵行」的原文為imlo tishmor，這句話直譯是：「不監視、遵守、保護、照顧」。古老的舊約律法，對今日的我們還有什麼意義呢？

許多基督徒認為，保羅所說的「活在恩典之下」，等於是與舊約的律法切斷。他們忘了耶穌曾說：「莫想我來要廢掉律法和先知，我來不是要廢掉，乃是要成全。」

如果律法不再適用，你準備先廢掉十誡中的哪一誡？不是的！主耶穌死了，不等於律法死了。保羅的意思是，神接受了主耶穌替代我們所做的犧牲，在律法之下我們所該受的刑罰已被除去。

沒人能賺取救恩，遵行律法絕不能讓人賺到神的恩寵。現在，因著神的恩典，我們與神恢復團契之後，律法就成為我們的生活指南。

神從未改變心意，祂在舊約裡所說的話，從前是完美的，如今也是完美的。

「暗中」的希伯來原文是satsar。神是輕慢不得的！在古老的以色列，摩西嚴厲地警告百姓，不可在暗中有別的神明，此事所帶來的咒詛，不只落在那位欺騙者身上，還包括整個社群。換言之，若有人效忠耶和華神之外的神明，那將會使整個以色列民陷入危機。

多少標榜信基督之人，實際上在暗處跪拜偶像呢？從商的教會會友，從不奉獻金錢用在神國的擴展上，卻積極服事個人利益上；法官為了讓人視他為有道德之人，每週上教會，但他並不在乎神話語的純正。人心是一座偶像工廠，成就、金錢、真愛、穩妥的人生計畫……都可以成為人心服事的對象。

若容許那些標榜信基督之人在暗中去拜別神，那將會危害到整個社群。或許在適當的時機，我們需要表明立場。

在希伯來文化中，讓一個人損失社會名譽是極其嚴重的事，這比死亡還可怕。

「凶惡的見證人」的原文是edei chamas。詩人受到凶惡的見證人的言語攻擊，名譽遭受毀壞，這與攜帶背包炸彈出去害人的殺傷力差不多。

言語的傷害不只損害一個人的誠信，還會剝奪他的尊嚴，使他被眾人討厭和排斥。難怪聖經常提醒我們，要小心舌頭。

請注意，這些凶惡的見證人並不是語氣惡劣地控告他人，而是要他回答一些無法回答的問題。對他們來說，受害者如何回答並不重要，他們只是想藉惡意的盤問，蓄意中傷他人。

你是「凶惡的見證人」嗎？請停止你的行為，若有人對不起你，讓我們一起學習饒恕的功課吧！

如果我們聽了，並決定要以行動回應神，那麼就應該知道：神要我們做什麼。這可是我們人生最重要的課題。

「我們的神是獨一的主」的原文是Shema yisrael, YHWH Eloheinu. YHWH echad。這句話，告訴我們聽了就必順從的理由：有一位神，祂的名是耶和華，祂是獨一的神。

聽了就必順從的理由，如此簡單。當我們讀了神的話，卻不下定決心照著祂的話去行，那就等於是：祂的話對我們毫無益處，同時也是褻瀆、悖逆和犯罪。

神要求我們聽，但別只停留在那裡。不要打開信封，卻不閱讀信件上的文字。仔細閱讀之後，就是跟從行動的時候了。

「記號」的希伯來原文是tefillin，與「神蹟」是同一字。你大概會好奇，「神蹟」和摩西吩咐繫在手上和戴在額上的「記號」，兩者有什麼關聯？

經匣是聖經中唯一提到的有形象徵性符號。當時，猶太人會將經文放入小皮匣中，戴在額頭上也繫在左臂上，目的是要提醒人：時刻記住神偉大的作為、神蹟，不要忘記神曾經的拯救。

猶太人沒有用太多藝術品來描繪神，他們只用經匣來記念神的拯救。今天，我們也應該更多地思考經文，承襲猶太人這一傳統，以免用其他有形的東西代替永生神。

在我們的文化中，如果你要求某人愛你時，得到的回應會是：「你可以要求我尊敬你，但不能要求我愛你，因為愛是不能強迫的。」

然而，在希伯來文化中，有一句話是veahavta et YHWH eloheikha，意即「神要求我們愛祂」。

愛不僅僅關乎感覺，還關乎到回應和行動。當我們說愛神，意味著要按神的指示去行動。感覺如何不是第一決定要素，知道了就去實際行動才是重點，這與我們的文化正好相反。 神知道我們的感覺浮躁又易變，所以祂要我們先行動，然後等候情緒、感覺追上來。

按照聖經的方向，愛不是情不自禁地墜入愛河，乃是根據愛的要求來行動；愛不是被動接受情緒的衝擊，而是主動去做正確之事。當我們說愛神，那麼就要遵守神的吩咐，並用同樣的方式去愛其他人愛神與愛配偶、朋友和敵人是沒有分別的。

哥林多前書裡，關於愛的特質：要忍耐、要仁慈、不嫉妒、不自誇、不張狂、不做不合宜的事、不求自己的利益。全部都是行動，你是否有將以上這些行動用在你的人際關係之中？

神要求我們用「全部」(kol)來愛祂，所以祂給了我們三個方向盡心、盡性、盡力。

用心、性、力等三個字來描述，不是說這三個部分可以分開，而是要我們特別注意：能用這三種方式來表現對神的愛。

第一種方式全心，原文是lev，意即「包括所有一切」。換句話說，就是讓神的觀點和屬性，成為我們對待世界的方式，使神成為我們每個選擇、情緒、想法和行動的指南。

第二種方式全性。在希伯來觀點中，「人」是一個動詞，作為人就是要透過言行，與造物主和其他人交通。我們是否愛神，可以從與神、與人的相處上看出來。

最後一種方式「全力」，原文是me’od，翻譯成「大大的、很、超級的」更為貼切。這個字是在表達，神交給我們管理所有資源，全部都要用來服事神。

神所要求的愛之行動，就是在一切事上效法祂，按祂的標準行事為人，使神的思想成為我們的思想；神的作為成為我們的作為；神的關注成為我們的關注。

Kerusso的意思是「傳道、報好消息、宣告」。提及傳道，我們很直覺性地聯想到在街上發福音單張、辦布道會領人歸主等畫面，不過kerusso未必只是如此。

這是保羅寫給提摩太的信。提摩太正在牧養猶太人及外邦人信徒，所以不可能是向這些人傳福音(他們已經接受了)。

讓我們先一起看看《使徒行傳》中，雅各所說的話吧！

「從古以來，摩西的書在各城有人傳講(kerusso)，每逢安息日，在會堂裡誦讀。」雅各所說的kerusso， 不是出去傳福音，而是教導經上關於神的道。

回到這句經文。儘管這群人中有非常熟悉妥拉的猶太人，但保羅仍舊提醒提摩太，無論得時不得時，都要熱切地傳道，幫助信徒更深入了解聖經教導，以便能更穩健地走成聖之路。

傳道，不僅僅只是傳福音，還包括教導神的道。神的道，是要花一輩子去追求的。

不論處在古代或現在，許多人心中所掛慮的無非是財富。

以利法建議約伯把金子丟到塵土中，把銀子丟入河流的石頭間，那麼他就會看到生命真正的財寶El Shaddai(全能的神)。

如果我們能夠向世界表明，全能主有能力供應我們一切所需，我們就不必依附金錢的勢力花大把時間努力積攢財富。

耶穌多次教導我們關於金錢的問題，祂深知金子和銀子會對我們的生命造成很大的影響。

「心懷不平」的希伯來文是charah，字面直譯為「發怒燃燒」；「嫉妒」qana’，則是「熱衷」之意。

被惡人激怒而引起嫉妒的心，是我們最自然的反應。然而，聖經要我們從怒火中退出，因為我們的神是erech apayim(不輕易發怒的)。

如果神能夠暫時忍受不義之人昌盛，我們為什麼要發怒呢？祂是全人類的公義審判官，時間到了，神自會行使祂的主權。

說穿了，是我們對神的工作方式不滿意，覺得神應該要立即行動。試想，我們難道比神更公義嗎？

希伯來動詞bachar是一個仔細挑選的動作不是一時衝動的行為，而是一輩子的慎重決定。我們需要知道神和以色列立約之後，永遠都不會更改。

「揀選」，意味著立約的關係不是隨便什麼人都有的，只有與神之間有一份獨特關係之人，才是被揀選的。在這立約的關係中，耶和華好像丈夫，被揀選之人應該要對祂忠貞。

這項獨特的盟約帶來一定的結果。首先，雙方的角色是無可取代的，以色列的不忠會受到懲罰，但神永遠不會離棄以色列，這一點眾先知說得非常清楚。

其次，這份盟約會帶來義務，包括以色列人需按照婚姻生活的規範，只能忠貞地敬拜這一位神，禁止拜別神、偶像。

「除了我以外，你不可有別的神。」我們對神忠貞，純粹是因為祂親自揀選了我們。 神是以色列的「丈夫」，所有願意履行以色列聖約義務之人，都在這約中有分，你明白嗎？

「惡行」的希伯來原文是ra’a’。人怎能依靠自己的惡行呢？經文告訴了我們答案：因為倚靠ra’a’的人，假定無人看見。簡單來說，他並非不知道這是惡行，而是以為沒人知道他做了這事。

這樣的假設，否定了神主權的掌管。神永遠看見一切！以為做惡事不會有後果的人，不僅在行為上觸犯了道德律，還把自己放在神的地位。

或許我們不會如此愚蠢，但恐怕我們也不是每個行為都經得起光照；我們也會在犯錯時，設法不引起別人的注意。然而，無論多麼小的過犯，都等於是沒把神放在眼裡。

以賽亞提出一個老問題：你倚靠誰？倚靠自己的小聰明？這樣的心態背後，是自詡為神。別忘了，我們的神能看見我們一切的作為！

希伯來人認為，最嚴厲的懲罰，莫過於讓一個人公開受辱，失去親朋好友的尊敬。當一個人失去他的名譽，他的人生就徹底完了。

西方社會崇尚追求個人主義，可能無法體會這種懲罰的嚴重性。對於西方人來說，最大的懲罰便是失去自由，像是把罪犯關押，剝奪他的行動自由。然而，聖經的世界觀正好相反，每個人的生活都關乎所屬群體，將人從群體中移除，等於是治死他。

這是一篇喊冤之詩，大衛受到不公平對待，於是呼求神主持公義，報復他的敵人，使他的敵人「蒙羞」。請注意，大衛並不是求神除滅他們，而是求神公開羞辱惡人，使眾人看見他們的惡行。

對付道德失敗的人，集體輿論的力量遠比關進監獄還可怕，意味著人要承受孤單、被排拒。或許，大衛在此的呼求，提醒我們：人是多麼需要群體，彼此依賴和支持！

「遵守」的希伯來原文是shamar，這一字是從「注意看」衍生而來，shamar也可翻譯為「保存、護衛、小心照顧、重視」。

你認為與神有關係只是指遵守規則嗎？你認為神喜歡不時檢查你的行為嗎？絕對不是！神賜下誡命，為的是讓我們發現祂的觀點有關人生的真理讓我們更認識祂，祂在這些要求中顯明祂自己。

當我們與神同行時，祂就讓我們與祂團契。shamar像職能治療，是門徒訓練的過程。

在人生路途的每個轉彎處，讓我們一起學習遵行神的道吧！

以色列人進入迦南時，當地正盛行推崇性行為的偶像崇拜，各種性行為都屬於宗教的範疇，不只是合理，還被大力鼓吹。難怪耶和華明確地指示以色列人不可參與；但別以為這只是一段歷史，與我們無關。

希伯來字Zanu，中文翻譯為「發生性關係、行淫」。其實中文的翻譯太儒雅了，應譯成「去嫖妓」更為直白貼切。

在《出埃及記》中，神所警告的「行淫」範圍極廣；不只是肉體上的情欲，還包括破壞與神之間的立約「性忠貞」和「單單委身於神」是有關連的。Zanu不僅是廟妓文化，更是關於偶像崇拜和對神不忠。換句話說，拜偶像不單是「拜」假神，更有力的描述是「和一個我自己造出來的神有親密關係」。

當我們從耶和華以外尋找滿足，那它就變成支配我們生命目標的神了。你若發現自己迷戀某人或某物，到非要擁有不可的地步，你就是在與偶像「行淫」。

「緊緊地」，希伯來原文是davaq，這一字曾出現在創2:24與配偶「連合」。在此處，約書亞使用davaq來描述我們與神之間必要的連合力。

神始終是忠心不二的，祂渴望與祂所創造的人產生如膠似漆的關係無論順境或逆境、健康或病痛、富裕或貧窮，至死都不分離。神從不動搖，祂完全委身於這段關係中；儘管我們有許多掙扎，祂依然是忠實的伴侶，像一條強力膠。

如果你想讓強力膠對你產生功效，我建議你先看看使用手冊扎根在神的道上。

在福音書中，「門徒」一般會用mathetes一字，但希臘人慣常使用的是manthano，兩個字都是「學生」，有什麼區別呢？

Mathetes強調的是學習師傅的生活方式，包括效法師傅的言行舉止；manthano則是注重於傳遞知識。

儘管福音書有許多關於教導的描述，卻很少用manthano，幾乎都用mathetes。當耶穌邀請門徒來跟隨祂時，祂是要他們學習祂的樣式。只在課堂學習知識的，不是門徒。

這對我們來說，有兩項提醒：一、若想成為耶穌的門徒，就要在行動上跟隨祂的生活方式，包括思想和人生態度，目標是越來越像祂。二、今天，多數「門徒課程」恐怕只在培訓manthano，而不是mathetes。門徒培訓的重點， 必須放在教導如何學習耶穌的生活方式，包括在行為、態度和思想上，積極順從主。

單單熟讀聖經不能算是門徒培訓，因為在希伯來觀點中，並沒有純粹知識上的學習。

簇擁在基督身邊聽道理的人很多，但真正的門徒，會在生活中效法基督，落實在言行。

希臘動詞epiginosko，意思是「對一件事物的明白了解」，強調對事物的理解，不單看表面。保羅要表達的是，到了那天，他要面對神，親眼看見神的屬性，明白神一切愛的行動。

保羅將要完全知道什麼呢？是宇宙的奧祕？還是解開神學謎團？都不是！他將要知道的是，神是如何看他。

這是多麼奇妙的事！有一天，我們能夠從神的眼中了解和明白自己的一切，內疚、後悔、自卑或羞愧全都會消失！因為神看我們，不同於我們看自己祂看我們是耶穌基督所救贖的人，是祂一看見就愛上的人，是祂全然接納的人。

不過，神明明徹底認識我，知道我所有的失敗、掙扎、偽善、失信……我不希望讓別人知道的一切。我這麼多缺點，怎麼可能還盼望神的光照向我呢？ 經文的前後段讓我們知道，重點不在於我們的罪過，而是「即使我們如此不堪，神仍用祂的愛包圍我們」。

是的，在這地上，我的缺點和過犯仍存在，但我明白神是何等地愛我，以及我對祂何等地重要。然後，到了主再來的那一天，我終將會與祂面對面，清楚地認識神眼中的自己，這是多麼令人翹首期盼啊！