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015月

你素來倚仗自己的惡行,說:無人看見我。你的智慧聰明使你偏邪,並且你心裡說:惟有我,除我以外再沒有別的

賽47:10

「偏邪」的希伯來原文是thovevatach,與「轉離」是同一字。

在聖經中,神最常向子民呼喚:「歸回吧!」他期盼我們回到他的恩典和慈愛中,但自以為是之人不記念神的好處,走偏離開了神,隨便用其他事物代替神。

「你的智慧聰明使你偏邪」,字面直譯是:「你的智慧和你的知識,它們帶領你。」哪一種智慧和知識會帶領人偏離耶和華?當然不是從神來的,是從自己造的假神而來。

這種從假神而來的智慧,拙劣地模仿真智慧。乍看之下似乎充滿洞見,實質上是欺騙和毀壞,將人導向死亡。

怎樣的假智慧會領人轉離真神?就是那古蛇所訴求的:「自己決定善惡」,我來決定什麼才是對自己好的。

只有神能夠決定何為善!我的善惡標準若與神不一致,就無法按祂的良善而活。或許,我們只需問自己一個問題:誰決定善惡?

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025月

約書亞對百姓說:「你們選定耶和華,要事奉他,你們自己作見證吧!」他們說:「我們願意作見證。」

書24:22

「你們選定」的希伯來原文是bahar,是一個動詞,用來描述人民選擇要服從與跟隨耶和華神。

「你們為自己選定」,包含神期望你做出對自己有益的選擇。同時,它奠基於理性,是經過審慎考慮之後才做出的行動。

信仰,不只是關於我如何感覺,還包括我如何思想。信仰,是從你的心意更新變化開始,經過一段時間的權衡輕重,然後再做選擇。當你選擇順服神時,你就做了一生的委身站在天堂的法庭上,宣告你永遠會忠誠。

因此,你需要確定自己的心,是否清楚曉得自己在做什麼。沒什麼比bahar這動詞所蘊涵的意義,更強烈地推動人去好好查考神的話語。理性的選擇,要求人去審查;神期望我們這麼做,也要我們為此負責。你對你所做的選擇滿意嗎?

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035月

以色列人受了他們些食物,並沒有求問耶和華。

書9:14

一群看似正派的人遠道而來,與以色列人做交易。以色列人看著眼前的利益,便簽下了合約。他們忘了一件重要的事自己看不清事物真相,需要求問神。

希伯來文sha’al,用來描寫「求問神的人」,顯然也可用來描寫不求問神的情況。許多時候,我們與此處的以色列人一樣,忘了在做決定之前先求問神,而是讓生活經驗、個人意願主導我們的行為。

唯有神的智慧才是真智慧,不是嗎?那為什麼我們不在每件事上都求問祂呢? 答案,把人心深處的罪揭露出來每個人都想要自己當神,自己做選擇。我們想要神的意見,但不要祂的命令;我們相信,按自己的方式就不會出問題;只要不與神的話語有所衝突,那就等於是神的旨意。「我們要照自己的方式行事。」這是人類生命中的悖逆本性。

今天,你求問神了嗎?

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045月

你要心、盡性、盡力愛耶和華你的神。

申6:5

「盡」的原文是Kol-levavka。神語氣強烈地要求我們,要毫無保留地愛祂。

專心一致地愛神實在是太難了,似乎生活中的每件事都在干擾著我們。

然而,神不會要求我們去做無法達成之事,如果祂要求的是全部,一定是知道我們能夠給予全部。讓我們先來搞清楚kol的意思吧!

kol意即「每一個、整體的、全部的」,其字母圖形是一幅「張開的權柄」或「允許掌控」的圖畫。換句話說,「全部的」是指倒空心中所有計畫和目標,讓神來盛滿這個空容器。

在希伯來思想中,「心」是人的意志、情感和行動的中心。神要我們把決定、感受、言行和想法都交給祂。著名的赫舍爾拉比說,這叫「與神分享生命」。

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055月

我今日所吩咐你的話都記在心上……

申6:6

在這個科技發達的時代,網絡的即時搜尋功能非常方便,我們不再需要靠頭腦記住那麼多的事情,包括背誦神的話。

hayah的意思是「是、成為、顯出來」,中文翻譯成「要」。當耶和華的話臨到何西阿時,就是使用了hayah一字,意即「神的信息在何西阿的心裡顯明出來」。同樣的,在此處,摩西說:神所頒布的誡命要顯明在百姓心裡。背誦經文不是功課,而是當你重複把經文刻在心裡,神的指示就會進入你生活中每個層面。

若想讓神的指示轉化為我們的思想和行為,那麼必須使其成為我們人格的一部分。

是時候放下你對網路的依賴了!學習按經上所指示的去操練,把神的話刻在心裡吧!

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065月

不可貪戀人的妻子;也不可貪圖人的房屋、田地、僕婢、牛、驢,並他一切所有的。

申5:21

神按照祂的美意把東西賜給不同的人,不管是妻子、房屋、田產、雇工、車子……我都無權據為己有。

「貪圖」的希伯來原文是hamad。前九條誡命,大部分是禁止人做出一些行動;犯罪的行動若被查出,可引致訴及其他法律程序。第十誡則禁止人的一些欲望,或貪婪的心理。

一個人想對他的鄰居發怒,他就等於犯下殺人罪;一個人想與別人的妻子發生性關係,他就是犯下姦淫罪。

主耶穌把全部律法總結為兩條:「你要盡心、盡性、盡意愛主你的神。這是誡命中的第一,且是最大的。其次也相倣,就是要愛人如己。」

我們觸犯第十誡多少次呢?但感謝主,祂是滿有憐憫的神!

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075月

耶和華你們的神,行他一切的道,守他的誡命,專靠他,盡心盡性事奉他。

書22:5

若想知道約書亞如何服事神,那這節經文是最好的表達。

「愛」的希伯來文是ahav,表示「熱切渴望」。不論是內心或外表,都與另一個人完全合一,以致它會產生情緒與行為上的熱切渴望。因為ahav是如此獨特,當翻譯員把舊約聖經譯成希臘文時,選擇用agape來表現ahav的完整意義。

ahav要求我們用全部的力量,它是個只用在人際關係上的動詞。它的方向永遠是對外,不只是感覺,還包括用行動表達出來。

當約書亞勸勉他的聽眾要愛耶和華時,他不是鼓勵他們只停留在個人內在的感情,他知道ahav意味著行動對神,以及對神的子民。這對你和我具有什麼意義呢?

ahav指出,如果我們不行出恩惠、憐憫、仁慈、饒恕……與人和好的舉動,就必須停止宣告我們愛神。因此,我們需要重新審查自己生活中的假冒為善。

讓我們應用ahav吧!這是神所喜悅的。

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085月

殷勤教訓你的兒女。無論你坐在家裡,行在路上,躺下,起來,都要談論。

申6:7

「殷勤教訓」shanan,是一個希伯來動詞,意即「深刻地教導」。在這裡,神要表達的是,我們必須把神的話深深刻在兒女的心版上,使他們在意志、感情、認知和行動上都牢牢記住。

shanan本來的字面意思是「用石頭磨的尖銳箭頭,一般是預備打仗用的」。字母拼寫SH-N-N所提供的圖畫是「雙重生命牙齒」,也就是說「磨掉或毀滅兩次」。

當你教導兒女有關耶和華的話時,要很殷勤地多次磨練兒女的生命,過程中可能會磨出血、磨掉稜角,好讓箭頭更鋒利。再者,生活中的每個層面都不能逃避磨練無論坐下、走路、躺臥、起來,兒女一整天的所有行動都在父母的教訓之中。

父母要先以身作則,才能教導兒女學習按神的話而活。因此,我們必須先磨掉自己生命中的某些東西,才好磨練兒女的生命。

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095月

你們不可試探耶和華你們的神,像你們在瑪撒那樣試探他。

申6:16

「試探」的希伯來文動詞是nasah,它不一定是個負面字眼。當神試驗亞伯拉罕時,也是使用同一個字。

要理解何謂「不試探神」,就要先明白瑪撒事件。當時,百姓向摩西發怨言:「神為什麼不供應他們水喝,與其渴死,不如回埃及去吧!」他們甚至要求摩西,立即證明神是眷顧他們的。

儘管神曾向百姓彰顯種種大能作為,他們仍舊質疑神的能力、挑戰神的仁慈。換句話說,百姓覺得神應該照著他們的意願行動,否則等於是沒有眷顧他們。難道,神需要讓人來告訴祂「何為善」嗎?

瑪撒事件是個悖逆的記號,顯示人拒絕順服神。聖經記載了大量神良善的證據;然而,在這些證據面前,人仍然選擇悖逆,這就是試探神。

我們務要提醒自己:神兒女的責任是服事神,而不是指揮神。

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105月

愛耶和華你們的神,行他一切的道,守他的誡命,專靠他,盡心盡性事奉他。

書22:5

你注意到了嗎?服事是「愛神清單」上的最後一項。在約書亞的眼中,服事不是最優先的,它是在愛、行道、遵守及專靠之後。是的!如果我們不先與神之間產生一段獨特的關係,我們是絕對無法服事的。

「事奉」的希伯來原文是avadh,它也可指工作、崇拜。或許,我們需要對avadh有個新認知在教會服事、在公司上班、週日的主日崇拜,是屬同一件事!這就是希伯來觀念,生活的每一個層面,都包含在與以色列聖者所立的婚約中。

根據研究報告顯示,美國幾乎有百分之七十的在職人員討厭自己的工作,每天都等不及想快點下班,離開辦公室。他們大概還不了解,工作是服事,也是崇拜。

生活的每時每刻,你有感受到神與你同在嗎?你明白約書亞所說:「至於我,和我家,我們必定事奉耶和華」是什麼意思嗎?

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115月

至於我,斷不停止為你們禱告,以致得罪耶和華。

撒上12:23

「斷不停止為你們禱告」的希伯來原文是me’khadol le hit’palel。

以色列人想要立一個王,因為他們認為:如果有一位君王,就能獲得權力、國威與保護。可是,撒母耳知道事實並非如此。他指出:耶和華神一直都是他們的王,可惜百姓沒聽進去。神讓他們如願以償,卻遭致可怕的後果成為人的臣民他們活在有缺陷之人的統治之下,且權力會腐化人。

撒母耳責備完百姓後,他立志要為他們禱告百姓雖然不順服神,可是他不會停止禱告,因為停止禱告就是得罪神。有些時候,明明曉得別人所作的選擇會導致他們經歷可怕的後果;但我若停止為他們禱告,我自己就犯了罪。禱告不是要完成願望,而是尊重父神渴望與我們溝通的美意。

神要求我們禱告,若把禱告本身看作是你對神的奉獻,你就不會因為不遵守祂的命令,而得罪祂。

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125月

因我自己知道我為你們所定的計畫,是使你們得平安,而不是遭受災禍的計畫要賜給你們美好的前程和盼望。這是耶和華的宣告。

耶29:11,新譯本

「計畫」的原文machashavah,是從希伯來字根chashav而來。Chashav的意思是「做計畫、歸算、認定」; machashavah則有「思想、計畫或發明」之意,這兩個字都比較常用在新的事物上。

我們總以為神為我們定下一個專屬於個人的完美人生計畫,若一不小心走錯,我們就會破壞了神美好的安排。

事實上,神不受我們的想像所限制,祂對我們有個終極目標在生活中,塑造我們越來越像基督。這項終極目標不會改變,但神的計畫每天都是新的意念。神常常讓我們驚奇,祂永遠都在創新。

一起尋找吧!尋找神當下的行動,認出祂獨特的作為,讓神在我們的生活中自由發揮,引導我們翻轉這個世界。

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135月

過了許久到第三年,耶和華的話臨到以利亞……

王上18:1

以利亞的服事從一鳴驚人開始,他高聲宣告:如果他不禱告,天不下雨,土地龜裂。王派出士兵到處找他,他成為頭號通緝犯。於是,神把他送去撒勒法,以色列境外一個偏僻小村,在寡婦家中一待就是三年。

「許久」的希伯來原文是 Yamim rabim,值得把它記下來,它還可翻譯成「漫長的日子」、「越來越長的日子」。「神啊!你為什麼把我放在這裡,在這鳥不生蛋的地方?神啊!我已準備好,只要祢指出方向,我就向前衝。」然而,一天天過去,神一言不發長期的等待,是我們與以利亞共有的經驗。

以利亞經歷到神使人成熟的過程,在冷板凳上坐三年;摩西在曠野待了四十年;就連主耶穌在出來服事之前,也等候了幾十年若操之過急,好事就會變成壞事。

你所服事的是掌管時間與空間的神,耐心等候吧!神曉得祂在做什麼。

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145月

「這書上所寫律法的一切話是叫你敬畏耶和華你神可榮可畏的名。你若不謹守遵行,耶和華就必將奇災……」

申28:58

「你若不謹守遵行」的原文為imlo tishmor,這句話直譯是:「不監視、遵守、保護、照顧」。古老的舊約律法,對今日的我們還有什麼意義呢?

許多基督徒認為,保羅所說的「活在恩典之下」,等於是與舊約的律法切斷。他們忘了耶穌曾說:「莫想我來要廢掉律法和先知,我來不是要廢掉,乃是要成全。」

如果律法不再適用,你準備先廢掉十誡中的哪一誡?不是的!主耶穌死了,不等於律法死了。保羅的意思是,神接受了主耶穌替代我們所做的犧牲,在律法之下我們所該受的刑罰已被除去。

沒人能賺取救恩,遵行律法絕不能讓人賺到神的恩寵。現在,因著神的恩典,我們與神恢復團契之後,律法就成為我們的生活指南。

神從未改變心意,祂在舊約裡所說的話,從前是完美的,如今也是完美的。

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155月

「有人製造耶和華所憎惡的偶像,或雕刻,或鑄造,就是工匠手所做的,在暗中設立,那人必受咒詛!」

申27:15

「暗中」的希伯來原文是satsar。神是輕慢不得的!在古老的以色列,摩西嚴厲地警告百姓,不可在暗中有別的神明,此事所帶來的咒詛,不只落在那位欺騙者身上,還包括整個社群。換言之,若有人效忠耶和華神之外的神明,那將會使整個以色列民陷入危機。

多少標榜信基督之人,實際上在暗處跪拜偶像呢?從商的教會會友,從不奉獻金錢用在神國的擴展上,卻積極服事個人利益上;法官為了讓人視他為有道德之人,每週上教會,但他並不在乎神話語的純正。人心是一座偶像工廠,成就、金錢、真愛、穩妥的人生計畫……都可以成為人心服事的對象。

若容許那些標榜信基督之人在暗中去拜別神,那將會危害到整個社群。或許在適當的時機,我們需要表明立場。

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165月

凶惡的見證人起來,盤問我所不知道的事。

詩35:11

在希伯來文化中,讓一個人損失社會名譽是極其嚴重的事,這比死亡還可怕。

「凶惡的見證人」的原文是edei chamas。詩人受到凶惡的見證人的言語攻擊,名譽遭受毀壞,這與攜帶背包炸彈出去害人的殺傷力差不多。

言語的傷害不只損害一個人的誠信,還會剝奪他的尊嚴,使他被眾人討厭和排斥。難怪聖經常提醒我們,要小心舌頭。

請注意,這些凶惡的見證人並不是語氣惡劣地控告他人,而是要他回答一些無法回答的問題。對他們來說,受害者如何回答並不重要,他們只是想藉惡意的盤問,蓄意中傷他人。

你是「凶惡的見證人」嗎?請停止你的行為,若有人對不起你,讓我們一起學習饒恕的功課吧!

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175月

以色列啊,你要聽!耶和華我們神是獨一的主

申6:4

如果我們聽了,並決定要以行動回應神,那麼就應該知道:神要我們做什麼。這可是我們人生最重要的課題。

「我們的神是獨一的主」的原文是Shema yisrael, YHWH Eloheinu. YHWH echad。這句話,告訴我們聽了就必順從的理由:有一位神,祂的名是耶和華,祂是獨一的神。

聽了就必順從的理由,如此簡單。當我們讀了神的話,卻不下定決心照著祂的話去行,那就等於是:祂的話對我們毫無益處,同時也是褻瀆、悖逆和犯罪。

神要求我們聽,但別只停留在那裡。不要打開信封,卻不閱讀信件上的文字。仔細閱讀之後,就是跟從行動的時候了。

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185月

要繫在手上為記號,戴在額上為經文……

申6:8

「記號」的希伯來原文是tefillin,與「神蹟」是同一字。你大概會好奇,「神蹟」和摩西吩咐繫在手上和戴在額上的「記號」,兩者有什麼關聯?

經匣是聖經中唯一提到的有形象徵性符號。當時,猶太人會將經文放入小皮匣中,戴在額頭上也繫在左臂上,目的是要提醒人:時刻記住神偉大的作為、神蹟,不要忘記神曾經的拯救。

猶太人沒有用太多藝術品來描繪神,他們只用經匣來記念神的拯救。今天,我們也應該更多地思考經文,承襲猶太人這一傳統,以免用其他有形的東西代替永生神。

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195月

你要盡心、盡性、盡力耶和華——你的神。

申6:5

在我們的文化中,如果你要求某人愛你時,得到的回應會是:「你可以要求我尊敬你,但不能要求我愛你,因為愛是不能強迫的。」

然而,在希伯來文化中,有一句話是veahavta et YHWH eloheikha,意即「神要求我們愛祂」。

愛不僅僅關乎感覺,還關乎到回應和行動。當我們說愛神,意味著要按神的指示去行動。感覺如何不是第一決定要素,知道了就去實際行動才是重點,這與我們的文化正好相反。 神知道我們的感覺浮躁又易變,所以祂要我們先行動,然後等候情緒、感覺追上來。

按照聖經的方向,愛不是情不自禁地墜入愛河,乃是根據愛的要求來行動;愛不是被動接受情緒的衝擊,而是主動去做正確之事。當我們說愛神,那麼就要遵守神的吩咐,並用同樣的方式去愛其他人愛神與愛配偶、朋友和敵人是沒有分別的。

哥林多前書裡,關於愛的特質:要忍耐、要仁慈、不嫉妒、不自誇、不張狂、不做不合宜的事、不求自己的利益。全部都是行動,你是否有將以上這些行動用在你的人際關係之中?

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205月

你要盡、盡、盡愛耶和華——你的神。

申6:5

神要求我們用「全部」(kol)來愛祂,所以祂給了我們三個方向盡心、盡性、盡力。

用心、性、力等三個字來描述,不是說這三個部分可以分開,而是要我們特別注意:能用這三種方式來表現對神的愛。

第一種方式全心,原文是lev,意即「包括所有一切」。換句話說,就是讓神的觀點和屬性,成為我們對待世界的方式,使神成為我們每個選擇、情緒、想法和行動的指南。

第二種方式全性。在希伯來觀點中,「人」是一個動詞,作為人就是要透過言行,與造物主和其他人交通。我們是否愛神,可以從與神、與人的相處上看出來。

最後一種方式「全力」,原文是me’od,翻譯成「大大的、很、超級的」更為貼切。這個字是在表達,神交給我們管理所有資源,全部都要用來服事神。

神所要求的愛之行動,就是在一切事上效法祂,按祂的標準行事為人,使神的思想成為我們的思想;神的作為成為我們的作為;神的關注成為我們的關注。

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215月

務要傳道,無論得時不得時,總要專心,並用百般的忍耐、各樣的教訓責備人,警戒人,勸勉人。

提後4:2

Kerusso的意思是「傳道、報好消息、宣告」。提及傳道,我們很直覺性地聯想到在街上發福音單張、辦布道會領人歸主等畫面,不過kerusso未必只是如此。

這是保羅寫給提摩太的信。提摩太正在牧養猶太人及外邦人信徒,所以不可能是向這些人傳福音(他們已經接受了)。

讓我們先一起看看《使徒行傳》中,雅各所說的話吧!

「從古以來,摩西的書在各城有人傳講(kerusso),每逢安息日,在會堂裡誦讀。」雅各所說的kerusso, 不是出去傳福音,而是教導經上關於神的道。

回到這句經文。儘管這群人中有非常熟悉妥拉的猶太人,但保羅仍舊提醒提摩太,無論得時不得時,都要熱切地傳道,幫助信徒更深入了解聖經教導,以便能更穩健地走成聖之路。

傳道,不僅僅只是傳福音,還包括教導神的道。神的道,是要花一輩子去追求的。

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225月

全能者就必為你的珍寶,作你的寶銀。

伯22:25

不論處在古代或現在,許多人心中所掛慮的無非是財富。

以利法建議約伯把金子丟到塵土中,把銀子丟入河流的石頭間,那麼他就會看到生命真正的財寶El Shaddai(全能的神)。

如果我們能夠向世界表明,全能主有能力供應我們一切所需,我們就不必依附金錢的勢力花大把時間努力積攢財富。

耶穌多次教導我們關於金錢的問題,祂深知金子和銀子會對我們的生命造成很大的影響。

貪婪與金錢往往聯繫在一起。要如何除掉金錢在我們心中的勢力呢?試試看,用具體的行動來宣告吧!

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235月

不要為作惡的心懷不平,也不要向那行不義的生出嫉妒

詩37:1

「心懷不平」的希伯來文是charah,字面直譯為「發怒燃燒」;「嫉妒」qana’,則是「熱衷」之意。

被惡人激怒而引起嫉妒的心,是我們最自然的反應。然而,聖經要我們從怒火中退出,因為我們的神是erech apayim(不輕易發怒的)。

如果神能夠暫時忍受不義之人昌盛,我們為什麼要發怒呢?祂是全人類的公義審判官,時間到了,神自會行使祂的主權。

說穿了,是我們對神的工作方式不滿意,覺得神應該要立即行動。試想,我們難道比神更公義嗎?

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245月

因為你歸耶和華你神為聖潔的民;耶和華你神從地上的萬民中揀選你,特作自己的子民。

申7:6

希伯來動詞bachar是一個仔細挑選的動作不是一時衝動的行為,而是一輩子的慎重決定。我們需要知道神和以色列立約之後,永遠都不會更改。

「揀選」,意味著立約的關係不是隨便什麼人都有的,只有與神之間有一份獨特關係之人,才是被揀選的。在這立約的關係中,耶和華好像丈夫,被揀選之人應該要對祂忠貞。

這項獨特的盟約帶來一定的結果。首先,雙方的角色是無可取代的,以色列的不忠會受到懲罰,但神永遠不會離棄以色列,這一點眾先知說得非常清楚。

其次,這份盟約會帶來義務,包括以色列人需按照婚姻生活的規範,只能忠貞地敬拜這一位神,禁止拜別神、偶像。

「除了我以外,你不可有別的神。」我們對神忠貞,純粹是因為祂親自揀選了我們。 神是以色列的「丈夫」,所有願意履行以色列聖約義務之人,都在這約中有分,你明白嗎?

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255月

你素來倚仗自己的惡行,說:無人看見我。你的智慧聰明使你偏邪,並且你心裡說:惟有我,除我以外再沒有別的。

賽47:10

「惡行」的希伯來原文是ra’a’。人怎能依靠自己的惡行呢?經文告訴了我們答案:因為倚靠ra’a’的人,假定無人看見。簡單來說,他並非不知道這是惡行,而是以為沒人知道他做了這事。

這樣的假設,否定了神主權的掌管。神永遠看見一切!以為做惡事不會有後果的人,不僅在行為上觸犯了道德律,還把自己放在神的地位。

或許我們不會如此愚蠢,但恐怕我們也不是每個行為都經得起光照;我們也會在犯錯時,設法不引起別人的注意。然而,無論多麼小的過犯,都等於是沒把神放在眼裡。

以賽亞提出一個老問題:你倚靠誰?倚靠自己的小聰明?這樣的心態背後,是自詡為神。別忘了,我們的神能看見我們一切的作為!

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265月

願那喜歡我遭難的一同抱愧蒙羞!願那向我妄自尊大的披慚愧,蒙羞辱!

詩35:26

希伯來人認為,最嚴厲的懲罰,莫過於讓一個人公開受辱,失去親朋好友的尊敬。當一個人失去他的名譽,他的人生就徹底完了。

西方社會崇尚追求個人主義,可能無法體會這種懲罰的嚴重性。對於西方人來說,最大的懲罰便是失去自由,像是把罪犯關押,剝奪他的行動自由。然而,聖經的世界觀正好相反,每個人的生活都關乎所屬群體,將人從群體中移除,等於是治死他。

這是一篇喊冤之詩,大衛受到不公平對待,於是呼求神主持公義,報復他的敵人,使他的敵人「蒙羞」。請注意,大衛並不是求神除滅他們,而是求神公開羞辱惡人,使眾人看見他們的惡行。

對付道德失敗的人,集體輿論的力量遠比關進監獄還可怕,意味著人要承受孤單、被排拒。或許,大衛在此的呼求,提醒我們:人是多麼需要群體,彼此依賴和支持!

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275月

愛耶和華你們的神,行他一切的道,他的誡命,專靠他,盡心盡性事奉他。

書22:5

「遵守」的希伯來原文是shamar,這一字是從「注意看」衍生而來,shamar也可翻譯為「保存、護衛、小心照顧、重視」。

你認為與神有關係只是指遵守規則嗎?你認為神喜歡不時檢查你的行為嗎?絕對不是!神賜下誡命,為的是讓我們發現祂的觀點有關人生的真理讓我們更認識祂,祂在這些要求中顯明祂自己。

當我們與神同行時,祂就讓我們與祂團契。shamar像職能治療,是門徒訓練的過程。

在人生路途的每個轉彎處,讓我們一起學習遵行神的道吧!

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285月

只怕你與那地的居民立約,百姓隨從他們的神,就,祭祀他們的神,有人叫你,你便吃他的祭物……

出34:15

以色列人進入迦南時,當地正盛行推崇性行為的偶像崇拜,各種性行為都屬於宗教的範疇,不只是合理,還被大力鼓吹。難怪耶和華明確地指示以色列人不可參與;但別以為這只是一段歷史,與我們無關。

希伯來字Zanu,中文翻譯為「發生性關係、行淫」。其實中文的翻譯太儒雅了,應譯成「去嫖妓」更為直白貼切。

在《出埃及記》中,神所警告的「行淫」範圍極廣;不只是肉體上的情欲,還包括破壞與神之間的立約「性忠貞」和「單單委身於神」是有關連的。Zanu不僅是廟妓文化,更是關於偶像崇拜和對神不忠。換句話說,拜偶像不單是「拜」假神,更有力的描述是「和一個我自己造出來的神有親密關係」。

當我們從耶和華以外尋找滿足,那它就變成支配我們生命目標的神了。你若發現自己迷戀某人或某物,到非要擁有不可的地步,你就是在與偶像「行淫」。

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295月

愛上主你們的上帝,事事行在他的道上,遵守他的命令,緊緊地依靠他,盡心盡性事奉他。

書22:5,新普及譯本

「緊緊地」,希伯來原文是davaq,這一字曾出現在創2:24與配偶「連合」。在此處,約書亞使用davaq來描述我們與神之間必要的連合力。

神始終是忠心不二的,祂渴望與祂所創造的人產生如膠似漆的關係無論順境或逆境、健康或病痛、富裕或貧窮,至死都不分離。神從不動搖,祂完全委身於這段關係中;儘管我們有許多掙扎,祂依然是忠實的伴侶,像一條強力膠。

如果你想讓強力膠對你產生功效,我建議你先看看使用手冊扎根在神的道上。

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305月

耶穌對信他的猶太人說:「你們若常常遵守我的道,就真是我的門徒……」

約8:31

在福音書中,「門徒」一般會用mathetes一字,但希臘人慣常使用的是manthano,兩個字都是「學生」,有什麼區別呢?

Mathetes強調的是學習師傅的生活方式,包括效法師傅的言行舉止;manthano則是注重於傳遞知識。

儘管福音書有許多關於教導的描述,卻很少用manthano,幾乎都用mathetes。當耶穌邀請門徒來跟隨祂時,祂是要他們學習祂的樣式。只在課堂學習知識的,不是門徒。

這對我們來說,有兩項提醒:一、若想成為耶穌的門徒,就要在行動上跟隨祂的生活方式,包括思想和人生態度,目標是越來越像祂。二、今天,多數「門徒課程」恐怕只在培訓manthano,而不是mathetes。門徒培訓的重點, 必須放在教導如何學習耶穌的生活方式,包括在行為、態度和思想上,積極順從主。

單單熟讀聖經不能算是門徒培訓,因為在希伯來觀點中,並沒有純粹知識上的學習。

簇擁在基督身邊聽道理的人很多,但真正的門徒,會在生活中效法基督,落實在言行。

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315月

如今我們對著鏡子觀看,模糊不清,但那時候就要面對面了;如今我所知道的有限,但那時候就要完全知道了,就像我已經被完全知道那樣。

林前13:12,中文標準譯本

希臘動詞epiginosko,意思是「對一件事物的明白了解」,強調對事物的理解,不單看表面。保羅要表達的是,到了那天,他要面對神,親眼看見神的屬性,明白神一切愛的行動。

保羅將要完全知道什麼呢?是宇宙的奧祕?還是解開神學謎團?都不是!他將要知道的是,神是如何看他。

這是多麼奇妙的事!有一天,我們能夠從神的眼中了解和明白自己的一切,內疚、後悔、自卑或羞愧全都會消失!因為神看我們,不同於我們看自己祂看我們是耶穌基督所救贖的人,是祂一看見就愛上的人,是祂全然接納的人。

不過,神明明徹底認識我,知道我所有的失敗、掙扎、偽善、失信……我不希望讓別人知道的一切。我這麼多缺點,怎麼可能還盼望神的光照向我呢? 經文的前後段讓我們知道,重點不在於我們的罪過,而是「即使我們如此不堪,神仍用祂的愛包圍我們」。

是的,在這地上,我的缺點和過犯仍存在,但我明白神是何等地愛我,以及我對祂何等地重要。然後,到了主再來的那一天,我終將會與祂面對面,清楚地認識神眼中的自己,這是多麼令人翹首期盼啊!

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