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013月

耶穌回答說:「我的國不這世界。」

約18:36

當耶穌站在彼拉多面前受審時,他們所談論的國是關乎統治、征服和改變其他民族的信仰。然而,耶穌說:「我的國不屬這世界」,希臘文是eme ouk estin ek tou kosmoutoutou; 其中, 前置詞ek, 包含「從……出來」的意思。
耶穌要說的是「來源」,而不是「屬於」。換句話說,天國是從神而來的,而地上的國是從人而來。神親自擔保,最終祂必得勝,祂的國要降臨在地上——用神的方式,在地上成為唯一的國。所以,天國公民的行事為人與地上國度的公民有著天壤之別。
作為天國公民的我們,卻時常忽略神的蒙召——將神的國度帶到地上。
若不積極在此時建立神的國,就沒抓住耶穌教導的要領。

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023月

以色列啊,你要!耶和華我們神是獨一的主。

申6:4

希伯來動詞shema的意思是「聽」和「順從」。摩西召百姓不僅是聽他宣講,他更是呼籲他們聽了要有行動。在希伯來思想中,聽而不從,就等於是「沒聽見」。Shema這個字同樣適用於神;當詩人向神呼求幫助,若祂沒有行動,就不能算是聽見。
希伯來文是動態的語言,這正告訴我們:聖經不光是用來背誦或研究,更是要轉化我們的生命。如果生活並沒有因為神的話語而改變,就算不得聽見。
仔細想想,當我們對自己的孩子百般囑咐,但他們在所行的事上卻走相反方向,我們會認為他們是聽見了嗎?
重點不在於信徒掌握多少神學知識,乃在於聽了有所行動。

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033月

你們是我的見證,我所揀選的僕人。既是這樣,便可以知道,且信服我,又明白我就是耶和華。在我以前沒有真神;在我以後也必沒有。

賽43:10

神說:「你們是我的見證,我所揀選的僕人。」見證人是個什麼樣的身分呢?
見證人不僅需要觀察、思考和報告神的作為;還要出庭,擔保所觀察的事件有其準確性。換句話說,見證人必須敢講真話,承擔作真實見證的責任。
當神說「你們是我的見證」,就是在呼召我們去付諸行動,向別人講述關於神的真實事蹟。一位忠實的見證人在反覆敘述關於神的真實事蹟時,心中同時也會越來越明白神,信心因此更加堅固。
耶和華以色列的神是唯一的神,身為祂兒女的我們,是這真理的見證人。

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043月

有何人喜好存活,愛慕長壽,得美福……

詩34:12

大衛是要告訴我們:喜愛生命之人會有一項人生目的——一輩子看見美福。當我們回到希伯來文的句子結構,就會發現這句話不是願望,也不是禱告。
在這句希伯來文經文中,有個子句:ohev yamim lirot tov,直譯為「愛許多日子的他要看見善」(lovesmany days he to see good)。換句話說,就是「以美善為人生目的」的人。這人喜愛生命,會全然地投入、主動且有目標地活出美善。他會效法造他的主,為這混亂墮落的世界帶來秩序,使之能回到神最初的設計。
你我都該有所行動。我們是舞台上的演員,而不是坐在台下觀看神表演的觀眾。神是導演,我們參與在其中,按照神給我們的機會演出不同的角色,用行動讓世界按神的心意運作。

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053月

他們令人驚嚇恐懼;他們目中無人,以自己的意志為法律。

哈1:7,現中譯本

為什麼迦勒底人令人驚嚇恐懼呢?因為他們視自己為神,隨己意制定規矩,而不是根據耶和華的屬性來判斷是非。他們自作主張、目中無人、為所欲為。
人類的歷史讓我們看見,一旦人不以耶和華的公義和權柄為標準,就會陷入彼此攻擊和行惡,隨之而來的就是死亡、毀滅、患難和折磨。任何族群相信「我是自己的神」,隨己意頒布法律,為了自我利益不惜傷害他人,災禍就要從此處蔓延開來。
義人在這樣的環境中該如何是好呢?實際上,他們將會一起受損。難怪箴言說:「惡人掌權,義人就嘆息。」
或許有人會以為在末世中,獸的印記是《啟示錄》中的666;但對我們來說,獸的印記恐怕就是自以為是——神、不行公義、不施憐憫、不肯謙卑地與神同行。

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063月

你手若有行善的力量, 不可推辭, 就當向那應得的人施行。

箴3:27

生活中永遠會有源源不絕的需要,我們如何騰出時間和資源,分給需要的人呢?
翻譯成「應得」的希伯來文結構非常奇怪,是mibe-alav,字面解釋是「出自其主人」。文中所說的「你手若有美物,就不可留著不給它的主人」;字根ba’al其實是關於「擁有」。該字背後含有一個道德義務的概念。
那些「應得」的人,就是你需要向他們盡道德義務的人。想一想你有責任義務幫助誰呢?肯定不只一個人!最好寫下名字。只是,別讓自己不勝負荷啊!
這節經文的第二部分,解釋你該如何履行義務,即「必須在你的能力之內能辦得到的事」。這裡有兩個息息相關的問題:一、我必須(而不是「應該」)幫助誰呢?二、我如何幫助呢?mibe-alav並沒有將行善局限在哪個階級、哪個類型的群體身上。凡在我能力範圍以內的,就必須要做。
所以說,「你手若有行善的力量」,意思是「就照你可以做的去做」。神沒有期待你做超過你能夠做的,他只期待你做有能力辦得到的事;會得罪神的,是你不去做你能力辦得到的事。

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073月

你那裡如果有現成的,就不可對鄰舍說:「你先回去,明天再來吧,到時,我必給你!」

箴3:28

文士問:「誰是我的鄰舍?」耶穌用好撒瑪利亞人的比喻來回答祂的問題。如果我們忽略這問題是一位文士問的,就會錯過這比喻的力量。因為身為文士,肯定曉得這經文出自《箴言》,曉得希伯來文rea’ka不局限於「隔壁鄰居」,也包括了同族、同村或是像我的人。字根rea’的意思非常寬廣,基本上包含任何與我們有聯繫的人。所以,誰是我的鄰舍?答案是:神讓我們遇見的人!
正如好撒瑪利亞人的比喻,《箴言》將鄰舍定義為某個有需要的人。可以說任何有需要的人,都是我們的鄰舍!
不是我喜歡、重視或感激的那一位才是鄰舍;任何有需要的人,是神差來讓我遇見的人,就是聖經所說的鄰舍。所以,鄰舍的定義有兩個要點:一、他有需要;二、是神帶來讓我遇見的人。不管什麼時候,只要附合這兩個要點,我就必須成為行善的神的使者。

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083月

你那裡如果有現成的,就不可對鄰舍說:「你先回去,明天再來吧,到時,我必給你!」

箴3:28

當我們遇見別人的需要,是神所安排的機會,就不可推辭到明天才伸出援手,更不可視而不見,否則我們會失去幫助人的機會。
我們都同意理應是這樣,這是神對待我們的方式,我們因著神的恩典理當都有此義務。然而,許多時候我們卻覺得自己所擁有的,只夠自己使用,實在沒辦法與別人分享;我們的時間也十分有限,實在無能為力再花在別人身上,於是選擇帶著愧疚走開,心想:「等明天吧,或許明天我有多一點時間,再來幫助你吧!」
這是何等愚昧的回應!當神讓我們看見別人的需求,並且把幫助人的機會帶進我們的生活時,祂當然不會不賜給我們照顧別人需要的能力和恩典啊!
我們常常心裡想:「主啊,這只是一個偶然湊巧,我再等一會兒好了。如果真是注定要我去幫助他,我想祢會再給我一次的機會。」但這個舉動其實是我用自己的方式決定了行善規則、誰是我的鄰舍,以及下一個需要幫助的人是誰。我的舉動其實是在拖延行善。

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093月

你們卻不要這樣;你們中間最大的, 應當像最小的; 作首領的, 應當像服事人的。

路22:26

耶穌的門徒認為領袖是與地位有關——誰的地位越高,就顯得越重要。一般人也會認為領袖就是處在金字塔頂尖的人。耶穌卻將次序顛倒過來:領袖乃是服事別人的人。神對領袖的衡量並不是地位,而是行動。
「領導」是什麼?領導是一個動詞,不是一個名詞。若能看見這其中的分別,就能明白耶穌關於領袖的教導:領袖是「服務、服事」每個人的動詞;領袖是運用個人獨特的恩賜,使別人得著益處;領袖是按神造我的方式來服務別人。
希臘文「humeis ouk outos」是中性的,是說耶穌不只是對門徒說這番話,而是要求凡跟隨主的人,就必須順從這教導。因此,凡是宣告耶穌為主的每一個人,都要藉著服事人來當領袖。

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103月

你們卻不要這樣;你們中間最大的, 應當像最小的; 作首領的, 應當像服事人的。

路22:26

這節經文很清楚地教導我們領袖的樣式,但我們該如何理解「丈夫是家中的治理者,妻子應當順服丈夫」那段經文呢?難道耶穌在路22:26提到的彼此服事原則,在婚姻中就成為例外?
多數基督徒習慣將僕人和領袖這些詞彙,應用在家庭以外,比如職場、學府、教會等,以為只有在那些環境中,才需要效法耶穌捨己服事人的領袖榜樣。而在婚姻關係中,這原則似乎就不管用了:在家是男人統治的時候;女人則因夏娃所受的詛咒,只好落在丈夫的權柄之下——男人是一家之「主」;女人應當安靜、順服男人。我們稱這為領導?這實在是開了一個最大的玩笑!
若丈夫是耶穌的跟隨者,身為家中的領導,他當然也要服事妻子,而不是命令她伺候自己。丈夫對妻子的領導,應該要從丈夫願意放棄自己的好處,以照料她的需要展現出來,如此才能反映出耶穌捨己為教會的付出。若領導是服務、服事他人,在基督徒的家中,就不應該有所謂的地位或階級之分了。

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113月

願耶和華照你所行的賞賜你,你來投靠耶和華以色列神的翅膀下,願你滿得他的賞賜。

得2:12

神正在進行非常龐大的計畫,大到你我無法得知彼此所扮演的角色。但我很喜歡《路得記》,即便我們自認是名不見經傳的小卒,神仍然把每個人放在祂的計畫中。《路得記》提醒我們:我們的存在,不在於今天發生了何事,而在於神能透過我們為明天(未來)做何事。
路得並不是一個相信耶和華神的人,也不是以色列人,而是一個陷入困境的異鄉人。但重要的不是她的地位和處境,而是波阿斯所說:「妳來投靠以色列的神。」神是我們的避難所,我們務必學會這件事!

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123月

願耶和華照你所行的賞賜你,你來投靠耶和華以色列神的翅膀下,願你滿得他的賞賜。

得2:12

你曾作過異鄉人嗎?曾從絕望失意的角度觀看人生嗎?你經歷過痛苦和缺乏嗎?《路得記》提醒我們,人的窮途末路與神的憐憫;即便我一文不值,神卻關心我、把我包括在祂的計畫內。《路得記》帶來希望,因為我也需要避難所!
希伯來字hasa,意指「不會為我的無能為力指責我,也不會因我的缺乏懲罰我」。
我們來投靠神,是神大力支持的事。世人也許會說:「靠自己的力量站起來,振作起來!」但神並不要我們如此,神會張開雙臂接納我們這些痛苦無助的陌生人。哦!神啊,我多麼高興聽到這信息啊!

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133月

同蒙天召聖潔弟兄啊,你們應當思想我們所認為使者、為大祭司的耶穌。

來3:1

「參與者」(同蒙……的人)和「合夥人」之間存有什麼差別呢?答案會有助我們明白這節經文。
普遍來說,我們認為參與者是那些插一腳的人,例如:當我與人共用主的晚餐,取了一小片麵包,還有一小杯酒,得到這件事的好處。但metochoi,是從動詞metecho(與一起……享用)衍生出來的名詞,強調的不是從糕餅中取出一小片,而是強調與別人聯合、合夥。更準確說,不在於我得到什麼,而是我與誰在一起。
讀此節經文需明白,我與其他聖潔的弟兄有關;我與他們一起身處這份天召中。最近有人問我:「若耶和華是以色列的神,那麼作為外邦人,我們如何與祂享有關係呢?我們又不是猶太人。」答案就在metochoi裡!我們是神這宏大計畫的合夥人。我們雖不是猶太人,卻沒有被排除在外。
外邦人受邀進入以色列之家,被接枝在以色列王國內,以至於「你的百姓就是我的百姓,你的神就是我的神」,這是一份相繫的關係。以色列人是神揀選的以色列人,我們透過領養,也成為了以色列。讚美主的名!

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143月

因為我們的大祭司並不是不能同情我們的軟弱,他像我們一樣,也曾在各方面受過試探,只是他沒有犯罪。

來4:15

希臘文sympatheia,是由syn(同)加pathos(心)組成。英文字sympathy就是源自此字。這字常與苦難或不幸連在一起。
我們經常把「同情」當作情緒用詞,把焦點放在「大家有一樣的感覺」上,認為同情就是分享相似的感受。但若你以這樣的角度看此經文,就錯過當中最深奧的真理——耶穌同情我們的方式和我們同情別人的方式是不一樣的。耶穌是擔當我們「確實」的經歷,而不只是同情與我們「相近」的經歷。
事實上唯有祂才能明白我們確實的經歷,因為祂曉得我們一切的感受,包括我們做的、想的和說的。這就是神的同情,遠比人們的同病相憐更為深入,是發自內心深處的同情,更是有難同當!當我們察覺耶穌能夠體會我們的一切,以及祂的願意「擔當」,才能讀懂這經文的下半節。

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153月

因為我們的大祭司並不是不能同情我們的軟弱,他像我們一樣,也曾在各方面受過試探,只是他沒有犯罪。

來4:15

請注意,神體會我們的軟弱,這個字非常光照人心,很多時候是用在體會疾病。當然,從希伯來觀點來看,疾病不單單指身體的虛弱,也涉及全人。因此,我們的軟弱可以是情緒、身體、心理或靈性上的。但不管我們如何分門別類,疾病其實全面地攻擊一個人。
「軟弱」是「有力」的反義詞。我軟弱的經驗正是生命缺乏能力的經驗。耶穌深知我生命中缺乏能力之處,祂就在我最受苦的地方,與我同受苦難。這節經文正是有力地宣告——耶穌在與我們生命的合一中,與我們同受苦難!
你認為耶穌站在遙遠的地方,只是看著你受苦,「理解」你的苦難嗎?不!我們在哪裡受傷最深,祂就在哪裡;當我們的生活充滿絕望的碎片時,祂就在當中;在沒有人找得到我們的地方,主耶穌早就把我們找到了。我並不孤單!

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163月

所以,我們只管坦然無懼地來到施恩的寶座前,為的是要領受憐憫,得到恩惠,作為及時的幫助。

來4:16

我們為何需要一位大祭司?是否只為了讓我們感覺好一些?在犯罪時可以得到赦免?不只如此,還有更多的原因。
希臘文gar(所以),說明我們得以親近神的寶座,是因為有一位大祭司為我們的軟弱而受苦。
這位大祭司完全代表聖潔的神。神的聖潔使我們與祂的距離無限遙遠,我們不配、不義、不聖潔,沒有權利站在祂面前為自己懇求。然而,這一位蒙神揀選的大祭司,祂代表神的百姓站立在以色列的聖者面前。這位大祭司既蒙神揀選,就有配得的地位可以代替我們向神懇求。
《希伯來書》的作者指出,耶穌不僅是普通的一位大祭司,祂是蒙揀選的大祭司,更是與我們同受苦難的那一位。
耶穌深深認識我們,當祂站在神寶座前時,就是站在我們的位置上為我們的軟弱受苦,讓我們可以親近神。耶穌在我們最脆弱的狀態上代表了我們,讓我們可以來到神的面前,尋求祂的憐憫和恩典。

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173月

所以,我們只管坦然無懼地來到施恩的寶座前,為的是要領受憐憫,得到恩惠,作為及時的幫助。

來4:16

要留意,我們來到神的面前,不是憑著自己的力量,否則就不需要大祭司這一角色了。大祭司不是為配得的人來到神面前,祂是代表失敗的人來到神面前;祂幫助有罪的人向神求憐憫。是的,我們得以親近神不是因為我們有義,唯有罪人才需要一位大祭司!
這是多好的消息啊!有誰能靠著自己的功勞在神面前站立呢?有誰能為自己的需要祈求神的憐憫呢?一個也沒有!只有那位蒙神揀選的大祭司為我們代求時,我們的請求才有效。
由於大祭司和我們一同受苦,我們就得到醫治。當我們急切需要神施恩憐憫時,我們有大祭司的慈悲與神的傾聽,我們可以傾訴自己的軟弱、失敗和罪過,因為大祭司為我們打開了門,使我們能進入神裡面,領受神的憐憫和恩典。
很可惜,我們往往在軟弱時,卻猶豫著該不該來到神面前;在看見自己的卑微和罪過時,卻步不前。然而,正是這些時刻,大祭司懇求我們進入神裡面;我們最軟弱和失敗的時刻,就是大祭司執行祂使命的時候。

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183月

你要謹慎,免得忘記忘記耶和華你的神,不守他的誡命、典章、律例。

申8:11

「忘記」的相反是什麼?是「記得」嗎?聖經對「忘記」揭開了更深一層的意義,這節經文把「忘記」一字詳加說明:它是沒能遵行誡命。
「忘記」並非一時的疏失,忘記是沒能按照神的本性行事。「忘記」的反義是「順服」;同義是「驕傲」。
它的含意很驚人,忘記(希伯來文 shakach)是指實際上記得關於神的所有事實,但仍然忘記祂。別不相信,這是完全有可能的。我能把所有的基要真理都背下來、引經據典、行所有的宗教儀式,可是我若不能照神的誡命行出,這些就失去了意義,我仍然是忘記神!
如果我說謊、有不忠實的行為、竊取神的榮耀、服事別的事物,或懷有任何能導致不法行為的動機等等,我累積的所有宗教思想(知識),將沒有任何分量!
「忘記」為何與「驕傲」同義呢?因為當我忘記神時,就意味著我能靠自己。我的行事為人好像在說,我的成功是靠自己的能力得來的。在這過程中,我們其實就違反了第一條誡命。

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193月

你要謹慎,免得忘記忘記耶和華你的神,不守他的誡命、典章、律例。

申8:11

你的生活,你每天的行為,顯示出你是否忘記這位榮耀的王;你的思想意念和渴望,顯示出你是否服事這位萬主之主;你的態度,顯示出你是否跪拜偶像。
當你在報稅上做手腳時,你忘記神了嗎?
當你心中對人懷恨時,你忘記神了嗎?
當你不說出該說的實情時,你忘記神了嗎?
當你容忍罪惡時,你忘記神了嗎?
當你不關心有需要的人時,你忘記神了嗎?
當你把自己的利益放在別人的前面時,你忘記神了嗎?
當你不肯放下自己時,你忘記神了嗎?
別讓任何人說你忘了神!你也許並不曉得所有的神學理論,也許不記得每個希伯來字或希臘字含有的些微差異,但這些都不能是我們理直氣壯忘記神的理由。

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203月

恐怕你心裡說:「這貨財是我力量我能力得來的。」

申8:17

這是今生遊戲的名稱:我的力量(ve khako khi)。如果你想在這世界獲勝,最好盡量爭取到你所能得的。
這是不信耶和華神的人的想法,這世界都在追逐權力,政客想保住它,商人想買到它,工作者想賺取它,政府想抓住它,社交名流標榜擁有它。人人都想在不要造物主的情況下征服世界,自給自足,好做自己的主人。因為誰擁有最高權力,誰就能定規矩。
摩西把人心這個可怕的事實揭露出來,但這不是神做事的方式!神的設計是:祂賜下而我接受。祂把我們所需的一切交給我們,讓我們達成祂為我所定的旨意。我擁有的,是從唯一的真力量來源而來——不加憂慮的祝福。
如果我與神的計畫合作,我就能學習滿足,曉得祂掌管我人生的一切,不去擔心我有什麼或沒什麼;祂的供應以及祂何時供應,對我而言都是最完美的!我集中精力在尋求祂的事上——而且祂應許會供應我的一切所需。
這世界走的是「我的力量」之路,任何時候當我一心倚賴自己搏取更多,我就會陷入勞苦愁煩的流沙之中。

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213月

恐怕你心裡說:「這貨財是我力量我能力得來的。」

申8:17

我要如何曉得靠自己博取和靠神得來的區別呢?很容易。搏取是滿足自己的需要;接受神的賜予,則是滿足神給我的需要。搏取的焦點是建立在「我要什麼」上;接受的焦點則建立在「神要賜給我什麼」上。
當我搏取時,其實我是在告訴神「祂無法滿足我的需要」。我的選擇也許完全合理、合法、甚至顯得屬靈,可是那至終是我的選擇。
接受,則非關我這人想做什麼、想要什麼,我不是做出行動的人,我是受到別人照顧的受惠者。神要我接受它,因為祂願意提供給我。而且那常常是我們不配得的。
但,為何我們很容易相信神不會供應我們所需要的?那是因為我們心中充滿了自我實現的神學,我們的行為常常顯示出,我們必須靠自己才行。這往往傷害了自己、別人,以及我們與神的關係。
今天不妨問問自己:「我想搏取什麼?我為什麼不能等?誰在掌管這一切?」你可以追逐生活,也可以讓神把生活帶到你面前,但這兩者之間的差距,是天壤之別!

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223月

原野上還沒有樹木,田間的蔬菜還沒有長起來,因為耶和華神還沒有降雨在地上,也沒有人耕種土地。

創2:5

如果請人講述有關亞當和夏娃的故事,或許你會聽到一則童話故事。就算你花時間仔細地閱讀這則故事,還是很可能會錯過序言。原來這故事並不是從亞當獨自一人開始,甚至也不是從亞當在伊甸園,或從亞當的受造開始,而是從「神還沒有降雨」開始。
在序言部分,舊約的一個動詞將人(adam)和土地(ha’adamah)連接起來,為了鋪設一個舞臺,這詞是‘avad,中文翻譯為「耕種」,但其真正的意思並非如此,只是按照前後文所推敲出來的含義。這動詞的意思其實是「工作、服事」。
當我們看到翻譯,我們很自然地會把在土地上工作,想成是「耕種」——一種特定的農務行為和勞動,但這樣翻譯就會錯失了希伯來文中「服事土地」的意思。
解開和思想這個詞的意義,可以幫助你我重新思考我們與環境的關係,對其的責任與使命,甚至是重新定義「工作」的神聖目的!

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233月

原野上還沒有樹木,田間的蔬菜還沒有長起來,因為耶和華神還沒有降雨在地上,也沒有人耕種土地。

創2:5

《創世記》告訴我們,有兩個原因造成地還沒有果實:首先,神還沒有降下雨水,直接表達了是至高的神掌管生命養分,祂降下雨水就是供應地上生活的需要。這樣的描述再一次宣告——生命屬於神,即使創造工程已經結束,除非神賜下雨水給大地,否則沒有任何受造物可以活下去。
第二個造成地還沒有豐盛的原因,是因為亞當還沒有服事和耕種土地。如同神用生命所需的水來服事土地,亞當也必須要管理和服事土地。神給予;人管理,兩者之間的聯繫是重要的。
人的第一項義務,就是要替神服事一切受造物。此節經文使用avad這字,是要告訴我們工作的神聖特質;投入工作含有神聖的目的。藉著人勤勞地工作,土地得到了服事、打理,才會成為豐盛。換句話說,土地是否能豐盛,取決於人是否按著神的心意,實踐了神的託付與呼召。


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243月

原野上還沒有樹木,田間的蔬菜還沒有長起來,因為耶和華神還沒有降雨在地上,也沒有人耕種土地。

創2:5

在希伯來原文中,「土地」有兩個不同的字眼將這些區別分清楚:「因為耶和華神還沒有降雨在地( ‘erets)上,也沒有人耕(‘avad) 地(‘adamah)。」 從現有的譯本中,往往看得不太清楚此處的意涵:人(亞當)服事自己的生命源頭,因為他就是用塵土(‘adamah)
所造的。換句話說「服事土地」將會滋潤我們的生命。當我們替神服事這些受造物時,其實是在滋潤自己。神賜下了‘erets,而人服事‘adamah。
因此,我們必須知道,工作或服事都是敬拜神的行動。當我們做神設計我們當做的工作時,正是在服事自己的源頭,同時成為神的代表,展示祂豐盛的旨意。
在伊甸園墮落之前,神在我們的屬靈建造和身體的滋潤之間,設計了一份相互的聯繫,是一份叫所有人受益的共棲關係。
你的工作有滋潤你嗎?這工作是否有服事到神的創造,同時又供應你生命所需的嗎?你是否視工作為服事及敬拜神的機會?還是認為工作僅為賺錢而已?我們不妨好好想想,重新調整自己的工作態度。


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253月

耶和華神將那人安置在伊甸園,使他修理看守。

創2:15

如何描述神給亞當的工作呢?若神把亞當安置在神所喜悅的伊甸園中,我們可以相當肯定亞當應當做的工,絕非出自強迫或義務而做。神給亞當的是熱情澎湃地工作。凡亞當需要為神的園子而做的工或看守,其實都讓亞當感到精力充沛,並滿有成就感和滿足。他天生就是要拿起這個任務。
一旦來到神喜悅的園子內,熱情澎湃地工作時,我們感覺最滿足的時候,就是神因我們發揮本身的功能,而得到榮耀的時刻。
這裡的希伯來用詞是avad,是令人熟悉的字眼,意味著工作和事奉,直接與崇拜的概念有關。當我們做神所設計、唯有我們才能完成的事,就是我們熱情投身的所在,我們的工作就成為事奉祂及敬拜祂的舉動。
這個象形文字透露出「通往父的帳篷之道」。熱情地工作領我們更為親近神,回到伊甸園,進入祂歡喜的帳篷內。而敵人卻想將神打算作為令人歡喜的事物,化為勞苦或被迫,這是多麼悲哀的事。


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263月

讓我的人民離開這裡,好使他們可以在曠野事奉我。

出7:16

這節經文讓我們再次看見希伯來文動詞‘avad(工作/服事),與創世記說人需要「耕種」土地所用的動詞是一樣的。然而,神的意思肯定不是要建立一個農場(工作)。神拯救了雅各的子女,是為了讓他們可以敬拜祂,這才是「服事」神的意思——敬拜和服事是同一件事;以色列蒙召是為了服事神。
如果說敬拜純粹只是對神懷有正確的心態,是一種宗教儀式的表達,為何以色列人必須從埃及被連根拔起?難道他們不能在埃及敬拜神?今天我們可以在有外邦人的環境中建立教會,當年的以色列人,卻為何要長途跋涉渡過約旦河呢?答案是:為了國度和群體的關係。
神讓以色列人從埃及出來,不只是為了得著自由,神還要給他們一個新的國度!神讓他們離開埃及,脫離法老的管治、埃及的律。他們還是奴隸,只不過是作神的奴僕,屬於神,由神新國度的規矩來決定他們該如何行事為人。
那今天的我們,是按照什麼來生活和工作呢?你知道我們的生活與工作就是事奉、敬拜嗎?你知道神在當中扮演的是君主的角色嗎?


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273月

讓我的人民離開這裡,好使他們可以在曠野事奉我。

出7:16

這節經文所表達的是——由我來管理,他們將要按照我的設計來生活。
沒有人能夠不離開埃及而進入神的國度;耶和華兒女的群體不能再按照法老的法度生活。這告訴我們一件重要的事:除非我們走出舊的國度,否則就無法進入新的國度!
一旦神的子民離開了過去那個舊國度,神就提供他們一套新的生活方式,稱為《妥拉》(摩西五經,即神的教導)。從此,由神來管理離開埃及並加入新國度的人們。
希伯來人需要經歷這個過程才能「事奉」耶和華。今天的我們也一樣,必須離開「埃及」,才能敬拜和事奉神。神知道,救贖的目標就是敬拜、工作和服事,而救贖講求的就是要去舊迎新。而我們的哪個部分,目前還停留在舊的埃及,遲遲未能回應祂的呼召呢?


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283月

耶和華神將那人安置在伊甸園,使他修理看守。

創2:15

工作有三種類別。第一種是被逼的,在埃及的以色列人,受到奴隸主的強迫而工作。這種被迫,讓我們與自己的任務隔離,變成他人的機器,可以被取代,能被消耗的,只剩經濟上的利用價值。
第二類的工作是靠義務驅動的,工作是為了滿足其他需要。若我們不需要工作的獎賞,就會放棄這樣的勞力。此類概括今天人們對工作最常見的定義。根據調查報告顯示,將近7成的美國人「憎惡」自己的工作。他們是為了求生才奔波勞碌的,並非心甘情願地工作;若是中了樂透,他們就會丟下這份工作。
第三類是熱情,這份工作源自我們的身分中心,是我們生來當做的工作。沒有了激情,工作只不過是取得成果的管道吧了;但是有了激情,工作本身就是終極結果。當我們滿心熱情地工作,就表達出內心深處的一些東西。我們會因工作而得以充電,不是因勞力而精疲力竭。努力過程,就是自身的獎賞。
想一想你工作的生涯。你是為義務而勞苦嗎?你是困在疲於奔命中嗎?你是否朝向因熱情驅動而有的歡喜前行?你是否在所行的一切工上,尊崇神呢?


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293月

而且我也聽見了以色列人因埃及人所加的奴役而發的哀聲,就記念我的約。

出6:5

神揀選以色列成為祂的和平使者,藉此讓外邦人與至高的神產生關係。就如拉比們所說:「外邦人若曉得他們會因以色列的罪而受損,就會建立起兩支大軍來確保以色列人不做錯事。」
神記念。既然希伯來文是動態的語言,「神記念」的意思就不只是回想起祂的應許而已。動詞zakar不該被理解為腦海中想到某件事而已。對神而言,「記念」意味著要去做某些事。當神記念祂的約,就會付諸行動,祂會再次促成以色列人和我們之間的神聖聯繫,而這聯繫使我們可以被算為屬神的百姓。
在希伯來人的世界觀,關於神的救贖和復興都是跟現在的世界有關,而不是說一個遙遠飄渺的天堂。因此,盟約應許的這部分是地理政治的問題。如同出埃及記所宣告,那些抵擋以色列神國民的,後果是可怕的。


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303月

而且我也聽見了以色列人因埃及人所加的奴役而發的哀聲,就記念我的約。

出6:5

神記念什麼呢?你會回答:「當然是與亞伯拉罕所立的約。」神與亞伯拉罕所立的約,有何獨特之處?
首先,神與亞伯拉所立的約,完全不靠亞伯拉罕,是神與自己立的,亞伯拉罕只不過是神所認可的應許受惠人而已。所以,我首先要說的是——這份應許是不會斷絕的。只要神還是神,祂賜給亞伯拉罕的應許就會永遠長存。
其次,神的應許不只與亞伯拉罕有關,乃是要透過亞伯拉罕祝福萬民,意味著亞伯拉罕的後裔將是萬民得福的管道。
神學家潘霍華(Bonhoeffer)有一項重要的見解,他說:「神已經奠定了外邦人和以色列人之間無法改變的關係。以色列人有責任成為神救贖計畫的使者;而外邦人必須透過所應許的約,才能來到神的面前。因為,萬民要藉亞伯拉罕得福。」


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313月

只剩下雅各一人。有一個人來和他摔跤, 直到黎明。

創32:24

「摔跤」來自希伯來文的「塵土」或「泥土」一字。雖然這節經文描繪兩人在泥地上格鬥,卻要告訴我們更深一層的含意。
神與雅各相見是要他面對真實的自己。他被帶回生命的最初本質,即神起初是用塵土創造他的。雅各是他為自己取的名字,那是屬於塵土的。如今,這用泥土造的東西已不敷使用,該重新開始了。
這也是一場每個人都要經歷的摔跤比賽,而最終的結局是——神勝利了。
你生命的塵土是什麼樣子?你是否用與生俱來的「基本材料」,塑造成你想要的成功形象?若是,前面將有一場摔跤賽正等著你。你的塵土將成為你與神之間,一場偉大摔跤賽的地方,你盡量摔吧!可是當你靈魂的黑夜結束時,生命的塵土最終會被擊敗,除了殘留在指間的泥土以外,你將一無所有。
當你終於看到生命只不過是塵土時,就會像雅各一樣,用僅剩的一點力量緊緊地抓住神,絕不放祂走,並求祂:「祝福我。」
然而,我們要準備好,神會完全改變我們的性情,將我們帶到失敗的地步。在祂賜下福氣之前,舊的塵土必須被擊敗,如此神就會把你生命中基本的塵土復活過來,造成祂當初要你成為的樣子。


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