「神的揀選發生在一個人知道、信服、明白之前。換句話說，神呼召你做祂的見證、與祂有親密關係，是發生在祂向你啟示祂是誰之前。不是因為人在宇宙中尋找「神的本性」而發生，完全是神的主動；發生在認識神、為祂作見證之前。

此處的三個動詞，涵蓋了我們要成為有效見證人的要素﹕
1.「知道」（Yada）從關係和經歷上認識對方。
2.「信服」（Aman）忠心和可靠地給與對方穩固和確實的忠誠。
3.「明白」（biyn）是勤於明辨的。我們就是要尋求與祂有越來越深的個人關係、越來越多的信任、以及越強的分辨能力。

基督徒的生活不是花香常漫，有時會比不跟隨主的人，經歷更深更多的苦難。因為世界本身就是勞苦愁煩的。當生活變得挫敗、受苦、憂傷，出大問題時，等候神是憂喜參半的事。祂會乘著公義與救贖的翅膀來臨，可是現在還沒來。

希伯來文「受困苦」（aniy）描繪，因一些始料不及的情況所造成的即時困難，和因此而遭到的痛苦；以及不該有的憂傷與壓迫。這詞也描述那些沒有居地與公民資格、只能靠別人的施捨一天過一天的人。這些人最懂得依靠，除非有人來解救他們，否則他們就走不下去。 我們在這邪惡的世界裡像客旅一樣地居住，傷害是可預期的。 「好人遇到壞事」，是正確的，可是也是短視的。神呼召每位基督徒要朝地平線那邊望去，不要把你的希望寄託在 沙土上，我今天所受的苦難，要我更深地倚靠神，和更大的盼望。我需要祂，有時候我只知道這麼多。可是這就夠了。

不幸的際遇不是唯一會帶來創傷的東西，還有另一種痛苦，那就是憤怒， 受到傷害者的情緒所發出的怒吼之風。

「被暴風飄蕩」（Sa’ar）這動詞的字根，是狂風吹襲；用在人身上時，表示從憤怒的敵意變成強烈的排斥。而影響我們最甚者，是那些正在蘊釀的激動。沒什麼比人的震怒，會帶來更多的痛苦。

神應許會擦掉所有的眼淚，當公義最後來臨，神的宇宙秩序最終建立時，憂傷與痛苦的眼淚就會被除去。不是指神會把那些痛苦的記憶拿去，而是知道那因為忿怒而引起的極大衝擊力，現在被恩典遮蓋了，有一點是確定的，神會為我被暴風雨擊打設界限，有一天會過去，我可以不再痛苦的。在過程中，要尋求主如何與我同在，和祂如何醫治我所受的傷痛。

忿怒是情緒暴風，是一種從該隱就開始的暴風，人類無法駕馭它、而且它一直持續、險詐地攻擊著每一個人。人類的故事其實是對忿怒心理所做的一個長期反應。個人的、國家的、和族裔的忿怒，把這世界推向毀滅的道路。

從一方面來說，罪是對神生氣──我氣我無法照我的方法行事而大發脾氣。對神創造的秩序發出猛烈的攻擊，挑戰受造世界的美好。否定神對萬有的祝福，要毀掉我們是按神的形象受造這核心。因為忿怒是否定神的至高無上、質疑神的自有永有、拒絕神對生命擁有絕對的主權；就如同在爵士歌手法蘭仙納杜拉的歌曲之一，他提到：「我行我素」（I did it my way），是一首要把忿怒當成人生燃料的主題歌。

如果你被忿怒的暴風雨擊打著，你能做什麼呢？主耶穌經歷過這種暴風，祂親自示範該如何處理。祂的答案不是我們期待的，也不是我們喜歡接受的，可是那是神的答案﹕「愛你的仇敵，祝福人，不要咒詛人。把另一邊臉轉過來讓他打，給他們東西吃、東西喝。為他們捨命」 直到祂再來。然後我們會發現主耶穌是平靜風浪的高手。

不得安慰(lo nuchama)，安慰至終是來自人際關係。我們永遠不會從無生命氣息的財物或者沒有關係的事件中得到安慰。慈愛的話語和溫柔的擁抱。不要送你的禮物來，要把你自己來。東西永不能取代溫柔的憐憫。當我們一頭栽進日程表裡，就忘了安慰是屬於從神而來的關鍵時機 （kairos） ，只能在人與人之間的互動中找得到。

「沒人有時間陪我」，這是沒受到安慰的人常說的話，不是指錯過了一個約會，而是指錯過了一個把靈魂之窗打開的機會。

給人安慰的字根是nacham，先知那鴻的名字就是安慰者的意思。在國家極度動盪的時刻，那鴻傳遞了一個永恆的希望:就是自有永有的神掌管一切，神安慰我們，把最偉大的安慰師，就是聖靈保惠師祂自己，差派來。

凡是在人際關係上受到虧損的人，神都能打開時空的限制，通過我與主耶穌建立關係，把適切和無限深厚的安慰，澆灌在我們身上。

懇求（Tachanun），是禱告的基本詞彙。這字原文是複數。是許多人一同喊叫，每個人都迫切地把要求帶到神面前，而發出的聲音。

Tachanun來自chanan這希伯來字根，是「恩典」的基本字，是「在某人眼前蒙恩」這說法的常用字。被翻譯成希臘文時，指的就是charis──恩典。聖經總是把這字用在人際關係上，是在人與人之間發生的，你無法從股票市場或大房子得到恩典。終極的恩典來自神。相對優勢的一方，主動、自願地幫助較弱的一方。恩典與懲罰是不能並存的。神不可能在施恩惠的同時，又傾瀉出祂的忿怒。

昨天，我們提及恩典與懲罰是不能並存的。神不可能在施恩惠的同時，又傾瀉出祂的忿怒。在聖經，懇求這字其實是一個普通老百姓慣用語「懇求施恩」（chilah phanim）的頭一個字，直譯的話是「使臉孔柔和」——想讓神微笑。

禱告就是希望讓祂微笑。意義遠超過要求幫個忙，它強調內心期待神願意聆聽與樂意施恩幫助。希西家豈不是敬畏耶和華、懇求他的恩麼．想讓神微笑當然與敬畏神有關！敬畏神除了是把祂看為我生命中最高權威與最高統治者來榮耀祂，此外，祂也是愛我的恩人。我尋求祂的面，是因我知道如此做對我好。 你曾經如此禱告嗎？不用教會中聽到的慣用宗教詞藻，來到天父面前，期望看到祂微笑嗎？你曾祈求神為你正在破碎的心改變祂的心意嗎？

拉結為她的兒女哭泣，約瑟為他哥哥們的罪惡哭泣，嬰孩摩西在蒲草籃中哭泣。希伯來字哭泣（bakah）在聖經用了一百三十次，描述因痛苦、憂傷、或甚至喜悅而發出的嚎啕大哭，不是暗地哭泣。

有別於當古代中東人表達他們內在感情的痛苦與眼淚，耶利米以超越傳統文化的用法，用bakah這字，就是發出聲音，公開的哭泣，來強調他的重點。這種耶利米式的哭泣，這是他內心深刻的感受。是因為他所愛的同胞已離棄神的憂傷與痛苦，是看到自私的驕傲阻擋在我的親朋好友和耶和華神的祝福之間，那種羞愧與揪心揪肺痛楚。

我對於失喪者，可有這種深藏內心的靈魂的痛苦嗎?

耶利米書最主要的信息，是神要醫治和完全切除祂的子民背道的疾病，祂選用的手術刀是先知，藉著先知把神啟示的所有事情都告訴他們，不是只說好的，也要說不好的消息。無論神的話是什麼意思，每個字都要告訴他們。耶利米承諾「毫不隱瞞」(lo-emna)，不會杜撰出他想要的或認為人民想聽的東西，而是把他領受的信息原封不動地傳遞出來。他只是手術刀而已，動手術者是神。

這意味著在醫治過程中會有痛苦，但在手術之後，有緩慢的恢復，在過程中你會得到生命的更新。 去找一位像一把利刀的先知，他會讓你跪在神面前，他的話也許會傷到你，可是它們肯定會帶來醫治。

在第六節之前的第5節，百姓說耶利米的神是「你的神」，但當他們說他們準備好要遵守「你的神」要告訴他們的話時。在第6節，「你的神」就變成「我們的神」（eloheikha變成eloheinu）。

這轉變值得我們深思。當順服成為我和祂關係的基礎時，祂就成為我的神。順服，不是可有可無的。神的赦罪不是我可以賺來的，是白白賜下的，我對神的赦罪唯一正確的回應是順服，神赦免我的罪，不是讓我繼續活在罪中，而是讓我能順服祂、能刻意選擇一生成為祂的僕人，僕人的一生是一直不斷地順服。在神的供應和保護下生活。

在古老中東的文化中，整個國家都在國王的統治之下，百姓除非活在這位國王的統治之下，否則就沒有保護、沒有權利，也沒有身份。我的保障來自那位統治者。 不幸的是，我們的屬靈觀點隨著我們的政治觀點改變，渴望自己作主，把神看成生活顧問，而不是至高的統治者。你願委身絕對順服神嗎？

你的禱告裡，有出現過「歎息」嗎? 聖經裡每位被神所用，順服祂心意的人，對「哀歎的禱告」(anaw)都非常熟悉。甚至主耶穌，祂雖從未處在父神旨意之外，仍有哀歎的禱告，不只在客西馬尼園一次而已！

當以色列人在埃及面對欺壓與絕望時，聖經就用了這字。當惡人的權勢掌管政治與社會時，我們就會看到此字。anaw是受到不公平待遇者的姊妹。它描述那些要被神審判的邪惡，是腐敗、上癮、與自私享樂的結果。受造之物因為人類的邪惡而歎息（珥1:18），甚至連地球都曉得anaw〈羅8:22〉，因為anaw藏在每個角落。

哀歎的禱告」（Anaw）是「苦楚」（atsav）的姊妹，在創世記三章裡，當人決定自己當神時，atsav就出現了。

神使用anaw讓我能認清，罪的毀滅會把沒人能安慰的痛苦帶給我們。然後我才能曉得救主的心。催逼我們帶著破碎的心祈求神伸張公義，也提醒我們不斷需要祂的安慰，拆除我們自負的傲慢，開啟我們對憐憫與仁愛的渴求。向神哀歎吧！祂會聆聽。

新的（hadash），這希伯來原文也可指「令人精神爽快」。我們常說：「神真好，祂的憐憫慈愛今天又繼續賜下」，卻忘了寫這美妙思緒的作者剛剛才描述了黎明前可怕的夜晚。耶利米哀歌三章1到20節，充滿了痛苦、忿怒、黑暗、排斥、苦澀以及情緒的抑壓。而執行這使個人絕望的判決的是神，「祂使我的禱告不得上達」，「祂使我的道路彎曲」，「祂…使我淒涼」。

能在早晨看到新的憐憫之前，必須先經歷靈魂的黑夜。在我能知道神有無限慈愛之前，必須常遭到神的約束與管教。事實上，如果我不曉得夜晚的可怕，也許就無法經歷清晨的慈愛。

聖經不是一本關於「快樂」的書，而是關於人因為悖逆造物主所經歷的扭曲和可怕；這世界的真正邪惡，並不因為你成了基督徒就消失，福音不是美好時光，而是傳講使人得救贖的盼望。

假如你正活在這墮落可怕世界的各種困難中，請不要感到意外，記住神滿有恩典。基督徒所服事的，並不是一位缺席的君王，那等侯神的必不蒙羞。在今天接下來的多個小時中，只要你留心，你有許多機會發現，在充滿悖逆絕望的世界中，這裡或那裡夾帶著神的恩典。

但以理曉得崇拜最重要的是什麼：神的名必須被稱頌。當所有都失敗了，當一切似乎令人困惑與混亂時，神的名必須稱頌。當我們陷於絕境，沒有答案時，最要緊的是，神的名必須得到稱頌。

稱頌祝福 （berak）表示以權力、讚美、富庶和長壽，祝福另一人。聖經每次出現這字，幾乎都是在上的給在下的祝福。 可是，人能祝福神嗎？難道神需要我們用權力、讚美、富庶、和長壽來祝福祂嗎？絕對不是！聖經堅信神是真祝福的唯一源頭，祂的聖名代表祂的性格、本性、與屬性。祂的名被祝頌，是表示我們領悟，我們生命中一切所有和所是、氣息、存留、神都掌有絕對最高的主權。當我尊崇神的聖名時，就如但以理所說，是明白一切智慧與權柄都屬於神。稱頌神的名，讚美祂願意保護我們，表達對宇宙之王施恩給我們的榮幸。

還有由於我們奉獻給祂的，是完全來自祂，所以最卑賤的可以尊崇最崇高的事就是用永遠的忠心與承認祂的威榮，來敬拜景仰祂；神是慈愛的，祂悅納我們的讚美。今天讓我們開口把稱頌獻給神，我們整個人生都值得感恩，何不讓祂知道呢？

Halal是個禱告字眼，是hallelujah〈哈利路亞〉的字根。halal有三個不同、但相關、而且令人心中感到懼怕的意思。

第一個出現在列王紀下20:1，意思是「病入膏肓」；第二個出現在以賽亞書17:11，描述神為了懲罰大馬色人而降下的疾病；最後就是但9:13和許多別的經節（出32:11；詩45:12；箴19:6），意思是求神停止懲罰和祈求息怒，懇求神的恩典、不降災禍。 今天，許多信徒沒有認真看待神在聖經給我們的教訓和督責，認為恩典已廢除了律法， 仍然生活在罪裡，甚至享受罪中之樂。如果繼續這麼認為，halal的頭兩個意思肯定很快就會來到。

主耶穌付上生命的代價，除去我的罪，為的是讓我能順服神。這一直是整個目的，順服是最先、也是最後，是我們一生都要選擇的恩典和要做的事。除此之外，別無他法。哈利路亞！

每個孩子都喜歡約拿的故事，它充滿動作、神秘、還有一條大魚！其實約拿書是關於固執己見、傲慢、自負的故事。約拿逃跑的原因與他的偏見、厭惡與仇恨外邦人；巴不得看到他們受煎熬，不願尼尼微人悔改，怕神會因此放過他們，他的逃跑遭到神的手的攔截，當他沉入海底時，就想起了耶和華神。整個逃避的旅程，目的就是想忘掉神。

atsaph這個希伯來文字的意思可以是「發昏」、「軟弱」，也可以是「奄奄一息」。約拿快被淹死，他的人生就要一晃而過，來到了盡頭、缺乏空氣、又冷又孤單的地步，才能想起神是滿有憐憫的。為什麼人非要跌到谷底，死亡瞪著我們時，才會想起慈愛的神呢？請記住：神愛你，你何時呼求告祂，祂必伸手拯救。

神的默示是如何臨到人的？ 人是怎樣得到的？Hayah是個希伯來動詞，是「存在、是、成為、發生」的意思， 就是說，神的話在彌迦心中成形。此外hayah這動詞，還奇妙地與神的名字， 「耶和華 : 我是」，這個字背後的動詞是同一個動詞。

生命如何奇妙地被造，祂的話也以同樣奇妙的過程展現出來。就如保羅所說，聖經都是由神呼出來的。這不是人可以用理性能剖析、明白、與複製的。我們無法解釋生命是如何開始的，也就無法以理性解釋默示是如何發生的。

感謝神，祂並沒有隱藏或靜默不語，而是樂意把祂的心意繼續向人啟示下去。 願我們愛慕祂的話語和專心親近聆聽。

何謂善？你可能會想到，竭誠、崇高、自律、樂善好施、公平待人 、善解人意、無可指責、明辨是非、才德兼備等等，再加上出色才華和卓越的成就。

世人眼中的善，從觀察人身心行為而定義，最高的體驗就是一瞥永恆的美麗。不過，卻仍與神的觀點相差甚遠。

「善」（tov）這個希伯來字，是先向神的性格望去，才來決定什麼是善，是把崇高、美好與聖潔，全都概括。 很簡單， 就是由神告訴我們該如何做，至終我根據神的話而做什麼、說什麼、以及想什麼。

創世記二章17節使用tov這字描述分別善惡樹，這不是很有意思嗎？善就是照神的命令行事，惡就是不照神的命令行事。就這麼簡單！至少這是原則。

把神的命令行出來，現在已成了難事，尤其在這天天都鼓勵你「要為自己著想」的世界。現在是重新教育自己的機會，查考神的話，所有的善，最後都會總結成信靠？

聖經從未說行公義是偶然無目的的事。「行公義」的希伯來片語im-asho ot mishpat，由兩個字 ‘asah 和 mishpat’組成。

mishpat是法庭用語，描述法官準確與正當的判決；asah是個動詞，描述在神造的世界中，專注、刻意和有目的地行動，來帶出正確的關係與秩序。「行公義」就是有計劃地也活出被救贖的生命， 就是彰顯神的性格。

行公義絕不是偶然的善舉。神期望我要計劃，如何能讓人與神和好、復原，在這墮落的世界帶來真改革和救贖，成為我人生的設定目標。如果我無意識地過生活，或許只是順著大多數人認為的高尚道德品格、自強不息，這不是神所要求的行公義。

你為神國的復甦做好了一個行動方案嗎？

「好憐憫」是個片語ahavat hesed。hesed是個強而有力的字傘，涵蓋憐憫、良善、信實、仁慈與堅定不移的意思, 主要是描述神的性格。詩篇136篇談及祂獨行奇事，用智慧做天，擊殺大君王，分裂紅海，領以色列民從中經過，顧念人的卑微，從每件事上看出祂獨有的榮耀，因祂的慈愛永遠長存。hesed，就是生活映照出造物主的形象，祂的性格從你身上散發出來。

ahavat，表達兩個人之間親密之愛〈例如：雅各與拉結〉。在雅歌用了十次，它描寫一對在地上嚐到天堂親密滋味男女的感情與意志，是表示一人對另一人極為喜愛，也用來描繪神對祂子民特有的熱愛〈申七13〉。

好憐憫就是為窮困與軟弱的人提供所需，對那些不配、甚至你不喜歡的人，樂意傾注大量的憐憫與良善，面對背叛時仍保持誠信；以對於鍾愛戀慕者的那種熱愛，去持守與回應神的誡命。

謙卑是否表示有禮貌、順從、不擺架子嗎？彌迦用的這希伯來字，它的意思非常狹窄，它只在聖經出現過兩次，另一次就是箴言十一章2節(驕傲來，羞恥也來；謙遜人卻有智慧)，謙卑的反議詞是驕傲，這是人類致命的缺點。倚賴人的狡詐、策劃與努力而獲得個人地位的自恃傲慢。是一種膨脹的權威感：「我在掌控這一切」；叛逆性的不順服：「我用不著聽你的！」；以及一意孤行的自私：「這是我的生命，我想做什麼就做什麼」。

驕傲不只是過度自信，而是魔鬼式地企圖推翻神的掌管與統治。

存謙卑的心行，是讓神作神。是刻意把自己放在神完全的掌管與統治之下，生活的每一層面都按照祂的命令行，涵蓋了身心、靈魂、思想、力量、與人際關係，少於這些就是zadon驕傲，要求神從寶座上下來，企圖推翻神的掌管與統治。

我們無法靠己力去到神那裡，只能憑信心，這個信到底是什麼？信心可以累積嗎？你需要更多信心，才能看到神行神蹟？她的信心很大，所以神垂聽她的禱告？

希伯來字‘emunah是有關性格的字，說某人十分信實可靠，特別是指神。信心就是我對神的絕對可靠，產生積極完全的倚賴。無論環境如何，我的「信心」把我放在神的看顧之下。信心由這行動表現出來。除非或直到我對神的倚靠有所行動，否則我是沒有信心的。

「信心」是一種關係的代號；只能從互動交流中得到。熟識經文，不表示我就與神有活潑的關係，因為信心僅見於行動，而不是在宣稱上。以色列宣稱他們對神有「信心」，行為卻否認神對他們掌有主權，這就表示他們沒有信心。

信心是信靠祂的舉動，要麼我信靠祂，要麼我試自己的方法，沒有一半信神，一面又靠自己這回事。

每當我們感受到神的慈愛，我們喜極而泣，唱詩讚美，跳舞歡呼。這些動作，都是動詞samach的一部份。神的恩典一來到，我們裡裡外外，都會如此反應。

希伯來學者把「歡喜」(samach)這字譯成希臘文「高興」(euphraino)，這是嘉華年式的用語，強調情緒，與節慶的物質活動有關。

其實如果譯成希臘文charis，「喜樂」會更適合。charis也是「恩典」的意思，對神赦罪的反應在舊約，神的子民為神所彰顯的慈愛事件而喜樂，是一次性的事情。新約，主耶穌的降生表示神永遠住在我們當中，喜樂不再侷限於神暫時性的介入，受膏者以馬內利已降臨。 當希伯來學者把舊約聖經翻譯成希臘文時，他們仍在盼望彌賽亞的來臨。可是當祂來臨時，一切都改變了。神榮耀的介入是永存的喜樂。 你從samach 轉到 charis了嗎？還是仍卡在euphraino裡？你的喜樂是長存和超越的嗎？

五百多年前，馬丁路得抗議當時的宗教思想與做法， 他把九十五條釘在大教堂門前，開啟了宗教改革運動。抗議第一條就是：「當我主耶穌基督說：『你們應當悔改』時，祂是要信徒的整個生活回轉過來」。

「悔改」（metanoia）來自希臘字，意思是「改變心思意念」，可是主耶穌不只是要求思想更新。悔改還涵蓋了﹕停止、轉過身、以及走另一條路的概念，不單是思想而已，還包括態度與行為。除非你停止做以前做的，開始做神要你做的，否則你還沒悔改。路得指出悔改是絕不會停止的！每一天，你都會發現某些東西該改變方向，需停下來走另一條路。天天都有些東西需要改變。悔改是一種生活方式，不是一次性的事件。

「辱罵」（oneidisosin）和「逼迫」（dioksosin）的希臘文，兩個動詞都描寫發生在過去的一個單一行動，而這行動有其特定的時間點和時限，它有開始但已結束完成，不是持續不斷地下去。就像傳道書所說「凡事都有定期」。 問題是誰在掌管這些行動的時間跨度？辱罵與逼迫的確都是人的舉動，但不是由墮落之人的忿怒掌管，無論環境看似如何，都是由至高者那充滿憐憫與能力的手在掌管，故此都是有限度的。這也是你能喜樂有福的原因！

如果沒有神完全掌控著我們所有的生活，人絕不能在苦難中喜樂。無人能挫敗祂的計劃。沒有任何人的手能勝過祂，即使撒旦本身也無法抗拒神的旨意。靈界仍有爭戰，但並不勢均力敵！ 受辱罵與逼迫的日子已被限制住，它們會開始，也會結束！今天你也許感受到壓力，可是它的極限已被設定，終點快要來到，勝利已確定。就如主所說有福了，是持續不斷、絕不停止的喜樂！

在舊約聖經裡，「仇敵」(‘oyev)這字指離經背道、邪惡與及那些反對以色列和以色列的神的人和國家；而在新約，這字卻專注在個人的敵人上，就是那仇視你、你的神、以及所有討神喜悅的人。

跟隨基督、按照神心意而活的人，就無法避免有敵人。主耶穌告訴我們，如果世界恨祂，也會恨我們。神讓我們有敵對和逼迫，為的是讓神的榮耀，在我們遵行主命令，愛我們的仇敵、為那逼迫我們的禱告，這順服的過程中，完全彰顯。仇敵正是使你成為像祂獨生子的必須品。

我們要如何為敵人禱告：
1. 要先為他們讓我們擁有成聖的磨刀石，感謝神。
2. 然後祝福他們，他們也是神所造、所愛的，極需要祂的恩典。
3. 再把他們帶到神的寶座前，迫切為他們禱告，讓他們的靈魂找到真正的安慰。
4. 最後把自己獻在祭壇上，讓主使用你成為他們蒙恩福的管道。可以從另一角度看，你出現在他們生活中不是偶然，你背負著使他們與神和好的十字架。

「降臨」（eltheto）這字的字態表示我對於神定意要做的事，滿有把握；確信到一個程度，就像看到祂按著所預定的，已經完美地成就。這就是信心！

神的國，神已保證會降臨，因為它降臨的日子已定好了。 你禱告時，是這麼想的嗎？你的生活是否支持神國度會降臨嗎？還是你在懇求神把現有世界轉變成神掌權之處？這種想法很容易讓人以為，國度降臨是循序漸進的。

神早就保證神國度的降臨，一定會在某一時刻發生，當它降臨時已完全形成，因為唯有神能成就這事，那國度來到的是希望全在掌管歷史的神，和祂那毫不動搖的性格上，祂已下令何時掌權，你已經立在祂所管治的土地上。那些不認識神的信實的人，才會在仇敵的攻擊下動搖。

沒錯，仇敵像饑餓的獅子四處覓食，當牠的末日快來時會更加殘暴。可是這又怎麼樣？「祢的國降臨」這事在以前已堅定確立，沒有任何事物能改變。勝利屬於祂，也屬於我們。

希臘文「旨意」(Thelem) 表示帶來喜悅與取悅的渴望，用在神身上時，永遠會使那渴望得以實現。神要做的事，必定發生。「旨意」從不用在人的渴望上，因為他們的渴望常不能實現,「旨意」是神的用字。

遵行天父的「旨意」，不單是渴望神的目的達成，更是讓討神喜悅的事成為實際。凡不是出於聖靈催促或感動的善事，人所有的善意，除非是直接按照天父的旨意做的，否則在實現神國的目的上，它們毫無用處。

有沒有想過，順服神而去給人一杯水喝，比不是在聖靈引導下所蓋的全世界最大的教堂，更有價值。倪柝聲曾經說過：「人有個傾向，就是不在聖靈的膏抹與持續參與的情況下，創作出相當不錯的事工。」說得真對，我們一再地靠自己的力量工作，成就奇妙的事，甚至是神所啟發之事，但過程裡完全沒有倚靠祂的恩典。你我所成就地，不見得討神喜悅，順服才討祂喜悅。應當在最小的要求上也順服神，把我們人生的愛慕，沉浸在聖靈充滿的事工上，然後當神喜樂地慶祝祂的渴望實現時，我們也會喜樂地慶祝。

彼得問主：「我饒恕得罪我的人七次嗎？」可算仁至義盡了！可是主耶穌回答是七十 個七次。然後說了一個比喻，一位君王赦免了一個僕人的巨額債款之後，他居然不 肯免掉別人欠他的一點小錢，這真令人義憤填胸。這個不知感恩的僕人的下場，就 是主人把他交給掌刑的、用他一輩子來還債。然後主耶穌說，除非我們從心底原諒人 。神會以同樣的方式對待我們，把我們交給掌刑的。

「不饒恕」(ean me apheta)的希臘原文是說，在實際生活中，我們要像萬王之王的神赦免我們一樣，該一再地原諒別人。我之所以能從心底饒恕，是因我與神有個關係，我們得了神的饒恕，神要求我照神所做的去做。

比喻裡還有一個含意我們不能忽略，因為會受到懲戒，才促使我們需要福音，當我們原諒人時，絕不可忘記這關聯。祈求神赦免我們，是要求祂拿去那不可避免的報應。神正是如此做了，所以我們也該如此做。

梵諦岡也許是世上象徵基督教權力的最高標誌，光是站在聖彼得大教堂廣場前，就讓人嘆為觀止。走進高聳、鋪著大理石、鍍金的建築物，讓人瞠目結舌。這一切都該榮耀神，主說：「經上說，我的殿應當稱為……」。

石頭地上捲縮著一位老婦，正在向行人乞討。有許多人忽視的繞過她。

我停下腳，輕觸那老婦人：「我能為妳禱告嗎？」她綻開微笑。

希臘文使用「賊窩」（leston）這個字，意思是公開地用暴力搶走別人東西的人。廣場上那些做生意的人，毫不隱瞞地把這為神所建的殿商業化，自己獲利。祂的榮耀被賣給出得起錢的人。倪柝聲曾經說過，人有個與生俱來的能力，把屬靈的東西變成自給自足的企業，在其中，人不再需要或渴望神。

如果主耶穌來到梵諦岡，你認為會發生什麼事？如果你真想拜訪聖彼得，就去監獄或醫院吧！我確保你會在那裡遇到他，他對大理石一點都不感興趣，因為他說金和銀我都沒有，只把我所有的給你。

大多數時候，我的禱告並沒得到祈求的東西。問題出在那裡？

「禱告」（proseuche）的希臘文由「去」（pros）和「希望」（euchomai）而組成。這字是希伯來文舊約聖經，tephilla和techinnah的希臘譯文。不過techinnah在舊約總共只用了二十三次，其中十四次都與所羅門的聖殿有關，意思是「求取恩惠，向神求」， Tephilla大約出現八十次。兩個字的意思大同小異，是向神禱告。不過，希伯來文有關禱告的字幾乎有四十個不同的字，希臘文這兩個禱告用字，只能對希伯來文禱告的觀點觸到皮毛而已。

查考希伯來文禱告字眼，發現有幾個關於懇求禱告希伯來字，它們全都建立在對神性格有絕對的信任上。神是否垂聽禱告不是根據我的禱告，那促使神插手干預的動力，是我毫無保留地信靠祂。在純淨的懇求式禱告裡，完全不會想到自我。舊約懇求式禱告，都是人在走頭無路時向神呼求，他們的用字都暗示他們生活沒有出路、非常痛苦、在呻吟、痛不欲生、俯服在地上祈求。這種禱告絕不是隨便的，是生死攸關，是那些你少了就不能活的東西。這會改變我們禱告的方式嗎？