你是基督的使者嗎？保羅說，每個在基督裡的，都是祂的使者。
「使者」的希臘文是presbeuomen，是從長老(presbuteros)而來，意思是「老人、年長的 」。
雖然我們不一定都是年長者，但都是基督的使者，負責推動和倡導神國的計畫；但我們常把presbeuo的唯一目的放在「上天堂的個人救恩」，這真是保羅所要表達的嗎？
保羅的聽眾是歸信彌賽亞的猶太人，他們向來慣於在會堂敬拜，並遵守妥拉的教導。如今，保羅說他們有一個新的角色——基督的使者。
使者，是神國的代表，祂受王的差遣，去到別的國度宣告如何成為神國公民，並努力擴展神的國度。
我們都是基督的使者。因此，我們要按神的標準在世上生活，做耶穌會做的事；我們要在行事為人上，作被神治理的象徵性代表。

《約翰福音》作者以「太初有道」為開場，對應《創世記》的「起初神」，這是希伯來文的寫作手法。而此處也藏了一個對應，你發現了嗎？
希臘字「enthumethentos」(思念)含有字根thumos，意思是生氣、憤怒。約瑟對馬利亞懷孕的消息感到非常生氣， 他被辜負了。馬利亞是約瑟的’ e z e r kenegdo(他的幫手)，正如夏娃是亞當的‘ezerkenegdo。與他同病相憐的亞當，也曾向神埋怨過夏娃。然而，約瑟與亞當不同之處在於：約瑟選擇饒恕。
約瑟是個義人，希臘文dikaios不是嚴格執行律法的義，而是指約瑟本來有權利責怪馬利亞，但他選擇顧全她的面子，這就是dikaios的義用溫柔和憐憫對待那些不可愛且傷害我們的人。

「尋求」的希伯來字vedorshei，包含「很多人的一個連續行動」或「連續不斷尋求的眾人」的意思。換言之，經文是在表達：尋求神，是某些人的基本行動。
在希伯來世界觀中，行動是一項重要元素。跟隨耶和華的人，一定會不住地尋求神；反之，沒有不住尋求神的，就不是跟隨祂的人。
這與被希臘文化主導的西方世界觀相差很多。我們很少會論及行動與教義之間的關聯，怪不得我們難以明白雅各書裡所說的：沒有行為的信心是死的。我們總是糾結於如何解決恩典和行為共存的課題。
若你是基督徒，那麼你就一定是一位尋求神的人，會反覆不斷地信靠、讚美、禱告……持續與神同行。

神在告訴我們，要刻意選擇「休息」(raphah)。有時走到了盡頭，才能將我們從世界中解放出來。但依照人類的自然反應，我們會拼命地想要重回原來的「正常」生活。
只有當我們完全停止時，才會察覺到「事情不在我的掌控之下」、「我不是宇宙的中心」。這世界正不斷地把它的規則強加在我們身上，唯有非刻意停下腳步，我們才能看清這近乎失控的狀態。
神啊！求祢向我顯現祢那絕對的權能，以及永不止息的愛，直到我安靜。

初次的原文是techillah。這是耶和華「第一次」向何西阿說話，卻要求他去做一件不可思議的事。
當時，以色列人受迦南的異教之風影響，不只祭拜偶像，甚至充斥著性放蕩的文化。神的選民徹底被汙染了，因此神呼召先知去，大聲疾呼背道的子民回轉。
然而，耶和華給何西阿的第一個命令竟是：「你去娶淫婦為妻，也收那從淫亂所生的兒女。」令人大感錯愕。何西阿會順服神這項不合理的命令嗎？
是的，何西阿順服了，因為他與耶和華的關係密切。他相信一切都有神的旨意，他不介意自己的名譽受損。
雖然是初次接受神的差使，但何西阿極有可能早已建立起順服神的生活型態。這大概就是他為何能夠一開始就如此順服的原因。

一說到亞伯拉罕，你會如何定義他呢？
或許，你會先想到：他是個膽小的人，為了保護自己，而犧牲妻子的丈夫；他是個沒耐心的人，等不及神的應許，便與使女夏甲生了以實瑪利。然而，《希伯來書》作者卻評價他是個「恆久忍耐」之人。
「恆久忍耐」的希臘原文makrothumesas，是從makros(長久)與thumos(暴行、生氣和忿怒)而來，意思是「長久受苦」，中文翻譯為「恆久忍耐」。
這兩個字根將畫面改變了，原來「恆久忍耐」包含忍受痛苦、鬱悶、失望、責罰、洩氣、憂傷等情緒，並不是平靜滿足地跪在那裡尋求神，以便能瞭解深邃的屬靈真理操練。
亞伯拉罕與我們一樣，在掙扎中裡更認識神。他帶著痛苦、鬱悶、失望……跌跌撞撞地持續前進，才慢慢地學會如何信靠這位呼召他的神。
「恆久忍耐」是一條辛苦之路，亞伯拉罕最終守到了神的應許。如果我們也踏上「恆久忍耐」之路，終有一天也會得到神的應許的。

說到「人」，第一個想到的希伯來字大概會是人類的總稱——adam；然而，這節經文使用的卻是geber。
geber指的是勇士、有能力之人，特別是具備屬靈力量的人。只有此等人才曉得如何信靠神，他們的獎賞就是得著從神而來的祝福。
大衛描述具備屬靈力量之人的特質是謙卑、不理會狂傲、不偏向虛假之輩。換句話說，他們不只是隨口說說「我要信靠神」，而是在一切言語行為上都遵從神的教導。「信靠」不是心裡的感覺，乃是有所行動。
難怪大衛使用geber這一字。當一個人以遵循神的教導而活時，必定會遭受他人的懷疑、嘲笑與攻擊。然而，當他擁有如此的屬靈勇氣堅持下去時，便是無往不勝的勇士。

如果我們是世上的光和鹽，為什麼耶穌要警告門徒：不要故意在別人面前行義呢？讓別人看見我們的義行，難道不是為主作見證嗎？
中文沒有譯出希伯來文的慣用語，若我們仔細地去了解慣用語，就能從耶穌的警告中得到更大的亮光。
希伯來動詞eleemosunen，包含了整個短語「實行你們的義」，是猶太人的慣用語，意指遵行施捨、禱告和禁食這三項宗教習俗。耶穌不是要門徒別遵行這些要求，而是提醒他們要有正確的動機，不可為了被人稱讚而行義。若我們的義行是單單為了榮耀神，動機純正，那就不必在意別人是否看見了。
禱告、禁食和施捨的目的不是要成為偉大的宗教人物，或享有如明星般的宗教地位，而是期待聽見主的稱讚：「做得好，你這良善忠心的僕人，快來享受你主人的快樂吧！」
事實上，禱告、禁食和施捨的屬靈操練是有助於個人靈命的成長，只是耶穌提醒我們：實行這些義的動機要正確。

為什麼世人看不見那位愛他們的神？
相信在你我身邊，一定有一些朋友是很好的人，熱心行善，道德高尚，可是卻不信耶穌。或許他們不是無神論者，認同有一位神存在，但仍不肯相信和接受基督信仰。
「信」的希臘文pistis，有「贏過來」或「說服」的意思。這一動詞在約翰福音中，總共出現92次。「信」並非只是宗教信條；隨著「信」，必然產生一個徹底改變的人生。
主耶穌的跟隨者不是按世界最高標準行事，而是遵守一個完全不同的生活準則——捨己、付出、饒恕……完全地委身於主。他們敬拜的神，將影響他們生命的所有層面！
你是這樣「相信」嗎？還是仍看重自己所喜歡的生活方式？對於只要「宗教」，不要「相信」的人來說，pistis是個可怕的字，為這緣故他們不能信。

《馬太福音》雖然是用希臘文書寫，但其觀念屬於希伯來式，因為作者馬太是希伯來人。若以希伯來文的角度看「有福的」(’esher)，意思是「有福的狀態」，而不是在說蒙神賜福。換句話說，「八福」不是在教導我們如何蒙神賜福，而是在描述那些正在享受天上福分之人的狀態。
「迫害」的希臘文是dioko，是從希伯來動詞radaph翻譯過來的，有「追趕」之意。由此可見，那些正在追趕義的人，正處在「有福的狀態」，所以耶穌說天國是他們的。
這節經文更準確的翻譯應該是「因為他們，(所以)有天國」。若我們用完美的希伯來說法， 那就是「追求天國，就會帶來天國」。也可以說，天國的存在是因為有那些追求義的人。
但願，我們也成為把天國實現在地上的人。

希臘字edidasken是動詞didasko的未完成時態字，這在告訴我們：耶穌的教訓是持續進行的。
希臘動詞didasko是從希伯來動詞lamad翻譯過來的。耶穌所採用的教導方式不是我們所熟悉的課堂教學。在希伯來語境中，教和學意味著跟隨教師、效法教師的生活方式，直到學生的行為有所轉變，才算是教導完成。
今天，神同樣不是利用上課和考試來教導我們，而是叫我們按著聖經標準，活出與世人不同的生活。耶穌所宣講的「八福」正是來自天國獨特的生活方式，雖然很難達標，但值得我們耗盡一生去努力追求。
「來跟從我。」耶穌說。你願意花上一輩子去學習活出這樣的人生嗎？

「客旅」和「寄居的」的希伯來字分別是gerim、toshavim，字面意思是「外人和臨時造訪的人」。
為什麼我們是客旅和寄居的呢？因為整個地球都屬於神。我們從不曾擁有地球，僅僅是受託管理，是神的財產的管家。
明白這一項事實對我們的生活很重要。我們在地上如何對待神的財產，將來是需要向神交賬的。
耶穌在許多比喻中教導我們當如何成為一個忠心的好管家。你我都該翻開聖經，再次檢視一下自己：或許，我們在不知不覺中已把神的財產占為己有。

如何做才算「捨己」呢？是放棄自己的喜好嗎？還是拒絕不良行為，比如說謊、欺騙、偷竊，或其他的道德問題？
「捨己」的希臘文是arnesasthoheauton，有「拒絕、否定自己」的意思。這一字的希伯來文是kahash。
Kahash曾出現在《創世記》第十八章。當撒拉聽見主的使者預言她將懷孕生子時，她在心底偷笑，並「否認」自己的不信。
Kahash，就是否認神的真理，相信自己才是真理。
蛇引誘夏娃，暗示她有「權」自己決定善惡。於是，夏娃吃下善惡果，這意味著她的生命不再是神說了算，她要越權，自己作王，這是發生在伊甸園的「否認」事件。
耶穌所說的「捨己」有更深一層的含義——放棄相信自己，單單把自己生命的主權交給神。

耶穌所說的這句話出自利未記19:18，但原文並無「恨你的’yev」，這是文士們自己加上去的。
神讓太陽照好人，也照歹人。若要效法基督，我們就要照祂的樣式去愛仇敵，善待那些拒絕、貶損我們的人。
當然，愛仇敵不是一件「合理」的事。在一個追尋自我利益的社會，我們自然的傾向是自我保護、以牙還牙。要我們向仇敵行善，似乎太強人所難了！
然而，聖經的核心原則是信靠神，放下自己的利益。這並不是要默許罪惡，而是要我們重新評估自己的動機，放棄追尋自我利益的人生觀，謙卑地依靠神而活。
想一想，誰是你的仇敵？你對他們有什麼義務？

大衛是一位合神心意的人，從他對神的呼喊、悔改、喜悅、坦率便可感受到那份極為深厚的感情。當我們面對同樣的境遇，也要和大衛一起向神呼喊：「主啊，我愛祢！不要離開我！」
希伯來文kala，意思是「止住、攔阻、關閉、扣留」。大衛向神發出哀傷的呼求：「不要丟棄我，不要止住祢的恩典，不要轉身不理我。」
生活沉重無比、行了後悔之事，我們應該學習大衛，轉向神吧！即使情緒早已癱瘓，但神認識我，祂渴望安慰我、扶起我、擦乾我所有的眼淚。
神最想做的是——溫柔地照顧我的需要和修補我的創傷。神要我與祂親密擁抱、同行。父神，我在這裡，請伸開雙手擁抱我，不要拒絕我！

希伯來文ahav(愛)，表現的是「行動」。何西阿在神的命令下，與一位妓女結婚，他的新娘喜歡餅、水、羊毛、麻、油和酒。何西阿的婚姻象徵以色列對神的不忠，這和Ahav有什麼關聯呢？
餅，我們用金錢買食物，忘了神才是供應者；水，我們追求世上的幸福感，忘了神才是重新得力的源頭；羊毛和麻，我們追求時尚和成功的形象，忘了神才是贊助者；油，我們追求健康和永遠年輕的形象，忘了神才是生命的維持者；酒，我們追求享樂的生活，忘了神才是我們的喜樂。
Ahav，表達我內心深處的渴望。我的行為將呈現內心的真正追求，是追求神？還是偶像？

摩西所傳遞的約是永遠的，給那些當日站在他面前的人，也包括當時不在他面前的人。「不在這裡的人」，希伯來文是eynenoo poeemanoo。在希伯來思想中，所有世代的以色列人都在席。
這與希臘思想非常不同。我們的文化是看「此時此地」為現實，但希伯來文化的「現在」是不會與過去切斷——那些過去與神交往的記憶，神所賜下關於將來的應許，都與過去、現在和未來的以色列人有關。
當摩西和百姓站在西奈山發誓要「聽從」神時，他們的誓言也代表了後面所有世代的以色列人。神的應許永遠堅立；神百姓對神的義務也永遠堅立。
雖然我們沒有與摩西一同站在那裡，但神看我們為「不在這裡的人」。希伯來思想側重群體的連貫性，不像西方強調獨立的個體。作為跟隨基督之人，我們不能忽視聖約對先祖的要求。
神將聖約延續給我們所有人，包括eynenoo po eemanoo(當日沒有站在那裡的人)。立約的神要求我們跟隨祂，並因祂的應許而歡喜。

指示ra’ah，意思是「用眼睛看到的」。亞伯蘭確實親眼看到那塊地，可是他一生並未擁有那塊地，這段話啟示我們一項深奧的屬靈真理——人生不在今世就畫下句點——神是為了更大的目的創造我們。
世界引誘我們相信：「生命可以在今生和此地得到滿足。」「今生若沒有達成一個目的，人生就不完美。」我們總把焦點放在今生尋找滿足。
如果你對死亡有所覺察，那你的人生目標將會如何改變呢？如果你聽見神的應許，那你還會對現在的生活感到憂慮嗎？
神讓亞伯蘭親眼看見，但神讓他看到的，今天仍未實現。你呢？你也親眼看見了嗎？神也如此指示你嗎？

ki-tov YHWH，那美善耶和華。在希伯來觀點中，想到神的同時，就會想到祂的美善。
神的美善有其特定目的——這句話的前後文，大衛告訴我們，神是為了保護屬祂的百姓，好讓他們可以投靠神。
投靠chasah是一個動詞，既有「尋找保護」，又有「找到保護」的意思。找到神美善的人是有福的，因為神的美善是我們的庇護。
無論生活中遇到什麼事，「ki-tov YHWH」都不會增加或減少。

這句短語的希臘文原文是t asneoterikas epithumias；前面有個定冠詞，更準確的翻譯為「那些年輕人的私欲」。什麼是「那些年輕人的私欲」？ 或許，我們會先想到性的欲望，這是年輕人經常不可遏止的衝動。其次，想要擁有更多，也是年輕時的一種渴望。然而，只有當人生閱歷多一些時，才會發現：得到更多的東西，不過是另一種形式的束縛。 除此之外，年輕人時常誤以為，靠自己可以擺平所有的事；不尊重長輩的智慧，更不倚靠神。直到面對突發意外、健康問題或衰老時，他們才意識到生命何等脆弱。 保羅提供逃避私欲的方法是——與那些公義、信德、仁愛、和平的人在一起。注意保羅的用詞：「同那些人」，表示追求神的品格不能單靠自己，而是需要與信仰基督的群體一起操練。 年齡的增長會讓我們意識到——我們需要彼此。

我們一般把「悖逆」的希伯來字pasha’譯成「反叛、反抗、犯罪」，但這字的形象遠比你想的更具體：「滿口的牙齒抵擋神，是極度憤怒和蔑視的悖逆」。
在希伯來文中，關於態度的描述多半會用體態來表現，比如面孔、手、腳、頭皆可流露出人內心的態度和情緒。希伯來人很關注一個人的實際表現；因為他們認為，品格是可以從他的表情和行動來解讀。悖逆神之人能從他的臉部看出來，同樣也反映出他內裡的靈性狀況。
照照鏡子，仔細看看自己的臉，是充滿著焦慮、擔心或壓力嗎？還是充滿著服事神的喜樂、安慰以及憐憫？你的身體語言是目中無人、拒人于千里之外，還是流露出歡喜迎人的姿態？
人的生命狀態是寫在臉上的，不管你怎麼藏都藏不住。

希臘字dorean，強調的是「施捨的人和他的恩惠」；但耶穌的思考模式來自希伯來觀念。
希伯來字hinnam，意思是「不用花錢、不配得到、沒有理由的」，表明無人有能力去積攢自己的財物，世上所有事物都是神白白交給我們管理，包括生命。
世界的運作是建立在義務、債務和獎賞的基礎上，神的系統則是建立在「免費禮物」的根基上。照理，我們應該都會選擇「免費禮物」，然而在現實中，當世界向我們提供貸款方案，要人努力與之交換好處時，我們卻選擇了它。因為貸款方案是如此誘人，我可以自己決定生活的一切，我愛怎麼做就怎麼做。
當我視金錢為人生價值時，等於是離開了神的國度。耶穌說：「白白得來，也要白白地捨去。」明白這道理會使你得自由。

希伯來文用了一個特別的動詞halak ——「你獨自一人去」。為了順從神，亞伯蘭必須離棄他的父家。今天，我們不認為這項命令有多困難；但在古代，這是相當不可思議的要求，意味著他將失去身分、保護、社群、產業和人生，等於是被逐出家族！神要求亞伯蘭要與舊生活脫離一切關係，完全地委身於祂。
多少人肯回應這樣的呼召呢？我們大概會說：「主啊！這裡能讓我更有效地服事祢，我在這裡認識很多人。」或是帶著抱怨的語氣說：「主啊！我在這裡已經花了許多心血。」又或是以懷疑的態度說：「神，祢怎麼會要我離開家人呢？」
我們總是想擁有一個可以掌控的未來，然而神並不是如此行事。亞伯蘭如何回應神呢？他緩慢地學會了如何信靠揀選他的神。今日，你我都是他的後裔之一。
但願，你我都是神忠心的跟隨者。

喜樂，聖經多處使用simchah，但本節所用的是chedvah。chedvah只在聖經出現兩次，且都直接與耶和華有關。
Simchah通常用來形容人的情緒和行動；chedvah則是單單屬於神。換言之，本節經文是在說：我們的力量乃是來自神的喜樂。
Chedvah的字母圖形是一幅「看哪，籬笆上的一道門」的圖畫。原來，「耶和華的喜樂」是我們可以進到祂那裡，祂為「我們能夠近前來，與祂相交」而喜樂。
那人類內心最深處的喜樂是什麼呢？就是來自於神的禮物——祂為我們打開了那扇門，使我們能夠進入，與祂和好。
如今，神邀請我們來與祂一同共舞、拍手和歡呼：「不要憂愁，因靠耶和華而得的喜樂是你們的力量。」

何西阿是如何分辨出神的聲音？答案就藏在字句中。
希伯來短語t e c h i l a t ( 初次)diber-YWHW be-hoshea(耶和華向何西阿說)是一項已完成的行動。動詞的詞格是Piel，屬於加強式，意思是「耶和華已經大力宣告，祂要彰顯的旨意已經達成」。
神所說的話，表明祂的位格屬性。Diber-YHWH不僅僅是神所說的話，還包括神本身。
現在我們可以稍微明白，為什麼何西阿仍順服神要他去做不合理之事；因為他不只得到耶和華的「話」，他是站在說話的神面前，這位神向何西阿顯明祂自己，確認了信息的真實性。
神說話不是只發出一串詞彙，而是會帶來有果效的行動。因此，我們也當如此，聽見了就要服從，並且必須有所行動。
何西阿是猶太人，他認識說話的神，也知道神話語的能力，所以他會聽從神的指示去行。但願我們也像何西阿一樣，曉得把神的話語和我們的行動連結起來。

這是一個耳熟能詳的聖經故事。今天，我們就從第一世紀猶太聽眾的視角，重新理解這段經文所帶給我們的教導。
原文有個字va-heni —— 「看哪」，中文沒有翻譯出來。這字在舊約出現多次，表達強烈的情緒，如驚訝、期待等等。
當耶穌在教導時， 拉比一般是坐著，門徒則圍坐在腳前，位置比教師低。在一個處處用動詞來表述現實情景的文化中，這樣的身體姿勢表示對教導者的敬重。因此，當這位律法師「站起來」並說「看哪」，是個相當有意涵的動作——他在刻意表明自己的身分不是門徒，並藉發問來挑釁耶穌。
平時，我們來到主面前禱告時，會不會也是「站起來」並說「vaheni」呢？也許你會立即反駁：「當然不會！」但是，當我們要求神解釋祂的目的、抱怨神不公平、希望神滿足我們一切需要時，豈不就像這位律法師嗎？

保羅所理解的信心， 包括順服——對神有信心之人， 就會順服神。沒有順服的信心是矛盾的，因為信心不是接受一套觀念，乃是涵蓋了人的情感、思想和行動。
簡而言之，沒有所謂「僅只在思想上認同」的信心。希臘文化把認知理解、命題式的教義宣告為信心，但希伯來式的信心是——全人全心對準神的旨意。不是一刻鐘的悔改，而是人生方向的改變——踏上一條嶄新之路，從此向著盼望前行。
想當然，這條嶄新之路可能坑坑窪窪的，不好走。路途上，我們會疲勞、困惑、甚至作出錯誤的決定。然而，無論過程如何，這條路就是一生只向著同一個方向前進，改往其他方向就是罪。
無論當代的文化價值觀對我們的影響有多大，只要在順服主的旨意上妥協，就是背離信心。
想一想，你在什麼事上妥協於當代的文化價值觀？是理性主義？物質主義？還是功利主義？請記住，任何妥協，亦或是折衷之法，都是罪。

人生最重要的課題是：「神對我的要求是什麼？」
這項課題的答案就在《彌迦書》——公義、憐憫、謙卑。
我們總是在關心：「你得救了沒有？」「你是否該受洗了？」「婦女該作牧師嗎？」「地獄是真實的地方嗎？」
然而，神的要求是：「秉行公義，好施憐憫，謙卑地與我同行。」
「何為善」，在希伯來語中並不是問句，而是宣告：higid lekhama-tov，較貼切的翻譯為「你已經被告知什麼是善」。
經文所說的「善」，並不是希臘思想中的真理、良善、美麗，真善美存在於永恆的天上；而是神要求在此時此刻——秉行公義，好施憐憫，謙卑地與神同行。
我想，你我都還有很多善工要去做。