救主耶穌吩咐祂的門徒：「你們要往普天下去，傳福音給萬民聽。」在基督升天之前，祂賜下最後的命令：「你們不要離開耶路撒冷，要等候父所應許的。」並應許說：「聖靈要降臨在你們身上，你們必得着能力；並要在耶路撒冷、猶太全地、和撒瑪利亞，直到地極，作我的見證。」

有十天之久，門徒聚集在一處，同心合意恆切地禱告，等候父所應許的聖靈，結果聖靈果然大大地降臨。今日的教會往往試着要實行「廣傳福音」的命令，卻忘了「要等候父所應許的」這個呼召，是給每一位信徒的，那就是應當每天同心合意地為着最大的禮物——聖靈來禱告。許多基督徒常常為自己、為工作禱告，卻常常忘記為教會禱告。初代使徒爆發出深遠的影響力，那是因為他們常常聚集在一起，同心合意恆切地禱告，完全融為一體，忘了自我，全都為了祈求聖靈的能力在這世上彰顯出來。

不要讓聖靈的能力只局限在個人、或教會的事而已，而是要擴及到全世界上帝的國度。我們要切切地禱告，讓聖靈在世界的禾場自由運行，完成天父的使命。

你渴望耶穌常住在你心裏嗎？那麼倚靠聖靈向你啟示耶穌。聖靈被差派下來，就是要將榮耀的耶穌，啟示成形在你心中。

我們看到上帝的豐盛，充充滿滿的在耶穌裡面，為的是要耶穌豐盛的生命也能充滿在我們心中。上帝的愛和祂的生命，都在耶穌裡面，借着聖靈，我們得以與耶穌聯合，就像葡萄樹與枝子的關係，我們在耶穌裡面，耶穌也在我們裡面。

每天我們第一件要做的事，就是宣告耶穌住在我們心裡面，聖靈也要幫助我們體會這情形，讓我們依靠心中這股安靜的聖靈力量吧！

有多少人明白並抓住這真理？我們清楚知道罪惡的權勢很大，但我們相信「恩典更大」，足以勝過罪惡嗎？若想要在耶穌基督裡有豐盛的生命，我們絕對需要抓住這真理。

「上帝能將『各樣』的恩典，多多的加給你們，使你們『凡事』常常充足。」(林後9:8)親愛的弟兄姐妹們，請看「各樣」的恩惠，這豈不是毫無折扣的豐盛生命？再看「凡事」充足，就是大事小事，絕無例外。上帝是信實的，祂曾說過的，就必然會加給我們，讓我們把這真理銘記在心吧！

我們因信稱義，得與上帝和好，良心不再控告我們，撒但也不能再定我們的罪。回顧往事，我們會因過去的罪過深覺愧疚遺憾，但不擔心會有審判刑罰隨着我們，因為耶穌已在十架上用寶血還清我們的罪債，將有礙于我們得釋放的罪據完全撒銷。

我們單純地相信上帝必然是公義的，祂的公義是我們信心與平安的重要支柱。上帝是公義的，而罪的刑罰就是死，我們理當受死，降到硫磺火湖，但耶穌已為我們代受刑罰，在十字架上被釘死，所以任何接受救主耶穌的人，只要站在上帝兒子的地位上，便得以稱義，蒙上帝悅納。

基督徒的盼望在於上帝的兒子耶穌基督，祂成為我們的救主。我們知道世上沒有一個義人，而我們都是蒙恩的罪人，我們雖一無可取，但耶穌為我們披上義袍。我的信心不是建立在我是誰，或我的感覺怎樣，我信仰的基礎是根植於耶穌曾為我所做的，以及祂現在正為我做的。哈利路亞！

我們常以為基督耶穌住在天上，在那兒觀看及眷顧祂地上的子民。但祂在離世前說：「我父怎樣在我身上做工，我照樣在你們心中做工。」整個福音的本質可用以下的話涵蓋：「基督是我的生命。」「基督活在我裡面。」

然而，我們常忘記以上這一點。我們相信耶穌為人類死在十字架上，現在坐在天堂為我們禱告，但我們很難相信耶穌正活在我們心中，以致靈命軟弱，教會光景冷淡。首先，我們必須明白全能的上帝是住在我們心裡，我們能夠經歷祂復活的大能。我們要學習明白何謂毫無保留地將自己完全獻上，與祂完全地相契合，祂就借由我們這個器皿，完成祂的聖工。對我而言，活着就是基督，基督也活在我裡面。

會眾很習慣專心地聽道，以明白主要的信息，卻往往忘記會眾蒙福的兩個要件。第一，要迫切地為牧師禱告，讓他所傳講的信息，滿有聖靈的權能；第二，要為自己在內的會眾禱告，讓我們所領受的道是出於上帝，不是出於人。帖前2:13說道：「聽見我們所傳上帝的道，就領受了，不以為是人的道，乃以為是上帝的道。」但是，傳道者與聽道者常常會以屬世的理性與感性來傳講或接收訊息，因此常常無法將聖靈彰顯出來，也無法行出上帝早已為祂兒女預備的信心。

讓我們迫切地禱告，求上帝將聖靈澆灌在牧師及傳道人身上，讓他們所傳講的信息滿有聖靈的權能；也求上帝讓會眾的心更加柔軟，讓他們因着聖靈的感動能知罪悔改，信心被挑旺，靈命得着更新。

願賜人智慧與啟示的聖靈打開我們心靈的眼睛，讓我們真正認識上帝，知道祂的聖靈的確住在我們心中，而且祂要做奇妙的工作。

有些猶太基督徒已經是老基督徒，理當可以教導人，卻不熟練仁義的道理，像是嬰孩。使徒保羅想要激勵他們離開基督道理的開端，竭力進到完全的地步。主耶穌永不改變的祭司之職(來7:24-25)，及完美的拯救，是基督徒信賴祂的根基，並繼續在此根基上建造，追求成聖與完全。

唯有離開基督道理的開端，竭力走向水深之處，我們才得以在恩典上剛強，屬靈的生命才得以長大成熟，與基督才能更緊密地契合。

若我們確知自己已重生得救，切莫以此為滿足，要知道這只是永恆生命的開端，要繼續追求成聖與完全，這是上帝的心意，也是耶穌要在我們身上完成的工作。學習完全降服於耶穌基督；每天去領悟耶穌同住的內在隱密生活；多多支取上帝的恩典，做個得人漁夫。

沒有一件事比越來越像耶穌，更能令人心滿意足，因為把自己當作活祭獻給耶穌的生活，才是最有意義的人生。

保羅提到兩種基督徒生命，一種是自然老我的舊生命，是屬肉體的。基督徒在重生時接受聖靈，有了耶穌的新生命，立刻就會感受到老我與新生命的衝突與掙扎。當老我被新生命征服後，行事為人就都有聖靈的帶領，這屬靈的生命就會不斷地增長，而成為一個屬靈的基督徒。

雖然肉體仍然在那裡，而且在它裡面毫無良善，但基督徒已學會將肉體視為可咒詛的，把它釘在十字架上，如此他將成為屬靈的人，經上記着說：「屬靈的人參透萬事。」

有人提出這樣的質疑：「若你說耶穌住在你心裡，那你豈不是失去自主權？難道你的行事為人都不是由你自己作決定？」保羅回答說，若耶穌真正住在你心裡，祂自然會對你的一生負責，我們還擔憂什麼呢？

保羅的話道出信心生活的祕訣，他為信徒也是做這樣的禱告：「耶穌基督因信住在你心中。」這位又真又活的上帝，要借着住在我們內心的耶穌基督，將祂的心意擺在我們裡面。全能的父，很自然地要將祂豐盛的榮耀充滿在各樣的事物上，尤其是祂兒女的內心。

耶穌對祂門徒的教訓最能闡釋這真理。祂說正如同天父住在祂心中，並在祂心中做工，因此祂也要如此住在我們的心中，幫助我們能夠行出祂要我們做的善工，這是上帝所給我們的恩典禮物。

因此，我們理當擁有的態度，就是用堅定的信心，完全信賴上帝的應許：「祂愛我，為我捨身，祂住在我裡面，祂與我，我與祂是不可分開的。」

「刻」的希伯來文字根是charath，意思是「銘記」。這用詞只在聖經中出現一次，任何只出現一次的字，我們都需要特別注意，因為神定意要使用這字，唯有這字才是表達這概念最妥當的用詞。

拉比是如此看這個字詞的：「不要讀成charuth（雕刻的），而是cheruth（自由的），因為沒有人是自由的，除了殷勤奉行《妥拉》的人。」其意思就是，一個人要信奉神的話，是為了讓自己經歷自由。

耶穌就是神「永活的話語」，祂是神給我們指示的具體永活的化身。耶穌是活出了父神榮耀的完美代表。我看見永生的話語，就能看見生命的道路，而耶穌就是永生之道！我所要做的就是一步一步地跟隨那位真理、道路和生命的耶穌。耶穌就是基督徒生活的全部總結、模範、大祭司和那最完美的祭。

一旦我轉向耶穌的生命，就發現祂一如既往地按照神的話語來行事、說話和生活；耶穌的生命包含了希伯來經書的內容，祂按照摩西五經的訓誡來行事；祂活出了完美以色列人的生命，即一個徹底順服天父的生命。因此耶穌才是我們的犧牲祭，「永活的話語」才完美地與神記載的話語結合，它們是一體的，是相同的；一個是有聲的（給了摩西），一個是視覺的（馬利亞所生的）。

創世記15:1中的盾牌(magen)是與創世記14章中的一個用詞miggen連接起來。miggen的意思是「得解救」(delivered)。當麥基洗德宣告是神將亞伯拉罕從敵人手中搭救出來時，敘事者把這字稍為改動一下，用於15章1節，向我們顯示神宣稱自己是亞伯拉罕的盾牌。

誰會猜到亞伯拉罕出手救羅得、與麥基洗德相遇、拒絕接納所多瑪王的戰利品這幾件事，會成為神給亞伯拉罕永恆祝福的基礎呢？

沒有人可以預想神要怎樣處理我們的平凡經歷，但我們可以肯定的是：神正在以一些我們不以為然的事件來建築我們的生命。除非工程完畢，否則我們都無法意識到這些事件的價值。

心裡所願的(Heart’s Desire)，大衛是說一切所想要的神都會賜給他？是否如果我們聽從神，祂就會讓我們一切都心想事成？我曾出席一個詩篇查經班，一位婦人指出：「當我們斷章取義，忽略了大衛為神的旨意獻上生命，就讀不到經文真正的含義了。」

若我們如大衛般全然委身事奉神、按神的誡命而活，神會賜給我們心裡最渴望得着的。因為，當我們的生命以神為中心時，我們的渴望就變了，自然就會反映出神榮耀的旨意。當我們想要的和神的旨意沒有矛盾地存在，神賜給我們所渴求的，也就是成就了祂榮耀的旨意。

若你想將順服和聽命從這節經文中抽出來，倒不如給神一張你的聖誕禮物清單，因為神已經被當成名符其實的聖誕老人了。

「心裡所願的」希伯來文是ta’awah，形容「吸引人、使人快活的事」。所羅門說這是「悅人眼目」的事。

世上肯定有很多事物悅人眼目，所以問題不在於神是否願意或有能力實現我們「心裡所願的」，而是在於什麼是取悅我們眼目的事。

保羅在加拉太書5:22-23告訴我們，要追求最終能為生命帶來歡喜的事——仁愛、喜樂、和平、忍耐、良善、恩慈、信實、溫和和節制。

ta’awah這個字有一個同音字T-A-W-H，其含義為「界線之外」，在創世記49:26用來形容地的最遠界限，也就是我的視野停頓之處。ta’awah可以解釋為「我視野的盡頭」。

今天，在你的界限內，你看見什麼對神和對你而言是「悅人眼目」的？是你「心裡所願的」嗎？

神為何要將擁有這些恩賜的人供應給「基督的身體」呢？這些奉差遣、帶來啟示、分享好消息、牧養和提供教導的人，他們的存在目的是什麼呢？保羅的答案是：「為了裝備眾聖徒。」

希臘文用詞kata和artios的結合，意思為「配合在一起」或「完整無瑕」。想像一塊一塊的磚都是建築材料，每一塊對完成一幢建築物都很重要，而每一塊都有賴於其他小塊的貢獻。地基不會比架子顯得宏偉，屋頂也不會比牆壁表現優越，除非把它們拼湊起來，否則就無法完成最終的作品。

同樣，一位使徒不能高過一位教師；一位先知也不能高過一位牧師，每個人都有自己要扮演的重要角色。

1 為基督耶穌被囚的保羅，同兄弟提摩太寫信給我們所親愛的同工腓利門， 2和妹子亞腓亞並與我們同當兵的亞基布，以及在你家的教會。3願恩惠、平安從　神我們的父和主耶穌基督歸與你們！

4我禱告的時候提到你，常為你感謝我的　神；5因聽說你的愛心並你向主耶穌和眾聖徒的信心（或作“因聽說你向主耶穌和眾聖徒有愛心有信心”）。6願你與人所同有的信心顯出功效，使人知道你們各樣善事都是為基督做的。7兄弟啊，我為你的愛心，大有快樂，大得安慰，因眾聖徒的心從你得了暢快。

8我雖然靠着基督能放膽吩咐你合宜的事，9然而像我這有年紀的保羅，現在又是為基督耶穌被囚的，寧可憑着愛心求你，10就是為我在捆鎖中所生的兒子阿尼西母（此名就是“有益處”的意思）求你。11他從前與你沒有益處，但如今與你我都有益處。12我現在打發他親自回你那裏去；他是我心上的人。13我本來有意將他留下，在我為福音所受的捆鎖中替你伺候我。14但不知道你的意思，我就不願意這樣行，叫你的善行不是出於勉強，乃是出於甘心。15他暫時離開你，或者是叫你永遠得着他，16不再是奴仆，乃是高過奴仆，是親愛的兄弟。在我實在是如此，何況在你呢！這也不拘是按肉體說，是按主說。17你若以我為同伴，就收納他，如同收納我一樣。18他若虧負你，或欠你什么，都歸在我的賬上，19我必償還。這是我保羅親筆寫的。我並不用對你說，連你自己也是虧欠於我。 20兄弟啊，望你使我在主裏因你得快樂（或作“益處”），並望你使我的心在基督裏得暢快。

21我寫信給你，深信你必順服，知道你所要行的必過於我所說的。22此外你還要給我預備住處；因為我盼望借着你們的禱告，必蒙恩到你們那裏去。

23為基督耶穌與我同坐監的以巴弗問你安。24與我同工的馬可、亞裏達古、底馬、路加也都問你安。25願我們主耶穌基督的恩常在你的心裏。阿們！

1. 你居住的國家，有難民或移工嗎？花一段時間思考，哪些懼怕攔阻你去接觸這些難民和移工？寫下來，為這些懼怕禱告。

2. 你可以怎樣向你周圍的難民及移工傳遞愛和鼓勵？尋找新的方式，可從一個招呼，或一個想問他的問題開始。

不惜一切地追求成功、財富、權力、地位、形象及能影響人的控制力，在這金字塔的頂端是社會名流地位。你有在逃避這些事嗎？

每當基督徒社群或教會在講臺上誇讚某宗教名流時，我總是覺得有些失望。我們去參加這類大會是想沾點光嗎？還是心中有一點嫉妒？我們是否不知不覺地把一般大公司認為的「成功」聖化了？為什麼我們願意花錢去聽大人物演講，卻不願意關心在廚房裏工作的婦女呢？

在基督教的世界，最不對勁的是如果把詩歌和神的話拿走，我們的追求和喜歡看起來和社會上其他人沒什麼兩樣。我們是否有逃避這些事？還是正在拼命地追逐這些事呢？

保羅說屬神的人會逃避這世界對金錢和成功所定的典範，他提供了我們另一個方向，即跑向正義、敬虔，追求信心、愛心。

我們如果追求父神和聖子的性格，我們會隱沒在人群中，成為一個沒人注意，但卻是萬王之王了不起的僕人。對了，神會在那裡與我們同在，跪着替人洗腳。

絕不要低估自我的狡詐！減少自我，是每位服事萬王之王的人不斷的挑戰。只要我們開始朝成功前奔，就有走錯方向的危險，因為那不是引領我們到十字架的方向。服事主耶穌意味着我的「自我」要死去。

所多瑪的哭求(聲聞)如同挪亞、以西結和約拿的日子一樣，達到了神的面前。神聽見了，並且決定審判大地。但神所聽見的哭求，與我們向來對所多瑪罪孽的想法有別，我們以為那是關於不道德的行為，但實際情況比這些更惡劣，一切都包含在希伯來文tse’aqah及與其配對的用詞ze’aqah裡。

紐約大學猶太教院牧薩爾納(Sarna)拉比說，這兩個字是在描述「受壓制者苦悶的呼求」、「在極不公義下的受害者痛苦的哀求」。這是由於人性中該有的憐憫與文明被全然漠視了，而發出的道德義憤(moral outrage)。因為這些罪狀完全違背了公義，這樣的舉動不僅不尊敬神，就連對人類基本的尊重也忘記了，對他人的感受完全麻木不仁。

你聽過這節經文無數次了吧？但我們經常會錯過這節經文前面的連接詞「且」(and)，以及它所連結的前文。沒有這個聯繫，保羅其餘的勸勉就沒有效用了。為什麼？

「kai」在希臘文中是個簡單而常見的字，但在這節經文內，它是舉足輕重的。我們必須先踏出前一節經文「將身體獻上當作活祭」這一步，否則是無法帶來「且」字之後的轉變。

也就是說，羅馬書12:2這節經文提到「心意更新」，因為在前一節已提及「將身體獻上為祭」的教導，兩者是密切相連的——若你沒有把身體獻上為祭，就無法更新你的意念。

夏娃是什麼時候犯罪的呢？是在她咬了一口從樹上摘下來的果子那一刻？或是更早之前，在她斷定自己能正確評估情勢時？

希伯來文用了「va-te-re」(於是，女人見)來結合整個動詞的架構。在樹還沒有替夏娃製造難題前，她已經知道那棵樹的存在；在樹還沒有變成誘惑前，她已經看見了那棵樹。

在夏娃和蛇接觸之前，那只不過是一棵樹，雖然是一棵不尋常的樹，也肯定只是一棵樹而已。如今，那不只是一棵樹了，她看見了以前看不見的東西，看見了被自己鑑定為真善美的東西。真善美不再是神下的定義，她要自己來決定真善美的內容。

蛇到底說了些什麼？路德說：「蛇用的字眼是aph-ki，仿佛牠正抬高鼻子揶揄奚落某人。」蛇沒有告訴夏娃：「神是錯的」，牠只是說：「那又怎樣？神說了又怎樣。你自己內在的聲音可以引導妳啊！」

若我們沒察覺這正是罪的絕對核心所在，就會跌入同樣的假象，得到同樣的結果。夏娃當年所做的事，正是今天我們也在做的事；她想法的轉變，與我們想法的變化大同小異。

蛇是狡猾的。生命樹才是園子的中心，當夏娃把眼目聚焦在知善惡樹上，從她錯誤的注視開始，她所看見的盡是她不能做的事。這就足以讓蛇乘虛而入了。

希伯來文片語「ve-ki ta'ava-hoo」不只奇特，意思也昭然若揭。首先，在「ta'ava-hoo」(令人喜悅)之前，是ve-ki這個小品詞把「與」和「因為、那、或好作」這兩組字的意思組合起來。這裡的意思似乎是在說：「因為它是這樣。」

這就帶出一個非常有趣的重點——在夏娃還沒有決定前，樹算不算悅人眼目呢？抑或是情人眼裡出西施？果子外形的特質並沒有什麼大不了，而是果子討她的歡心。夏娃看見了想要看見的；她按自己的欲望來看，視線就被蒙蔽了。如今她看見的，不再是果子原來的樣子，而是她心中果子要有的樣子。

當我們看見了自己想要的東西，就很容易擴大本來四面圍着我的籬笆，以合理的理由將那些曾在我疆界以外的東西據為己有，好讓我的意願/欲望得以成全。

「神為何差你來我這裡？看你把事情搞得亂七八糟的，全都是你的錯！」亞當吃了善惡樹的果子後，心中馬上響起這首憂傷的旋律。但是，當夏娃把果子遞給他時，他並沒有加以拒絕。他沒有說：「等一等！神說不可吃這樹上的果子。你為什麼要吃呢？」不，他沒有這麼做，反而與她一起吃下果子。

首先，我們注意到希伯來原文清楚地表明夏娃與蛇交談時，亞當就站在她的身邊！希伯來文「’immah」的意思是：他不單站在那裡，也同意一切所發生的事。介詞「’im」意味着「共同做一件事」。這不單是夏娃犯的罪，而是兩人一起狼狽為奸。

令人意外的是，亞當在犯罪現場不但毫無反對、質疑，并且屈從夏娃的建議。當神問他為何吃那果子時，他提出的借口看似合理：「我不過照她吩咐我的去做罷了。神，你造了她給我，就是為了給我指引方向啊！」他說得沒錯，幫手應負責引導她的伴侶。亞當因為信任她，就照她的話去做。豈知，那是天大的一個錯誤。

亞當信任夏娃並沒有錯，一個男人是應當信任他的妻子，但亞當的問題不在於是否信任夏娃，而在於是否「記得」神的話。亞當沒有成為他本該成為的人——成為「記得」神話語的那位，他當下只信任夏娃，問題就出在此。

少了真理的信任會導致罪。男人和女人同時違背了他們主要的、被神所造的特質。而且，這就是罪所做的——違背我們被神創造的本質。

夏甲也許能回答第一道問題：「我逃離我的痛苦，我從撒萊那裡逃走。」但她卻無法回答第二道問題，因為她不曉得自己要往哪裡去。

希伯來原文的「veana telechi」，可譯作「你去哪裡呢？」這裡的兩個字是「anah」和「halak」，第一個動詞與「尋找」有關；第二個動詞與「行走」有關。因此，問題真正的意思是：「你想去哪裏行走？」與希伯來文用來描寫「一個人過生活的方式」的慣用詞非常接近。

「行走」不是指你的腳步朝向某「地點」，而是你選擇朝向你目的地的途徑。難怪夏甲沒有辦法回答第二道問題，因為那不是「地點」的問題，而是她沒有能力看清「生命的方向」，因為她沒有向神尋求當走的路。

sha’al不是一般的嚴厲要求，而是合理的問題和請求。我認為神向我們要求的，常常是問題和請求，意思不是說神對我們別無所求，祂對我們是有要求的。十誡就是針對某些行為和態度的要求。

然而，在這些要求的背後，是神的美善。神愛祂的子女，因此神對祂子女的行為有所期待，並且有所要求。

我們需要撇開「道德糾察隊」或「天上法官」的想像。是的，就某些意義而言，神是全人類的法官，祂有審判的權利。然而，神同時也是良善的，祂宣告自己是滿有憐憫、恩慈和長久忍耐的神。

神向我們所要的，或祂向我們請求的，不會超過我們能夠辦得到的事。神是恆久忍耐的(何等美妙的字眼)；更重要的，祂是愛。但這不是說我們就有機會踐踏祂的權柄，而是指我們應該珍惜祂給的機會。

讓我們歡慶那埋藏在祂命令中的美善吧！君王已經發言，我們當歡喜領受祂的話語。

猶大書是否應許我們，活着的時候將永遠不會跌倒？若答「是」，那猶大書的觀點看來與保羅和雅各所說的：我們常無法遵守神的律法這一觀點產生矛盾；若答「否」，又似乎否定了猶大所宣稱的「無瑕疵」的生活了。

我們必須留意這裡的希臘文「aptaistos」，其出自否定詞，加上「ptaio」(絆倒)這個字，這與另一個字眼「pipto」(跌倒)不同。為一項罪而跌倒，與跌入罪中是兩回事。保羅在羅馬書11:11非常清楚地區分這兩者。

弄清楚這兩者之間的區別是非常重要的！因為，若我們認為在基督裡的生命就是不再犯錯，那很快就會感到沮喪了；與天父的關係也會變得沒有把握。

這節經文原文用的是「ptaio」(絆倒)，被罪絆倒，跟「pipto」(跌倒)在罪裡，是有區別的。儘管我們努力，卻仍然還會犯罪(被絆倒)，只是在神的保守中我們不會跌倒——也就是不會回到曾轄制我們的犯罪行為模式內，遠離天父。

跌倒與絆倒不同。跌倒的人不認為自己有罪，他們靈裡是麻木的；而絆倒的人會痛苦，直到康復為止。面對我們的罪與過犯，我們是哪種態度呢？「ptaio」與「pipto」兩者間的區別，是很重要的事！

這節經文所談的重點，並不是跌不跌倒這件事的「結果」，而是「源頭」——耶穌能夠保守我，即使我並不是時刻完全地倚靠祂；我的絆倒無損主的能力，只是顯示我當下沒有倚靠祂的力量來行罷了。

這節經文的關鍵不在我，而是在神。所以在此我們應該要關注的問題是：猶大書是否應許不管情況如何，耶穌都一直有能力保住我的義呢？答案是：當然，因為祂是我義的源頭。

孩子，沒錯，你會絆倒，但那不會塗抹神的美善和能力。十字架有恢復的功能，神赦免了你，所以你當振作，拂去你鞋子上的塵土，再次上路。

罪在得救的人身上能夠得到的唯一勝利，就是讓我們相信我們辦不到成聖。但沒有關係，我們辦不到，神卻能辦到！