當翻譯馬太福音的人使用「完全」(perfect)來作為希臘文「teleios」的等同詞時，就犯下一個很嚴重的錯誤。

希臘文用詞「teleios」的意思，的確是「完全」，而且也是「變為成熟、完成」的意思。然而，這些翻譯都無法貼近耶穌所要表達的意思。

你無法在妥拉(摩西五經)內找到關於神的完美的概念。耶穌永遠不可能說：「要完美，像神完美一樣。」因為那樣的概念根本不是希伯來人的想法，那是希臘人的想法。

你若看耶穌所引用的經文利未記19:2，就會發現希伯來文說的是——要聖潔，因為我是聖潔的。

所以，用「teleios」來代表希伯來文的聖潔是不對的。任何曉得希伯來經文的人都應該會覺察到，那個字本來應該用「良善」(agothos)來代表。

希臘人的思想是一種對神屬性的猜測；希伯來人對神的概念，則是我遇見了「神是誰」，而非「神是什麼」。希伯來人思考的是與神面對面時的回應。希臘人嘗試回答「什麼是神？」；希伯來人則需回答：「我在神的面前當做什麼？」

耶穌說的並不是我們所看見的他快「餓死」了，這裡的用字是「peinao」，而非「limos」。希臘文字眼「peinao」意味着日常所需的營養；而「limos」意味着餓到三餐都沒得吃，明白這兩者的差別是很重要的。

我們常以為要滿足耶穌在這比喻中的要求，就是參與救濟在饑荒中的人，或幫助陷在災禍中的人，把我們多餘的食物給他們就行了。 我們錯了。

耶穌在這比喻中，所指的危機時刻，不是在饑荒之時，而是每天所需要的飲食。這比喻告訴我們，當我們為另一個人供應日常所需時，就是展示天國的性情了。我們並不需要等到災難發生、不需等到人們餓得四肢無力才行動。當有人肚

「shiyr」是希伯來動詞「歌唱」的意思，多數時候與敬拜有關。其字形告訴我們，這個字關乎那人的行為或努力。意思是「唱歌把你「吃」掉，除去你的感受」，把你推入另一種體驗。因此，在希伯來人的世界中，歌唱被看成是在禱告。

「人會以三種方式來表達他深刻的悲哀：最低層次的會哭泣；第二層次的保持安靜；最高層次的曉得唱出他的哀傷。」拉比赫舍爾(Heschel)說：「真正的禱告是一首歌。」

在許多日子裡，我不曉得要怎樣禱告，只能在神面前流淚。還有些時候，我在神面前沉靜不語，想說些什麼卻辦不到。因此，我學會向我的王高唱讚美詩，而我的歌「吃」掉那些摧毀我、吞沒我的東西，把平安賜給我。那無法言喻的悲哀，是被「恩典」吃掉了。

摩西以歌來禱告，這是聖經所記載的第一首歌，神的百姓過了紅海，滅族的威脅已過，備受奴役的生活也終於要過去了，百姓被拯救出來了！

讓我們常常向神唱一首新歌或讚美歌吧，因為祂滿有能力！

當女人在教會內外掌權、教導、引導、管理、講道，甚至說話，都是在犯罪了？這樣誤解經文，難怪有人會以為保羅是個厭女的男人。

我們可以先透過加拉太書3:28，了解保羅對女人的看法。他說，在基督的身體內並沒有高低之分，世界一切錯誤的階級之分，比如猶太人和外邦人、奴隸和自主的、男人和女人，在基督裡都要放下。即然保羅主張沒有高低階級之分，我們當如何看待今天這節經文呢？

按希臘原文，當保羅在這章勸勉提摩太關於整體會眾敬虔的行為時，刻意將複數的「女人」轉為單數的「女人」。換句話說，在這節經文中保羅想到的是某個特別的女人，一個在基督教會引起許多困擾的女人。

保羅吩咐這女人當安靜。為什麼呢？因為她在篡奪權柄，抓住原本不屬於她的控制權。

保羅在此節經文所使用的「女人」，刻意使用單數，也就是有指定的對象——一個當時引起教會困擾的女人。

究竟是什麼樣的人造成擾亂呢？這裡的希臘文動詞「authentein」在新約書信中只出現一次，且是有理由的。它出自「管轄」(authentes)這個字，意思是「自封的自害己命之殺手」。就是說，這動詞是關係到「管轄權」，而不是領導權。它與謀殺者、絕對的獨裁者和暴君有關。

保羅說這個女人要用鐵腕政策來管治人，她的行為應當被遏制，因為在基督身子內，無論是男人或女人，都不允許有獨裁者。保羅吩咐她安靜，意即她應當認真想一想，表現出她的謙恭。(待續)

當我們明白保羅不是針對所有女人，而是有所指向的人物後，我們重新來思想保羅的觀點。

保羅向來強調在基督身子內要合一，人人皆同享神的恩典。試想這位一心要摧毀一切階級和性別之分的傳道者，怎麼可能教導基督的教會要把女性貶低到一個角落。事實上，這節經文的訓示是關係到一個橫蠻、放縱、想要操控大局的人。在這個案中，主角是個女人，然而在我們的生活中，很多時候也有可能是一個男人。但總而言之，在基督的身子內，無論是男或女，這樣的舉止都是行不通的。

要留意一點，保羅是那麼關心那位牽涉在當中的女人，並沒有公開提起她的名字。即使他在管教人，也處處替人着想。

如今，我們不要再錯誤地以希臘人的觀點來解讀保羅的教導，該是時候糾正這兩千多年來的錯誤了。

神正在尋找你。對人類來說，這是基本而重要的真相——神看你為祂顧念的對象，祂要把你找出來。你不是偶然出現的分子，也不是在進化過程中的一樁意外。若神不是那尋找人的偉大獵戶，人就沒有任何意義可言。

我們閱讀創世記所記載有關伊甸園所發生的事，總是忽略一個問題，那就是我們存在的問題。「你在哪裡？」神問我們每個人。這是人生在世的第一道問題。

這裡的希伯來文用詞是「ayyeh」，不是指「地點」，而是指「關係」。神問的不是我們身處的地理位置，而是問我們為何不與祂一起，也就是我們本該身在祂「那裡」。

神問的是為何我們每個人沒有照祂的計畫行事？為何沒有與祂的設計完美地融為一體？我們本該是參與在神的創造中大大地榮耀祂的。

為何即便我們認識祂後，仍如此忙亂奔走，沒有在祂的身邊呢？

「peinao」概括了更廣泛的內容，不單指對食物的饑渴而已。它真正的意思是「懇切地盼望生活的必需品」。最重要的，在舊約中的「peinao」是指——持續性的饑餓。

一般來說，我們認為日常所需是食物和棲身之所；而且，我們每個人對「必需」的看法，其實也會因為「yetzer ha’ra」(肉體欲望)的影響而被遮掩。

食物與棲身之所的確是我們所需，不過聖經卻不是從這兩項着手，聖經的優先次序卻是——與天上的神和平相處。這一點超越所有的需要！

申命記28:47說得很清楚，一個人被神棄絕將帶來可怕、威脅生命的結果。若人與神的關係不好，其他的供應和滿足最終也將是徒然。

我們的生命真正需要些什麼呢？我們需要站在神那邊，其他的都是享受神的賜福。

唯有那些熱切渴慕神的人，最終才能得以滿足。他們對神持續地饑渴，將為他們帶來滿足的生命(當然，那滿足不是指肉體情欲)。

「我們什麼時候看見你餓了？」當你遇到需要認識神的人，請餵養他。

主耶穌用小鳥的比喻來教導我們經濟秩序。「種」的希臘文是speiro的衍生字，它是sperma(種子)的字根。「收」的希臘文是therizo的衍生字，同時也是「夏天」的意思(以色列是在夏天收割農作物)。「積蓄」的希臘文是sunago的衍生字，這是猶太會堂的字根。這三個字的次序隱藏着從屬關係。

第一步是撒種，也就是所謂的基礎期，準備培養、勤勞地監督。如果你期盼種子成長，就必須留心這一部分，不能隨意撒種子；你的事業、服事和孩子也是如此。栽種才會帶來收獲；同樣的，你需要長期培養人際關係，收成之前需要先付上勞力。最後是積蓄，把東西聚集在一起的過程，免得莊稼腐爛。

當主耶穌指出大自然的次序是隸屬於天上的神時，一切都不一樣了。鳥兒們一點都不在乎次序，因為神是次序背後的力量。這顯示出一項意義深遠的屬天智慧，牠們懂得完全倚靠掌管次序的主宰。

「如同我們」的希臘原文是hos kai hemeis，在神的憐憫與我們的憐憫之間連上關係。主耶穌是在告訴我們，我們欠了債，是因為我們濫用、不理會、僭越神的聖潔。而當神向我們施憐憫、赦免，不是因為我們還了債，而是因為主耶穌替我們付清了債。債務是真實存在的，還債的要求是合法的，但解決方法卻是世上獨一無二的。

提摩太．桑福德(Timothy Sanford)提出一項獨到的見解：「原諒，是你心甘情願地把別人欠你的債轉到神手中，讓祂去討債——不再負着要別人還債的責任。一旦你把欠債者的名單寄給了神，那些人只須要對神負責，已不再欠你什麼了，連道歉也不必。」

神赦免我，且幫我付清了「所有的債」，不再視我為欠債人。同樣地，我把我的欠債人名單寄給神，讓祂去討債。一如神不再向我討債，那些欠我債的人也不再欠我了。當我們以此方法原諒他人時，就映照出造物主的心。主耶穌說，這樣我們就會瞭解什麼是真正赦免，神也會以恩慈的笑臉對待我們。

你還帶着欠債人的名單嗎？寄出去給神吧！

「窄門」的希伯來原文是mish’ol，這一字在摩西五經中只出現過一次——巴蘭驢子的故事(民22)。耶和華的使者站在一條窄路上，手中拿着劍，他打開了巴蘭驢子的眼睛，讓它看到前面的危險，可惜巴蘭的眼睛並沒有被打開，這個愚人還因驢子閃到一旁而鞭打牠，直到最後他才看見耶和華的使者。

要通過窄門，眼睛最好睜大！若你以為簡單地做個認罪的禱告，就可通過窄門，那麼你比巴蘭的驢子還糟，牠至少知道這是生死關頭。

「行公義」的希伯來原文是im-asho ot mishpat，這片語是由‘asah和mishpat這兩個字組成。‘asah是一個動詞，意思是「所有的行動都帶有刻意的目的、應有的道德義務和目標來做」。而mishpat是一個法庭用語，通常用來描述「法官準確與正當的判決」。另外，它也描述在神所造的世界中行出正義，彰顯神的井然有序。

行公義是把mishpat與‘asah結合起來——以刻意的行動，帶出正確的關係與秩序，它絕不是因偶然的善舉而引發的事。如果你要行公義，就必須刻意安排計畫去行。

你正在行公義嗎？你有刻意為行公義作出適當的計畫嗎？還是過着只照顧好自己、與世隔絕的道德生活？

神是如何把祂要對人說的話準確無誤地傳遞出來呢？hayah給我們一點線索。

「竭誠、崇高、自律、公平、明辨是非，再加上出色的成就」，這就是希臘文化對善的定義。今日，希臘文化仍主導着世界，與神的觀點相差甚遠。我們需要彌迦來提醒我們，唯獨神定義何謂「善」。

希臘觀點與希伯來觀點的基本差異是：在希伯來文化中，所有美好的東西都與神在律法所彰顯的心意有關，絕不留任何空間給人的自我中心來定奪。

希臘字kalos表明了希臘教育的標準——「kalos kagathos」，意即 「完美之人，俊美、高尚、美麗、善良」；然而希伯來字tov是由神的屬性來定義「善」。換句話說，人必須依靠神的誡命才能知道何為「善」，「善」是人根據神的話而去行動、說話及思想。

創2:17使用tov來描述分別善惡樹——「善」是照神的命令行事；反之，惡就是不照神的命令行事。就這麼簡單！在這個「鼓勵你要為自己着想」的世界中，神的話告訴你何為「善」。

若神是至高無上的，那麼在人生路上，你與仇敵的相遇絕對不是偶然的。神刻意放下仇敵，為的是讓祂的榮耀在過程中完全地彰顯，使你成為越來越像祂的獨生愛子。

「仇敵」的希臘文是echthrous，專指個人的敵人，他仇視你、你的神，以及所有討神喜悅的人。終極的敵人是撒但，那個毫不知恥地恨惡神的惡者。

你有敵人嗎？主耶穌告訴我們，如果世界恨祂，也會恨我們。我們應當期望自己有敵人，他們是神計畫中的一部分。如果你沒有敵人，也許該捫心自問一下你對神的聖潔有多委身。

我們要如何為仇敵禱告呢？首先，為仇敵是讓你成聖的磨刀石感謝神；其次祝福他們，因為仇敵也是神所造的，極需要神的恩典。把他們帶到神的寶座前，迫切為他們的靈魂找到真正的安慰來禱告。最後，把自己獻在祭壇上，讓主使用你成為他們蒙福的管道。有誰比你更瞭解你的敵人呢？你出現在他們的生活中並不是偶然，你背負着使他們與神和好的十字架。

蒙主拯救之前，我們都是祂的敵人。今天反對你的那些人，只是站在你昨天的位置上。如果神能把你這位過去激烈拒絕祂的人稱為朋友，現在你又怎能不接納他們呢？

希臘原文thelema，說的是一種在永恆中可以實現的渴望，是個專用在神身上的字。

Thelema刪去了所有不出於聖靈感動的善事。傳福音、醫病、賙濟窮人雖然都是善事，但是主耶穌告訴我們，除非這些都是按照天父的旨意所做的，否則在神國的目的上它們毫無用處。

善事不見得討神喜悅，順服才討祂的喜悅。我們應當在最小的要求上也順服神。

「許多人」的原文是polloi，相當於英文的「populace」(民眾)。

「我們不是奉你的名講道嗎？告訴人有關你的救恩計畫、教他們關於禱告和聖靈的事嗎？」「我們不是奉你的名趕鬼嗎？」「我們不是行了許多異能嗎？」主說，將來會有一大群人來到祂面前，自以為自己在做神的工。

舉辦大型布道會、建造華美的教堂、吸睛的教會活動……真的是神要我們做的嗎？願聖靈光照我們，當世人在尋找外在標記時，讓我們知道，主耶穌在找什麼。

當年，馬丁．路德的《95條論綱》的第1條是：「當我主耶穌基督說：『你們應當悔改』時，祂是要信徒的整個生活回轉過來。」在現今這個簡化赦罪的世代，我們需要重新認識悔改，悔改可不只是一次宣告而已。

「悔改」來自希臘字metanoia，意思是「改變心思意念」。悔改涵蓋了停止、轉過身，以及走上另一條路的概念。這遠遠不止思想上的改變，還包括態度和行為在內。

我們的目標可不只是去天堂這麼簡單，而是要活得像耶穌。

Biazetai這一動詞在翻譯上有一定的難度，它可能是被動式「被力量得到」或「受到暴力」，也可能是中立式「使用力量或暴力」。我們可以將這句經文直譯為「天國遭到暴力，而且是由暴力的人得到它」「天國帶着能力來到，有力量的人得到它」「天國遭受暴風雨，人們爭相進入」或「天國受到暴力的制服，有能力的人試圖得到它」。

二十世紀美國著名牧師陶恕(A. W. Tozer)贊成第二種翻譯，若要宣稱天國是屬於我們的話，我們就必須努力參與在其中。

天國是劍拔弩張的，主耶穌呼召我們要有強烈的行動。你準備好搏鬥一番了嗎？

「我當饒恕他幾次？」彼得建議7次，7是希伯來的完美數字。但主耶穌卻說了一個不可能的數字——70個7次。

「不饒恕」的希臘原文是ean me aphete，從句子結構中透露出一項深遠的含義：在現實生活中要有的赦免。

主耶穌是在告訴我們，在實際生活中，我們要像神赦免我們一樣，一而再，再而三地原諒別人。我們之所以能從心底饒恕，是因為我們與神有關係，是神先饒恕了我們，我們才有能力去饒恕他人。

有一件事我們不能忽略，沒有懲戒的赦免是盲目的。愛與懲戒並不衝突，若說慈愛的神不可能施行審判與管教，這是誤解了整個福音。正是因為期待會有公義的審判，才促使我們需要福音。

神是如何把祂要對人說的話準確無誤地傳遞出來呢？hayah給我們一點線索。

希伯來文hayah，意思是「存在、是、成為、發生」。這一字與那偉大的「我是」(出3:14，耶和華的意思)是同一個字。神的名字與hayah有緊密的關聯，這暗示着：所有生物奇妙地從祂造出。

來源都是神，所以保羅告訴我們，聖經都是由神所呼出。神的話以某種超越的方式，在彌迦心中成形。

今日，神停止說話了嗎？神透過聖經繼續向人啟示祂的心意，神沒有靜默不語。

「義人必因信得生」，這個「信心」到底是什麼？「信心」是為了能過個討神喜悅的生活，而必須去獲得和累積的東西嗎？

「如果你有足夠的信心，神就會把你生活中的障礙除去」「你需有更多的信心，才能看到神行神蹟」「她的信心很大，所以神垂聽她的禱告」……你有聽過基督徒說過上述類似的話嗎？「信心」看起來像是瓶子裡的某種萬靈丹，我們需要收集許多萬靈丹，以備不時之需。

‘emunah是「信心」的希伯來原文，這是一個有關性格的字，描述某人十分信實可靠，特別指神。換句話說，「信心」不是一種物質，而是一種關係的代號——只能從互動交流中得到它。「信心」是指我對神的絕對可靠，無論景況如何，「信心」把我放在神的看顧之下。「信心」是由行動所表現，直到我對神的倚靠有所行動，否則我是沒有「信心」的。

不論是在神那兒，或是在你這邊，沒有任何東西能阻攔你對祂的信靠。

約拿書不是一卷關於海底世界的故事，而是關於人類的固執、傲慢、自負與死亡的故事。只有當我們意識到自己和約拿有多相像，我們才能抓到這卷書的精義。

約拿逃避神的命令，他仇視外國人，巴不得看到他們受煎熬。約拿怕神因此放過他們，決意不向他們傳講降災禍的信息。

約拿的逃跑遭到神的攔截，當海水即將淹沒他時，他發現了一件事——他不想死。希伯來原文atsaph的意思是「發昏、軟弱、奄奄一息」。

約拿是我的故事，也是你的故事。當我們走到「奄奄一息」的地步時，才會想起神是滿有憐憫的。當我們的頑強抵抗全被擊潰，死亡臨近時，我們才會想起神的拯救。

如果哪一天你走到人生的谷底，請記住：神愛惜生命。你也能從水中起來。

「辱罵」和「逼迫」的希臘原文分別是oneidisosin、dioksosin；這兩個動詞的時態皆是「不定過去式」(中英文無這種時態)，描寫發生於過去，某一特定時間點的一個單一行動。換句話說，辱罵和逼迫都是暫時的。

辱罵與逼迫的確都是人的舉動，卻不是由人在掌管時間跨度。主耶穌的觀點充滿了天父至高無上的權柄，無論環境看似如何，充滿憐憫與能力的至高之神都在掌管，無人能挫敗祂的計畫。這是你能在苦難中喜樂的原因！

受辱罵與逼迫的日子有開始，也有結束，按照神的旨意而行。喜樂吧！生活不在偶發事件的擺布之下，也不在邪惡意念的控制之下，你的天父正在掌管一切。

當神的恩典奇異到讓你受寵若驚時，喜悅之情溢於言表，你會快樂到想歌唱、歡呼。所有這些歡呼喜樂動作，都包含在samach這一動詞內。

希伯來學者把samach翻譯成希臘文時，使用的是euphraino一字。euphraino有高興之意，嘉年華會的用語，多與節慶活動有關。而希臘文charis在新約聖經常用於「喜樂、恩典」。在西番雅書此處，以色列的喜樂在於——神已赦免他們。你覺得希臘文euphraino和charis，哪個字比較合適用於此處呢？

當耶穌來臨時，一切都改變了。samach和euphraino，都是對神榮耀的介入發出的片刻歡呼，但在燦爛奪目的charis面前不值一提，因為charis是永存的喜樂。神道成肉身的獨生子耶穌，成了我們當中的一員，與我們同住，且絕不會丟棄我們——喜樂已不再侷限於神暫時介入的情緒回應。

你從samach轉到charis了嗎？你擁有永存的喜樂了嗎？

「好憐憫」的希伯來原文是ahavat hesed。hesed涵蓋了「憐憫、良善、信實、仁慈、堅定不移」等意思。在詩篇136篇，hesed被使用26次(因祂的慈愛永遠長存)，主要是在強調神的性格，從神所做的每一件事(掌管星宿、擊殺長子、分裂紅海……)皆可看出祂的慈愛。

ahavat這名詞則是用來表達「兩個人之間親密的愛」(例如：雅各與拉結)。在雅歌，ahavat被使被用了10次，主要描寫一對男女在地上嘗到有如天堂般親密滋味的感情。在申命記中，ahavat也用來描繪神對祂子民特有的熱愛(申7:13)。

喜好憐憫是要付出代價的——ahavat象徵着十字架。這是神對你的要求。

謙卑的心該有哪些特徵與行動呢？「存謙卑的心」的希伯來原意是「謙卑地走」，是tsana與yalak的結合，與zadon所表達的「自恃傲慢」相反。答案呼之欲出，「你要盡心、盡性、盡力、盡意、愛主你的神．又要愛鄰舍如同自己」(路10:27，引自申6:5與利19:18)。「存謙卑的心」，是刻意把你自己放在神完全的掌管與統治之下，生活的每一層面都按照祂的命令而行。

彌迦責備以色列人那自命不凡、流於形式卻完全沒有順服崇拜的宗教習俗，今日的我們與他們有什麼不同呢？難道我們不是一面讚揚謙卑，一面不肯完全地順從神，只想照我們所要的方式來生活嗎？

在主耶穌所教導的主禱文中，「降臨」(eltheto)這一字的時態是不定過去式。奇怪了！難道主耶穌的意思是指神的國度已降臨了嗎？

並非如此，eltheto的形式是命令式。換句話說，耶穌從一個已成事實的角度在向神祈求。耶穌有十分的把握和確信，可以看見神按着祂的預定完美地成就這件事。這就是力量！這就是信心！我肉眼看不見的神國度，祂保證會降臨，且降臨的日子早已確立。勝利屬於祂，也屬於我們。

當你使用主禱文來禱告時，是這麼想的嗎？

尋求神時只需一件事，就是態度！這是希臘字zeteo背後的含意，它是指一種努力去找、尋求與發現的刻意行動。zeteo表現出來的態度是恆久的毅力——除非我找到我要的東西，否則絕不罷休！

如果你認真地尋求神的國，那麼你會發現，神的國不在富麗堂皇的教堂、地位顯赫的董事會或舒適的住家社區裏，而是在窮苦的、受壓制的、被虐待的、軟弱的、病重的、犯罪的、殘疾的、無家可歸的和垂死的人當中。

而你在哪裡尋求神的國？

耶穌正在對誰說話？ 我們的主正在對那些來到祂面前，把祂的名掛在嘴上的人說話。他們向神提出質疑：「難道我們不是為禰做善事嗎？我們都做了。神啊！我們是好人。」然而，主耶穌卻說：「不！我不認識你。」

主耶穌所要強調的重點是：不是你做了什麼，而是你為什麼而做。把你所有的錢捐給窮人、為教會犧牲自己——除非你做的這些正是神要你做的，否則這一切都不算數。

你的人生不在於結果，而是學習像耶穌，時刻都遵行天父的旨意。

「連以色列也沒有」的希臘原文是oude en to Israel。oude是此處的關鍵字，由ou(沒有)和de(但是)組成，與mede形成對比。oude表示在沒有任何條件的情況下，而mede則是包含特別條件在內。主耶穌是在說，祂在外邦人當中所發現的信心，在以色列人當中絕對找不到。主耶穌對這件事感到很驚訝，連外邦人都曉得怎樣順服祂的父神，而祂自己的子民卻不情不願、抱怨連篇。

猶太人絕不能接受耶穌所說的這段話，他們認為外邦人不配也不適合得到神特別的恩典，這恩典只屬於神選民的特權。外邦人是外人，只能留在以色列這偉大和神聖的位置之外。

你也像以色列人一樣，區分所謂的外人嗎？街角的流浪漢、監獄裡的犯人，或是醫院裡的精神病患，在我們心中也是外人嗎？