希伯來語中有兩個的詞彙‘ayyeh和‘eypoh可以表達「哪裡」，這節經文使用‘ayyeh，是聖經中的第一個問題，耶和華神不是在問亞當所在的地理位置，而是驚訝於亞當沒有待在應該待的地方。

首先，我們注意到這經文的動詞qara'(呼喚)之前有一個vav字母。在希伯來語這種結構可以表示兩種不同的意思：第一種是「呼喚、叫喊」；第二種是「相遇、對質」。《舊約神學字彙辭典》指出：「這詞根表示一種有計畫的相遇，主動方有意識與另一方對質。」也許我們可以這樣翻譯：「耶和華神遇見了亞當，並與他對話。」毫無疑問，神當然是有意的，因為他對亞當的行為有期望，而亞當沒有達到他的期望。

亞當破壞了約定，你認為神呼喚他的名字是在找他嗎？顯然不是！神選用了疑問句，就排除了這種可能性。vav字母的使用表明這是一個有意為之的行為，而不是偶然的相遇或對立的情境。

神主動地、有意地來找破壞約定的亞當，表明就算人類背離了上帝，神並沒有放棄與人類的關係。

耶和華與亞當、夏娃的關係受到破壞，原有的透明交流和交往已不復存在。亞當試圖避開神，神依然在原來的位置，他卻不見了。神的信實不變，人類卻背離了神。

耶和華問那人：「你在哪裡？」這問題暗示了人存在的目的是要與神同在。然而，亞當的罪惡行為破壞了這期望。亞當不再願意與神交流和共享生活，他將自己孤立起來。

罪沒有減弱神的期望，卻玷汙了人。儘管神已知道這種情況，依然使用疑問句‘ayyeh(哪裡)來表明他不放棄這段關係，即使亞當犯了罪，神也期待與他相遇。

亞當之所以逃避，是因為他不再有能力過社群生活，甚至與妻子的關係也受破壞。亞當的問題在於他因為不親近神而玷汙自己。我們往往認為「罪」使神遠離我們，事實正好相反，遠離神的是「我們」，即使在罪中，神仍然期待與我們相遇。人在罪中會選擇孤立自己，卻沒意識到孤立從來不在神原本的設計中。

羞愧與社群有關聯嗎？我們的文化認為羞愧是私人的事，是一種個人羞恥的心態，但希伯來文bosh的觀念卻是關乎我的羞愧帶給公眾的影響，強調的是擾亂或破壞社群期望和義務的行為，導致涉及其中的人被剝奪了正常關係。

羞愧被視為與生命力相反，換句話說，羞愧削弱了正確過生活的能力；使人脫離了神偉大的計畫，是一種推翻個人地位或重要性的可怕經歷。顯然，除非人與人有關係，否則這不可能發生。

值得注意，創世記2:25「他們赤身露體，並不覺得羞恥」也使用bosh一詞，所表達的不是關乎「性」，而是神與男人和女人之間存在的恰當關係。亞當夏娃因為失敗而感到羞愧，不是因為赤身露體而受到羞辱。

在以西結書，神使用以色列的羞恥來強調他對以色列忠誠的關係，表明他要把背叛他的以色列帶回與他正確關係中。因此，羞恥幫助以色列人記住神從未拋棄他們，從而產生感恩之情，而不是退縮。

我們從以西結書16章看到神使用bosh(羞愧)傳達他的心意：以色列被比作淫婦，神審判她的淫亂，使她在眾人面前蒙羞，以她的恥辱來強調神要使以色列回到正確盟約關係中的信實。神要用以色列的羞愧表明神不拋棄他們。

我們學到什麼？首先，我們明白羞愧是我們的問題，不是神的責任。因此如果想要遠離羞愧，就必須回到我們原本該去的地方，回到那個了解我們的神身邊，儘管我們自然反應是隱藏自己。

其次，了解我們之所以會公開蒙羞，表明我們生活在關係性的群體中，因此要活得充實就必須歸屬某個群體，彼此之間要有透明關係。

最後，我們學到神不在乎我們的羞愧，他關心我們如何應對。我們要用羞愧提醒自己神永不離棄，他很願意寬恕我們，盟約繼續存在。當我們意識到神一直在呼喚我們時，我們就要放棄隱藏，重新恢復與神與人的關係。

約翰和同伴們喜樂，是因為他們知道為神的真理和恩典所做的見證，可以給接受者帶來神的救贖和恢復。蘊含復活大能的信息傳達神的信實，為所有絕望者提供希望，如此美好的信息被傳出去，「大家的喜樂」就滿足了！他們的喜樂單單源於這信息，無論受眾的反應如何。

我們常誤以為福音提供人們精神上的慰藉，或解除我們的內疚感，讓我們感到被接受、潔淨和更新。但這不是約翰所傳的福音，他要傳達的福音乃是神是信實的，經過長久等待，神沒有違背他的承諾，如今天國已降臨，保證在基督裡找到。所有真心領受大君王命令的人都加入「大家的喜樂」這個行列之中。如果你是其中一員，就會發現天國在地上存在，這真是好消息！

儘管隨這好消息而來的，可能是被人拒絕、蔑視，甚至被殺害，但 依然值得歡喜，因為沒有什麼能夠擊敗神的國度，耶穌基督已經戰勝了死亡！

想像一下，如果沒有期望、沒有承諾、沒有共同約定，你會稱這樣的關係為「愛」嗎？如果子女完全無視父母對他們的關心，枉顧家庭對他們的期望，甚至侮辱家人名聲，你認為這是「愛」嗎？

我們都認同，一段關係若沒有相互承諾的期望，那不是「愛」，也許這是為何約翰清楚提出「愛神」所需的期望和承諾。如果我們愛神，就會遵守他的律法、遵從他的指示，不是因為必須這樣做，而是因為愛自然就會想取悅和尊重對方。當我們以順從來表達對神的愛時，他就會喜悅。

我們很容易忽略了希伯來文觀念中愛和責任的緊密聯繫，因為我們被教導「基督徒已在恩典裡，不必再遵守道德法律」，結果導致道德混亂，包括在教會內。

問問自己，你真的希望沒有義務的愛情關係？沒有承諾的婚姻？不尊重父母的孩子？再想想，當我們跟神說：「我很高興你愛我，但我沒有義務做你要求的事。」他會作何感想？

愛神就遵守他的誡命，這才是真正的愛。

任性(隨心所欲)、頑固(拒絕改變做法)、倔強(執意以不合理或不可接受的方式行事)、頑抗(對權威或紀律採不合作態度)、抗命(固執或故意不服從)都適用於sherirut。這字總是與lēb(情感，理智)合用，指一個人固執地拒絕回應神的警告，耶利米更清楚指出拒絕回應神的律法。

被耶利米稱為「頑梗」的人是神的百姓，從他們的角度來看，他們只是在按照父輩教導的方式生活，但神說他們違背了神的律法。

儘管如此，許多基督徒解釋說耶利米的話只是對以色列的審判，與我們無關。但是，我們不也是在遵循父輩的方式嗎？我們不也是在按照文化的宗教習俗生活嗎？我們是否也忽視了神的指示？

就像當時的以色列人一樣，我們無法僅通過照鏡子來判斷自己是否固執。我們只能通過問神對我們生活方式的看法來判斷。也許我們不問是因為不想知道，畢竟那些生活方式那麼舒適，我們已習慣，不想改變了。

大衛只求耶和華一件事，並將他的祈求化為行動。baqash(尋求)包含「渴求、堅求、需求」的意思，表達一種極度渴望的心情。

大衛並不是渴望住在神的殿中，因為當時聖殿還不存在。大衛渴望的是與神同在，體驗與神緊密相連的生活。簡單地說，大衛想去神所在的地方，和神在一起。

我們想和神在一起嗎？我們渴望與神緊密相連嗎？也許我們需要考慮渴望與神同在，意味著完全順服他的旨意，放棄個人計畫。在神的家中，最重要的是他想要的，我們要做的是遵循他的指示過生活。與神同在也意味著與他感同身受，與他一同因為對世界的愛和悲傷而痛心，為一座城市哭泣；為死亡感到憤怒；為罪人獻上自己。那是我們想要的嗎？

許多時候，我們不是不渴望與神同在，而是我們的軟弱使我們總是迅速地選擇最容易的道路。你是否準備好為了與神同在，放棄自己的舒適和安逸？

大衛渴望在神面前實現兩個願望。首先，他想瞻仰神的榮美，chazah(瞻仰)的意思是「看見、察覺、觀看」，這字包含了經驗的層面，不單單只是用眼睛來看；noam(榮美)指「美好、愉快、愜意」，從上下文來看是關於神的美好或令人愉悅的事物。因此，片語la-hazot benoam(瞻仰他的榮美)的字面意思是「看到仁慈、恩惠、喜悅」

要在上帝面前經歷他的恩惠，並不需要特別努力或採取特別行動，只要神允許我們進入，我們也有渴慕的心，並且待在正確的地方，就能感受和體驗到上帝的恩惠。任何人只要渴想神，就一定能與神相遇，在靈修中、敬拜中、聆聽神話語中……問題是許多時候，我們沒有興趣來瞻仰神的榮美。

baqar(求問)除了「尋找、詢問、考量」的意思，也有「默想、省思」的意思。這動詞在舊約只用了7次，包括「向神祈求」和「尋求保障」的概念內。baqar意味著需要付出時間和努力的積極行動。

大衛是個戰士、君王，卻要求過著如祭司般的生活；他需決定經濟和外交政策、制服叛軍、治理人民，卻渴望在神的殿裡baqar。大衛的渴望彷彿是做白日夢，永遠都辦不到的。

我們也是如此，生活充滿各樣讓人忙碌、辛苦和沮喪的事，使我們不得不花大量時間和精力去應付，往往無法追求真正渴望的事。難道我們還必須因為無法做自己最想做的事情而感到內疚嗎？什麼時候我們的生活可以不再受瑣碎事纏擾，能追求真正的渴望？

大衛不願意等到來世，他決定現在就採取行動，他所能做的就是baqash(尋求)，而神應允了！因此我們必須刻意、自覺地把其他事情放一邊，以得到好東西，這是優先次序的問題。

「所以」表明前後文之間的因果關係。前一章作者列出一連串信心偉人的名單，他們的信仰生活和行為成為其他人的見證和示範。他們不僅是個體信徒，也是一個共同體的一部分。我們也屬於這共同體，「所以」被要求效法他們的信心。

這些信心偉人有什麼共同點呢？答案在來11:3的聲明：「我們因著信，就知道諸世界是藉神話造成的。」神用他的話創造世界，每一個信心偉人都根據神的話行事；即使他們沒看見任何證據，仍然相信神的應許，這就是有信心之人的信仰本質。

重複的「因著信」不是口頭宣告，而是實際的將神的話轉化為行動。「因著信」簡略說法就是「我必聽，我必行」，這就是信心偉人的生命。但願他們的信心激勵我們在信仰路上堅持不懈，直到實現信仰目標。

euperstaton(纏累)是「美好」「圍繞」和「站立」的組合，纏累我們的是那些以為對我們有益，卻不是神以為美的事。罪容易纏住我們的是在那些我們所做的事情中，沒有真正相信神所說的話是真實的，說白了就是對造物主不信任。這是一種偶像崇拜，就是認為神不是唯一至高無上的造物主。

偶像崇拜不只是在人手所造的形象前鞠躬下拜，而是一種拒絕或無視神話語的生活方式。偶像崇拜就是聲稱神的話不真實或無關緊要。

把這節經文應用到個人身上，容易纏累我們的罪可能是你正在對抗的某些成癮行為，也可以是不按神的話行事的心態和行動，那是最難察覺的偶像崇拜。

偶像崇拜的反面就是信心，如希伯來書11章的信心偉人沒看見任何證據，仍相信神說的話都是真的。我們是跟隨誰呢？

adynatos(不能)是dynamai(有力量或有能力做某件事)的否定詞。所以，「不能」是指缺乏力量以致無法完成某事。

為什麼這事實很重要？因為我們經常被教導「信仰」是我所相信的某些信念，如果真這樣，那麼為了取悅神，我只需要說出正確的話，即使我只在腦海中說出這些話。當然，這並不是希伯來書教導我們的。

希臘文pistis(信)的希伯來文相應詞是'emunah，先知哈巴谷著名的一句話「義人因信而生」(哈2:4)就是這字，表達「穩定、堅固、可靠、支持」，字根的核心意思是「肯定」。希伯來文化將'emunah比喻一個父親強壯的臂膀環繞著孩子，你可以依靠他的保護、供應和愛的照顧。

以賽亞書7:9也說：「你們若是不信，定然不得立穩。」我們的生活一旦失去pistis/'emunah(信)這種穩定的力量，一切都不會穩固，最終什麼都完成不了，甚至將被毀滅。

若沒有堅定的信任(pistis/ 'emunah)，沒有堅定的依賴，沒有根據神的話行事，我們就「不能」(無力)取悅神。即使我們能說宗教術語，努力履行宗教責任，看起來像個信徒，但不堅定相信神的話(並照著去行)，依然無法體驗神對我們的恩惠。

「信」要求我們相信神說的所有話，以肯定、明確、不容置疑、無可爭辯、不可否認的心態視神的話為生命唯一根基。意味著我們相信神是獨一無二的，他就是他所說的那樣，他會做他所說的事情，他永不改變。

當我們積極行動，渴望與神同在，並且持續不斷追求成長，就會得到神的獎賞。你注意到嗎？想要討神喜悅是適當的，甚至是被期望的，而且這是一個走向完美的持續行動，這就否定了「得救之後無需再做任何事」的想法。

在經歷神恩典的道路上，唯一攔阻就是我們的無力；而無力不是因為缺乏屬靈知識，而是缺乏行動。

希臘文有兩個字描寫時間，一個是chronos，翻譯為「時間、時光」；另一個是kairos，表達「時機、時刻、合適時間」。耶穌這句話用的是kairos。

chronos是我們熟悉的時鐘時間，由分、時、日、年組成，是一種連續流逝的時間觀念，每個人從出生、生活到死亡都有一定數量chronos。但kairos不這樣運作，它是指一切都對齊的時刻，即所有事物井然有序、所有環境聚集一起、所有注定要做的事發生的那一刻。

耶穌知道自己的時機還沒到，表示他清晰理解自己活著的目的。直到他來世上的目的實現之時，他的時機才來到。耶穌在十字架說「成了」，正是宣告時機到了。耶穌生命發生的每一件事都在正確的kairos。他的出生是一個時機——是耶和華的計畫達成一致的時刻，是世界準備好迎接彌賽亞出現的時刻。耶穌能理解自己的kairos，因為他與差派他的父神有深刻聯繫。

我們的生命不應只有chronos，也要能領悟和理解自己生命中特定時刻的重要，並實現神對我們生命的目的，關鍵取決於我們與神的關係是否密切。

耶穌的兄弟慫恿他上耶路撒冷，耶穌拒絕他們的建議，指他的時機未到。耶穌的兄弟缺乏對神聖目的的認知，所以任何時刻對他們而言都是最後時刻。

hetoimos(方便)表達「為要成就一個目的而預備好」的意思；希伯來文相應詞kun也是強調「為將來的某事做好準備」的概念。耶穌告訴他的兄弟要在不可避免之事到來前做好準備。現在是拯救的日子，因此要在這個精確的時機做好準備。

耶穌也會對我們說同樣的話。我們知道神對我們的旨意是什麼嗎？我們對自己的生活有清楚的了解，並為將來做準備嗎？還是我們隨波逐流，不太確定自己在做什麼，因此沒有真正為最終的kairos(時機)做準備？

當然，這些問題歸結於我們是否清晰了解神的心意。神為我們設計了在神國計畫中的角色，每個人都有不同的角色，沒有一個人是可有可無的。如果一個人不清楚自己生命中的目的和使命，就無法作好準備。

你想在日常生活(chronos)中體驗kairos的那一刻嗎？那就去尋求目的，並做好準備吧！

但以理這位朋友的希伯來原名是Azariah(亞撒利亞)，yah與動詞azar的組合是「耶和華幫助」的意思。他的名字宣揚耶和華的信實，儘管他被俘虜到異邦，但無論走到哪裡，他都帶著唯一真神的名字，直到尼布甲尼撒改了他的名字——Abed-nego(亞伯尼歌)，意思是「尼波的僕人」。(尼波是巴比倫的神明)

在古近東如果我為你重新命名，意味著為你注入新生命，如今「耶和華幫助的人」成為「尼波的僕人」；希伯來人變成巴比倫人。

每個人都有一個名字，它可能有著特定的意義。但今天我們更需要思考的是名字所代表的我這個人，有沒有活成了世界期望我成為的樣子，而忘記了我本來應該反映神的生命？

亞伯尼歌雖然被換了名字，但他的生命依然活出「耶和華幫助」的見證。無論我們在哪裡，用什麼名字，讓我們的生命拒絕成為「亞伯尼歌」，恢復「亞撒利亞」，活出真正的身分和神命定的目的。

ouk(不是)是希臘語中最強烈的否定詞。聖經清楚表明ouk esti hen(不是一個肢體)，而是polla(許多)，在基督身體裡所有人的地位平等。

保羅對好爭吵的哥林多信徒強調他們需要秩序，接著強調這秩序不是建立在等級制度。教會的領袖只有一位，就是耶穌基督，其他人都是基督身體的一部分，沒有任何人是特別重要、在屬靈上高人一等，或可以用權柄凌駕其他人之上。

神安排每個肢體不同任務，他的靈在眾肢體中運行，引導每個肢體完成延續教會的使命，如造就、教導等。不幸的是，今天很常是由教會為了「教會的需要」而分配任務，很少有人問：「主的靈如何引導你加入這教會？」更常聽到的是：「我們有很多事要做，你最擅長這個，請加入我們的教會。」

是主的靈揀選你去履行專門為你量身定做的職責，要你在這教會裡服事他。去做神設計要你做的事吧！

melos(肢體)除了形容身體的一部分，在新約也用來指「成員」(Member)。保羅對哥林多教會說基督的身體不是一個肢體，乃是許多肢體。讓我們仔細思考保羅使用這比喻的含義。

一個身體絕不可能只有一個肢體，而是由手、腳、五官、內臟等組成，每一個都很重要，任何一個受傷或損壞，就會影響身體的運作。

保羅使用這比喻強調在基督身體(教會)，沒有人是不重要、不被需要的。我們太常被教導如果我不是手，我就沒有價值；如果我不是腳，就只能坐在長椅上被動地接受他人的指示或意見。

我們在教會習慣以才華來看人的重要性，那些有特定恩賜的人會被視為對教會有價值；那些有說服力和組織能力的人通常會受重用。保羅強烈反對這種觀點！只有看所有肢體同樣重要，基督身體才會成長。

神已選擇了你，讓你完成專門針對你而設的任務，讓你在教會可以發揮作用。你為什麼還猶豫？拋下世界推崇的等級制度加給你的枷鎖，去做神設計要你做的事情吧！

注意，經文不是顯示個人頂撞神，而是集體說：「我們用什麼話頂撞了你呢？」他們是在集體犯罪，因此要回轉，是個人和社區都要採取行動。以下是一些具體方向：

一、把對他人的慈悲和關懷置於計畫和自身利益之上，而不是只關注特定計畫或政策的實施。

二、在行動中彰顯對神恩典的順從和感激，而不是追求自身的目標或利益。

三、不要被憤怒和仇恨主導，要以寬容、和解的心態去對待他人。

四、為下一代的利益和福祉行使公義，確保他們能生活在一個公平與和諧的社會中。

五、原諒和包容不同意你、持不同觀點或有所冒犯的人，而不是與之對立或仇視。

你還可以想出更多行動，關鍵在於要能產生hesed(堅定的愛和仁慈)

asebeis(不敬虔)包含「對神不敬、不端正」之意。羅1:18同一字指行不義阻擋真理的人；提後二2:16說要遠避世俗的虛談，免得進入asebeis地步；多2:12將不敬虔和世俗的情欲並列。因此，不敬虔的人可以指在行為和態度上不尊重神律法的人。

或許我們直觀認為「不敬虔」是指犯下偷竊、殺人、通姦等天理不容的罪，或撒謊、自私、害人等違反道德標準的行為，甚至懶惰、沉迷色情等壞習慣。但猶大是寫給第一世紀信徒，asebes清楚劃分了反對神律法的群體是不敬虔的，因為他們否認神的命令；他們的態度和行為表明不關心神所啟示的誡命。猶大說他們將受到嚴厲的審判。

猶大說得很清楚，如果不遵守神的律法、對神的命令持敵對態度，就會面臨嚴重後果。或許你認為自己對神很敬畏和尊重，那要檢視你對神話語的態度和行動，才能知道神是否也這樣認為。

一般上如果發生什麼壞事，我們第一反應就是認定是魔鬼的工作，牠應該受責備；如果我們受誘惑，也是魔鬼該負責。但大衛的詩句提供我們不同的視角，造成我們痛苦的不是撒但，牠只是宇宙舞臺上配角，神才是工作的那一位。

首先，大衛承認神所做的一切都是tsedeq(公義)，這字包含「行為正確、合理、公平、準確、該做、無可置疑」等意思。只是令人驚訝的是，大衛的下一句指出神的公義為他帶來了痛苦，並說神這樣做是以「誠實」待他，emuwnah有「忠誠、堅定不移，穩固」的意思，常用來形容神和他子民的關係。

emuwnah是anah(受苦)的動機。anah有「操練」的味道，神「使人受苦」是為了維繫一份忠誠、堅定的盟約關係，當神與他的子民立了約，而子民卻偏離了神所要賜給他們蒙福的生命，他會毫不猶豫地懲罰他們，以引導他所愛的人回到正確的方向。

大衛對神性情的認識細緻入微，不是只停留在信神就萬事順利而已。大衛對神的闡述教導我們兩個重要的功課：

一、神是美善的，他所做的任何事都不是為邪惡的目的，相反乃是出於他的公義和誠實，即使是壞事發生，神也一定有他的美意。「你使我受苦」('initani)是為了讓背離正道的子民悔改歸向他。

二、神是信實的，他堅持一定要子民回到他身邊，因此盡一切努力來實現這目標。

神以溫柔、小心、體貼的方式，卻始終堅定地要讓我們願意成為一個順服神的人。讓我們睜開眼睛看清真相，這是神在工作。沒錯，人類歷史上有許多不幸是由邪惡造成，但我不願意貶低耶和華的信實，他會糾正。

「你使我受苦」，下一句一定是：「我感謝你！」 如果不是神的糾正，我會變成什麼樣子？難道我們不應高興神這麼在乎我，願意不惜一切代價帶我回來嗎？

以色列民不是無神論者，也不是不可知論者，他們有豐富的信仰傳承，足以讓每個人都能明白神的心意。但神對他們並不滿意。他們用美妙的歌聲在宗教儀式中唱著：「更大、更大、更大」，亳無忌諱地表達想要追求更多、更大的東西，可能是財富、權力或其他形式的個人利益。他們的唱詞暗示了對物質的追求超過對神的敬愛。

耶和華譴責他們zedim(狂傲)，說他們是一群「自大、傲慢、放肆」的子民。他們充滿驕傲，卻說：「但是主啊，我們敬拜你。」他們浮誇，卻說：「但是主啊，我們低頭禱告。」zedim的三個特徵就是：自以為是、叛逆和故意違抗。

以色列民並不按神的指示行事，而是按自己的想法和利益決定行動。他們認為神會喜悅自己的行為，實際上卻是違背了神的指示。他們的宗教行為是為了追求個人或集體的利益，而不是真正虔誠地遵從神的旨意。

今天的教會是否也可以看到zedim的影子？

以色列民似乎沒有意識到神不喜悅他們的行為或態度，竟問：「我們說了什麼話頂撞你呢？」神回答說：「你們稱狂傲的人為有福、把行惡的人當作偶像、試探我的主權、以為你們這樣的行為得以逃脫 。」

他們顛倒了神國度的倫理觀。人們不再謙虛，而更注重自我價值和自我表現；不再追求公義，而以世界價值觀為規範；不再強調神的恩典和慈愛，而強調只服從規條；不再承認神的絕對主權，而以世界的體系或人類的權威取而代之。

無論是在瑪拉基時代，或是現今時代，追求個人或集體利益都成了人們推崇的價值和目標；無論是在教會還是社會，都出現這種以利益為至上的現象，取代了對神的敬拜和對他人的關懷。

我們必須做什麼呢？zedim(狂傲)不僅僅是個人的問題，而是一個集體的罪惡，我們該如何為共同的罪悔改呢？首先要從我們個人到教會群體，都歸回到神的道路，並且將屬神的倫理滲透到社會各層面，將基督的光帶到世界。

忽略ei(若是/如果)這小小連結詞會引起嚴重的問題。「如果你是神的兒子」這小小的懷疑，暗示可以推翻對神必須有的服從和信任。

「如果你真的得救了，一點小罪真的重要嗎？」

「如果神會醫治，為什麼你還在生病？」

「如果神愛你，為什麼你禱告沒有得到回應？」

撒但不是用邪惡力量壓倒你，而是讓你質疑神的主權和信實。如果你完全依賴神的話，牠就會質疑你的忠誠；如果你對神的回應失望，牠就會敦促你重新考慮神的仁慈；如果你心灰意冷，牠就會跟你說神不再關心你。最重要的是牠會指出你的不忠、不順服和悖逆，讓你感到內疚，然後控訴你不配得到神的恩寵。

撒但不需要推翻神的話，牠只需要加一個ei。這時你必須記住神的憐憫和恩典、他的盟約應許、他持續的愛。獲得神恩惠的唯一要求就是需要恩典。

寫下所有讓你感到羞恥的事，把撒但用來指控你的事帶到神面前，這是你真正的奉獻。

希臘動詞paratitithemi字面意思是「交存，把東西交給別人保管」。猶太拉比的教育模式是選擇學生，然後讓學生跟著他、模仿他。耶穌、保羅都是以這樣模式教導的拉比。

拉比的教育不是為學生建立一個資訊庫，把所有好東西或知識存進學生的「帳戶」，而是讓學生能把所學的繼續傳授給別人，因此保羅指示提摩太要把他所學的「交託」給別人。提摩太是管道，讓所學的可以經他傳授出去；他不是一個容器，把所學的裝起來存放著。

一位拉比訓練一名學生，讓這學生成為能訓練另一名學生的拉比。聖經的教育模式是——你模仿我，你的學生模仿你，別人模仿他，形成一個持續的學習鏈。

聖經教育是屬靈銀行的存款，目的不是為了讓個人享用，而是隨時使用、借出去、投資到他人生命中。今天的教會牧者、領袖、教師是否有意識把所學的「交託」另一人？不只是教導知識，而是生命影響生命的傳承。你的生命有沒有至少paratitithemi一個人？

保羅吩咐提摩太要把所聽見的教訓交託給pistois anthropois(忠心的人)。希臘形容詞pistos(忠心)包含「值得信任的、忠實的、珍惜信仰」的概念，也可翻譯為「忠信之人」。

聖經所講的「信心」不是指有正確神學思想，而是指根據對神有絕對信任的基礎行事，即依靠神的信實而活，並照他的要求去行。保羅教導提摩太去尋找這樣的人，把從自己身上學到的教訓投資在他身上。因為這樣生活的人正實現先知哈巴谷的話：「義人必因信得生。」提摩太把從保羅學來的教訓交託給這樣的人，他們會將之傳下去，這就是「因信得生」的意思。

聖經的教育關係是雙向的，既是學習者，又是教導者，你記住這模式了嗎？現在回想在你生命中有沒有曾經(或正在)跟隨一個人，他將屬靈財富投資到你生活中；你又是否曾經(或正在)把這屬靈財富投資到另一個跟隨你的人身上？建議你列出所跟隨的人以及跟隨你的人的名字，這樣做可以肯定你們正參與一個具有神聖意義的教育過程。

empleko(纏身)這動詞，描繪一幅編織辮子的畫面。想像你在海島度假時，將彩色珠子巧妙地編織進頭髮，形成一條美麗的辮子。回家後當你想取下，發現相當困難。保羅用了同樣的意象——不要把世上的東西纏在你的頭髮上。記住你是軍人，要專注於戰爭。

我女兒在航空母艦上服役時，船上的生活沒有時間讓人分心，否則就會有生命危險。她在家可以是平民，但在船上的任務是應付戰爭！

你是否被事業、購物、養育孩子、打掃、度假、娛樂等日常活動「纏身」。做這些事不是罪，它們也並非不重要和無意義，只是我們的注意力常因此分散，而無法專注在生死的戰場上。

當然，我們不是一直都要百分之百地專注，有時我們也需進行「非軍事活動」。關鍵是即使今天我感覺輕鬆舒適，我仍在戰爭中。問題在於這些活動把「你的頭髮編得有多緊」？當你被召喚去作戰時，能多快擺脫讓你分心的事。

也許今天該問問自己：「如果我現在就被召喚去行動，有什麼事會阻礙我？」

約伯用希伯來文mug(消滅)表達他面對神沉默時的波動情緒，這字有「熔化、消散」的意思，他感覺神好像以殘酷的方式拋棄了他。

你是否像約伯一樣，想知道為什麼神要用你作為遭受苦難的榜樣？無疑神很愛約伯，但如何解釋發生在他身上的事呢？沒有簡單的答案！與神的關係有時會讓人感到不尋常和困惑，因為神的方式和行動超出我們預期或理解的範圍。儘管有很多神學解釋，仍無法完全解釋神和他的行動，也無法提供所有問題的確切答案。

我們必須承認對神的認識十分有限，他既然是真神，肯定超出我們理解的範圍。其實這是好事，如此我們就無法把神規定或操控成自己想像的樣子，也避免把自己的觀點或期待強加於神。

然而，神超越人所能理解，確實會讓人感到害怕，因為無法完全掌握或預測他的意圖或行動。作為有限的人，我們需要的只有全然信任神，不在乎他做了什麼，而在乎他是誰，他是深愛我們的宇宙掌權者。

約伯記探討一個古老卻沒有答案的問題，就是為什麼善良的人會受苦，惡人卻似乎過著舒適的生活？然而，約伯記對這難題的觀察，還包含了對惡人的重要見解。

haphets(不願)就是「將人與需要的東西分開」的意思。惡人甚至不渴望了解上帝的道路。什麼時候我們不渴望擁有，就是當我們什麼都有的時候。惡人擁有了影響力、金錢、舒適生活和控制權。他們看自己什麼都不缺，以為自己不需要神，認為服事神對他們沒有好處。但haphets要表達他們與真正「需要」的東西分開，看不到自己的需要，正因為他們擁有世人認為的一切好東西。

確實，有誰想離開舒適的生活去事奉一位將自己帶入風暴的神？沒有人想要做約伯，做惡人較容易。然而，真正的信仰一定超越只求神給我更多東西，將焦點集中在神身上。

如果有神，他就會對我有一定的要求，而我拒絕承認這要求，就是叛逆的人。回想人類歷史，正是叛逆使我們努力維護的生活和秩序受到威脅，最終陷入毫無價值的生命中。不多人意識到這點，因為我們所擁有的一切已矇蔽了我們，使我們說：「不願曉得你的道。」