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019月

對他們說:「經上記着說:我的殿必稱為禱告的殿,你們倒使它成為賊窩了。」

太21:13

我站在位於梵蒂岡的聖彼得大教堂前,目睹一件令人鼻酸的事——廣場前的石頭地上捲縮着一位乞討的老婦人。許多人繞過她,走向賣紀念品的攤販,沒人要在這裡顯出對萬王之王的順服。我停下腳步,輕觸那位老婦人說:「我能為你禱告嗎?」

新約聖經使用希臘文leston這字,意思是公開用暴力搶走別人東西的人。這不正在描繪那些紀念品攤販嗎?他們把神的殿商業化,為自己謀取利益。

沒有人反對,連教會也不作聲。梵蒂岡每天從觀光客身上收取幾百萬的進項。人們繞過石頭地上的乞丐,因為他們不屬於這裡,他們沒錢買東西。如果主耶穌來到梵蒂岡,他會說什麼呢?

如果你真想拜訪聖彼得,就去監獄或醫院吧!因為他說:「金和銀我都沒有,只把我所有的給你。」

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029月

你們倒要愛仇敵,也要善待他們,並要借給人不指望償還,你們的賞賜就必大了,你們也必作至高者的兒子;因為他恩待那忘恩的和作惡的。

路6:35

chrestos源自chraomai,這動詞的意思是「借給、使用、善為利用」,提供所需的意思。

主耶穌說,不知感恩之人與邪惡的人,神都恩待。雖然他們理當受到懲罰,但神依然供應他們生活所需。另外,還有一層更深的意義——神先借給他們所需要的,所有權仍屬於神。

神恩待惡人,把生命借給他們,白白賜下他們所需要的一切,神沒有把祂的恩典限制在虔誠人身上,祂恩待所有人。我們該為此感謝祂,因為我們沒有一個人有資格接受。

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039月

後來有世上的思慮、錢財的迷惑,和別樣的私慾進來,把道擠住了,就不能結實。

可4:19

擠住,希臘原文是sumpnigo,意思是被勒住而不能呼吸,魔鬼的魔掌掐在你脖子上,讓你窒息而死,前置詞sum更強化了這一動作。

主耶穌告訴我們撒旦的技倆,牠使用憂慮、欺騙與私欲。當你開始被世界所提供的東西卡住喉嚨時,就能感覺到牠的手指正掐在你的脖子上。

試想那些發現了福音,卻掙不脫魔鬼掌握的可憐靈魂,無論他們看起來多麼富有,他們的生活純粹是一場折磨。

維持我們生命的是從哪裡來?從世界提供的氧氣來,還是那從天上來的真理,那令人自由的神的靈而來?

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049月

你們禱告,無論求什麼,只要,就必得着。

太21:22

「只要信」是一個持續不斷的行為——還沒得到答案就不停止。但以理每天不停地禱告直到得到答案,保羅也是一再地禱告,等候神的時間。大衛、耶利米、以賽亞和主耶穌都是這樣。這不是普通的禱告,懇求式禱告會磨破地毯、跪痠雙腿,讓你淚流不止。不過,每一件事都值得做懇求式禱告嗎?

關鍵在於pisteuo,這個希臘字的意思是「堅定地被說服、信任、有把握地期待與希望」。像希伯來人那樣,你必須曉得神的性格,沉浸在神的想法、作為和感覺裡才行,也就是把「耶和華是有憐憫有恩典的神,不輕易發怒,並有豐盛的慈愛和誠實」(出34:6)作為你衡量的尺度。

你是怎樣信的?把你的一生都賭在神身上嗎?沒有任何附帶的計畫?你願為神關注的事禱告嗎?如果是,請不住地禱告,直等到答案出現為止。

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059月

你還缺少一件:去變賣你所有的,分給窮人,就必有財寶在天上;你還要來跟從我。

可10:21

生活看似完美無缺的少年官來求問耶穌:他還需要做什麼。這告訴我們,遵守規條並不能帶給他快樂。hustereo被翻譯成「缺少」,實際上它還有「最後一位、在所有的後面」的意思。

少年官認為的生命優先順序與神的有所不同,他視財富為至寶,神卻視其為最後一項阻礙他跟隨神的東西。光是這一樣,就足以讓他不能進神的國。我們每個人都有被神視為「最後一項」阻礙我們跟隨神的東西,它也許是事業、形象、家庭、權力、娛樂、財產,甚至有可能是宗教。

除非我們從神的觀點看待每樣東西,否則我們注定要過一種遵守規條卻不得滿足的人生,那裡沒有自由。

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069月

你們禱告,無論求什麼,只要信,就必得着。

太21:22

大多時候,我似乎沒得到祈求的東西。如果問題不出在神那裡,那麼我缺了什麼?

禱告的希臘原文是proseuche,由pros(去)和euchomai(希望)組成,在新約聖經中常用於「向神禱告」。不過,這字也是用來翻譯希伯來文tephilla和techinnah的希臘字。舊約使用techinnah,多與所羅門的聖殿有關,意思是「求取恩惠,向神求」。tephilla則是與techinnah的意思大同小異,例如:詩4:1。

了解希伯來字tephilla和techinnah可以幫助我們,以希伯來觀點來理解禱告。希伯來文的禱告字眼,全都是建立在對神性格有絕對的信任上。換句話說,神是否垂聽禱告,不是我的禱告促使神插手干預,而是我毫無保留地信靠祂。

純淨的懇求式禱告裡,完全不會想到自我。這會改變我們禱告的方式嗎?

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079月

耶穌對他說:「朋友,你來要做的事,就做吧。」

太26:50a

猶大的心性或許潛伏在我們內心的一角,為一點物質報酬而出賣救主,自滿自負、自我保護和自我榮耀,我們是何等地脆弱。

福音書裡,親吻表示忠實、忠誠及赦免。當猶大用親吻出賣耶穌時,象徵着他否認耶穌的一切,包括祂的神性。

耶穌通常使用philos(朋友、弟兄、忠誠的同伴)稱呼祂的門徒,但在這裡祂所使用的是hetairos,假裝是某人的朋友,實際上卻另有所圖的人。這就是猶大的心性,跟隨主耶穌,為的是讓自己得利。這不是真朋友!

hetarios會說:「我在這事上能得到什麼?」可是真僕人會說:「我只是做了神要求我做的。」請深入省察你與主的關係,是否藏着一個hetairos?

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089月

你想,我不能我父現在為我差遣十二營多天使來嗎?

太26:53

求,原文是parakaleo,與耶穌用來說明即將來臨的聖靈(paraclete)同一字根。parakaleo這一字幾乎從不用在禱告中祈求神,大部分是用來求拯救,求神把我們從可憐、罪惡的狀況中救出來。換句話說,parakaleo在這裡的意思不是禱告,而是救贖。

當parakaleo用做「求」時,是在祈求恩典,求神賜下最大的安慰,就是救恩。當我們了解parakaleo的重要,就更能理解聖靈的角色與職責。聖靈來到我們身邊,帶來救恩與成聖。

parakaleo是個關乎禱告的字嗎?是的,但不是我們想像中的那種禱告,不是求神賜下我們生活所需,而是關於聖靈的特殊行動,在恩典中賜下,把我們帶入與父神的團契中。禱告時要想到parakaleo,讓聖靈在你裡面動工。

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099月

耶穌卻退到曠野去禱告。

路5:16

希臘原文tais eremois是個複數,意即「孤寂之地」。主耶穌對名聲,有着與眾不同的反應——當祂的名聲遠播時,祂刻意退到四下無人的地方。主耶穌知道人間的聲譽與名聲是個相當強大的試探。

主耶穌曉得唯有神才能賜下真正重要的稱讚,其他全都夾雜着自滿自負。因此,主耶穌退到孤寂之處,那裡沒有人,只有神。

我們往往不願意去孤寂之處,但主卻刻意待在那裡。如果要與神同行,就必須去到空蕩蕩的地方。如果要做個明白神旨意的領袖,就必須留更多時間給自己的內心去尋求神,而不是尋找跟隨者的稱讚。

擁抱你的孤寂吧!因為神在那裡。

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109月

西門.彼得看見,就俯伏在耶穌膝前,說:「主啊,離開我,我是個罪人!」

路5:8

離開,希臘原文使用的是exerchomai這個動詞。然而,西門說的是yatsa’lev,直譯是「心走出去」,也就是「憂愁,擔心或煩惱」的意思。當西門與主越靠越近時,他發現自己的罪孽深重,因此求主離開自己。

當我們追求親近神時,一件出人意料的事就發生了。我們越接近祂,就會發現自己和祂之間隔着巨大的鴻溝,清楚意識到自己是個罪人,不配在祂面前,只能俯服在地,說:「主啊!離開我。禰來親近我,更突顯我的醜陋。」

然而,我們也會發現,主耶穌喜歡擁抱醜陋的我們,並伸手醫治我們內心深處的瘟疫。換個方向吧!直接面對內心的黑暗,找到祂,祂在那裡準備醫治我們。

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119月

耶穌對他們說:「神國的奧祕只叫你們知道,若是對外人講,凡事就用比喻……」

可4:11

「知道」,希臘原文是didomi,意思是「已經給了」。這份奧祕到底是什麼?

馬可使用didomi有一項重要意義:主耶穌「給」門徒的禮物,不是物質上的給予,而是把一個指示或委任交給門徒,或者說是把一項責任交到門徒手中。

神的國度,可不是房地產、汽車、教會、銀行帳戶、聖工或商業貿易。神的國度是天父對神兒女的掌權、一個關於人際關係的國度,不是人人都可明白的奧祕。

「願你的旨意行在地上」,神給我們的是一個聖潔與神聖的委任——把神的掌權與管治帶入悖逆的世界。

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129月

耶穌的親屬聽見,就出來要拉住他,因為他們說他癲狂了。

可3:21

exeste的意思直譯是:主耶穌「搬出那地方」。

主耶穌瘋了,這是從小就認識祂的人所下的結論。主耶穌與社會格格不入,連祂的母親與弟弟們都因祂的話和行為感到難為情。為什麼當耶穌按照神的旨意生活時,就會被指控為心思扭曲?因為天父做事的方式,與我們人的期望迥然不同。

約翰福音的作者總是使用相信(動詞),不用信心(名詞),也把動詞和介系詞en(進入)連在一起。換句話說,相信主耶穌,是把世上的觀點轉換成真理觀點的舉動。這世界的觀點是,人認為他們擁有且掌控一切,「相信」則是從這房子搬出來,搬進神掌權的世界。約翰所說的概念,就像是馬可所說的癲狂。

你搬出來了嗎?你癲狂了嗎?

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139月

耶穌回答說:「誰是我的母親?誰是我的弟兄?」

可3:33

教會,ekklesia是一個按自我犧牲之愛來運作的地方。然而今日的ekklesia似乎損壞了她原有的形象。

誰能屬於這以血盟般的委身來生活的組織呢?主耶穌提出疑問,同時也回答這個問題,答案是:凡是遵行我天父旨意的人。每一位遵行天父旨意的,都是主耶穌的家人。誰屬於這個家,主耶穌就有義務保護他、照顧他、服事他。

恐怕許多自稱是基督徒的人,只與家主有聯繫,卻與這個家的其他成員毫無關係。他們只私下與主交通,卻不委身於每位遵行天父旨意的人。然而,基督徒的標記是「彼此相愛」,不只是愛基督,還有愛其他所有尊崇與服事基督的人。

「你是誰?」主耶穌問。你是家人,還是訪客?

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149月

凡把我和我的道當作可恥的,人子在自己的榮耀裡,並天父與聖天使的榮耀裡降臨的時候,也要把那人當作可恥的。

可3:33

epaischunthe是「可恥」的希臘原文。主耶穌說的可恥,不是我們羞辱祂,而是我們不尊重祂對我們的評價。當你對你的敵人生氣時,當你不忠於你的朋友時,當你藐視別人時,當你讓你的配偶沒面子時,你曾尊重主耶穌的意見,承認祂的權柄、遵守祂的行為規則嗎?

「當作可恥的」是指,我們沒有讓祂的意見在我們生活中發揮影響。每當我們照自己的方式行事,不順從萬王之王的時候,就是朝祂潑髒水。主耶穌清楚說明,祂要我們有羞恥心,不只是關於性格而已,也包括祂的教導。當我們對祂清楚的命令有遲疑、抵制、找借口推託時,其實就是一種控告式的喊叫:「禰的想法對我一點都不重要」。

「主啊!原諒我的傲慢,不看重禰對我人生的評價。請賜給我力量,以禰的眼光來看待自我,讓我永遠竭力來保障禰名的榮譽。」

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159月

耶穌說:「任憑死人埋葬他們的死人,你只管去傳揚神國的道。」

路9:60

若以聖經的觀點出發,我們一生下來就是死人,因為生命唯有在神獨生子裡面才找得到。如果你以為到天堂後你的永生才開始,這是錯誤的觀念,讓你誤以為可以繼續在世上一面追求自我最大益處,一面等待去天堂的那一天。這絕對不是主耶穌的觀點。

除非你與主有親密、個人和持續不斷的關係,否則你就是死的。當主耶穌來到你那裡,宣稱你屬於祂時,生命才開始。神國度的事實與世上是顛倒的,看似活着的人,其實正在等死。癌症、心臟病、車禍及其他威脅生命的意外,只是證明死亡這不變的事實而已。

一旦我們覺悟到自己的真實狀況——生下來已死,我就該做點什麼。離開tous nekrous(死人)國度,把死的生命帶到祭壇前吧!唯有當我們參與在主裡面,我們才會有生命。

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169月

你們要謹慎,防備法利賽人的酵和希律的酵

可8:15

希臘原文zumes用來形容對更大的東西有影響的物質,像麵粉裡的一點酵母菌,它會擴散到整個麵團。主耶穌利用這一字告誡我們,別小看zumes,也就是對希律這個人的認識,它會腐化你的全部。

大希律王瘋狂地迷戀權力,他為了保住王位連親生兒子也可以殺掉。最終他死了,由希律安提帕接續王位,就是把施洗約翰關起來的希律,因為約翰指責他與哥哥的妻子偷情,活在姦淫罪中。希律深知自己有罪,卻暗中享受罪中之樂,他讓一點點的酵潛入他的生活中。

主耶穌使用‘orate(當心,小心防備)這個字,強烈要求人千萬要謹慎,防備追求自己的榮耀,以及放縱個人的罪。

大多數基督徒都宣稱無法接受法利賽人的酵,卻暗中像希律一樣享受罪中之樂。我們千萬要當心!

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179月

然而不要照我的意思,只要照你的意思。

太26:39b

然而、不要,這兩個希臘小字(plen、ouk)包含了關於在神家中禱告的所有事情。

如果你是以神兒女的身分禱告,就會求祂的旨意成就和祂的國度降臨,這意味着你必須放下自己的意見。如果你以萬王之王的兒女禱告,就會求神幫助你,放棄你的欲望、計畫和條件。

我們都真心盼望自己能像主耶穌那樣禱告。凡是與神的目的相違背的禱告,絕不會得到垂聽。如果我們不以「然而、不要」的態度禱告,我們的禱告就只不過是在傳達:我還沒準備好要放棄我的計畫。將來有一天我也許會順服,可是現在還不行。

你能與主耶穌一起說:「然而,不要照我的意思,只要照你的意思。」嗎?

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189月

耶穌說:「手扶着犁向後看的,不配進神的國。」

路9:62

Blepon eis ta opiso直譯是「看留在背後的」。這是一種以防萬一的心態,萬一與主一起生活不是我所想像的,那我就不願離開我原本設定的人生版本。

「向後看」促使我們去想:「如果我有這個或那個做我的生活後盾,事情就會容易、幸福得多。」「向後看」之所以可怕,因為它隨時都可能發生。

主耶穌警告我們(雖然我們常不留心聽),如果你渴望「向後看」那些該毀掉的東西,你就不配進神的國。主耶穌不是在開玩笑,神國度的公民必須完全丟棄過去。這是個二選一的選擇題,不是全有就是全無。

賣耶穌的猶大是個「手扶着犁向後看」的例子。猶大之所以背叛主耶穌,是因他想要另一種人生版本。你要的是哪一種版本?

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199月

耶穌怒目周圍看他們,憂愁他們的心剛硬,就對那人說:「伸出手來!」

可3:5

在某個的安息日,主耶穌在猶太會堂,一位手枯干的人需要醫治。那些優秀的律法遵守者也在那裡,可是他們沒為那人做任何事,反而等着抓主耶穌的把柄,好控告他犯了安息日的律法。

希臘原文met’ orges的名詞orge,描繪的是火冒三丈、大發雷霆。主耶穌為這些頑強抵擋神真理的人而憂傷又憤怒。一名美籍希臘裔聖經學者將此處的耶穌形容為「極端恨惡罪,但交織着對活在罪中之人的憂傷渴望」。

如果沒有美善的品格做後盾,律法一點意義都沒有。神來是為了拯救、醫治與恢復關係,但人只在意祂做了什麼,完全不理會祂為什麼要這樣做。

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209月

他們行路上耶路撒冷去。耶穌在前頭走,門徒就希奇,跟從的人也害怕。

可10:32a

「覺得驚訝或希奇」的原文是thambeo。這些門徒為什麼如此驚訝?因為主耶穌正走向死亡!更令人訝異的是,主耶穌清楚明白會發生什麼事,祂不僅不躲開,反而採取行動,把自己推向十字架。要記住!不是敵人掌控事態,是主掌控一切,也是主迫使敵人動手。

如果你與主同行,看到主往更壞的方向走去時,我們除了希奇,下一個出現的感受便是害怕。我們害怕祂會把我們一起帶入墳墓。我們可以止步不前,或是往後撤退,但若是這樣,主就會從山頂上消失,消失在我們的視線範圍內。

讓祂帶領我們走向毀滅自我的路,還是獨自站在安全區,哪個比較好?

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219月

但他心裡沒有根,不過是暫時的,及至為道遭了患難,或是受了逼迫,立刻就跌倒了。

可4:17

主耶穌帶來的信息,與過去世世代代傳遞給以色列國的信息一模一樣。主耶穌只是以道成肉身的形式,使那信息成為可見的而已。

沒有根,希臘原文是ou rhizan,它的希伯來概念出現在以西結書17:6-9,所用的圖像是一樣的——植物萎縮,被連根拔起,因為他們沒有順服。

以西結向以色列啟示的話,主耶穌又重新拿來對他的聽眾說。除非有深入的委身和順服,否則植物就會枯萎而死。聽到真理而得的喜樂是短暫的,他們仍未認真地扎根在神的性格上,這是相當危險的狀況。盼望得到最好的,卻不願背起十字架來跟隨主。

今天的教會充滿了沒有根的人,他們看似虔誠,但神的話並沒有改變他們的生活方式。

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229月

這不是那木匠嗎?不是馬利亞的兒子雅各、約西、猶大、西門的長兄嗎?

可6:3a

「木匠」的希臘原文tekton,意思不只停留在拿過斧頭和釘鎚的人,還包括你從事什麼工作,就是怎樣的人,工作代表着一個人的身分和形象。

眾人一致認為主耶穌與他們以前在木匠店看到的那位男孩沒有兩樣,甚至連祂的家人也落入這先入為主的觀念中。主耶穌甩不掉過去人們對祂的印象,只有一件事能改變他們的想法——復活。

死亡肯定會來到,復活則不一定。一個再次活過來的人,就是改變的證據。人並不相信主耶穌,直到他們看見祂從墳墓裡活過來。當你面對質疑時,記住這一點:死,是身分改變的必要前提——對你和對他們都是。

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239月

耶穌說:「我實在告訴你們,人為我和福音撇下房屋,或是弟兄、姊妹、父母、兒女、田地,沒有不在今世得百倍的,就是房屋、弟兄、姊妹、母親、兒女、田地,並且要受逼迫,在來世必得永生。」

可10:29-30

主耶穌說,為他和福音放棄一切的人,會得到百倍的報酬。然而,為什麼報酬中單單沒提到「更多的父親」呢?

我撇下生身父親,換來的是一位天父,天父只有一位。這也告訴我,所有其他東西,全都在一位天父的國度裡。我確實得到許多房子、田地、弟兄姊妹、孩子和母親,因為我已遷入一個新的國度,我擁有的東西和每位公民所擁有的東西,都在萬王之王的名下,成為聯名帳戶。

主耶穌說得對,當我放下我的財產,就承繼了神的供應。然而,當我遷入神國度時,卻也同時得到逼迫,因為撒旦肯定試圖將我拉回世界,建立個人帳戶。

雖然我不會莫名從銀行帳戶裡得到100萬,也不會得到某塊土地的所有權,但我會遇到幾百位與我同屬神國度的肢體,他們餵養我、安慰我,比有血緣關係的兄弟姐妹更親。當我有需要時,他們會迫不及待地伸出援手,我變得無比富有。

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249月

耶穌聽見,就對他們說:「康健的人用不着醫生,有病的人才用得着。我來本不是義人,乃是召罪人。」

可2:17

主耶穌來是要呼召罪人,我們都同意。但實際的行為顯示,我們常把「骯髒的」傳福音工作推給全職傳道人、宣教士去做,我們只要奉獻金錢與聽見證就行了。

呼召的希臘原文動詞是kaleo。主耶穌的信息是講給病人聽的,相信自己沒病的人是不需要醫生的。然而,若我們要跟隨耶穌的腳蹤,也就應該與主所呼召的病人同行。

主耶穌是為病人而來,有多少病人是你的朋友?

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259月

你們這假冒為善的文士和法利賽人有禍了!因為你們將薄荷、茴香、芹菜,獻上十分之一,那律法上更重的事,就是公義、憐憫、信實,反倒不行了。這更重的是你們當行的;那也是不可不行的。

太23:23

有禍的希臘原文是ouai,意思是痛苦的叫聲,但主耶穌使用的字是‘oy,是希伯來文的對等字(參:民21:29),‘oy是對某一特定對象發出降下懲罰的威脅。法利賽人在遵守律法條文上是一絲不茍的,甚至把家裡調味香料的十分之一也帶到聖殿獻上。然而,看似敬虔的法利賽人忽略了真正重要的事。

法利賽人不尋求公義,不顯出憐憫,也不行出信實。這令到他們所帶來的什一奉獻,一點價值都沒有。主耶穌並沒排斥法利賽人對律法的謹慎態度,祂只是說,除了謹慎遵行律法,他們也該瞭解律法真正的意義。他們小心呵護十分之一的奉獻,卻忽視躺在路旁的窮苦人。

我有禍了!我坐在教會舒適的椅子上,小心看守我的薄荷與茴香。我以為我在教會找到了主,主卻在外頭與貧窮困乏之人同在。

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269月

那撒在路旁的,就是人聽了道,撒但立刻來,把撒在他心裡的道奪了去。

可4:15

撒種的比喻幫助我們明白,失喪者的靈魂是常受攻擊的。許多人在聽到福音,產生心意更新前,撒旦就立刻(eutheos)展開攻擊。

傳福音的第一場戰鬥,不是收集人的地址,發展挨家挨戶探訪計畫,或是製作一個淺顯易懂的福音小冊子。第一場戰鬥,是要靠禱告取勝,我們不能任由撒旦在街上巡劫。

我們太常以為傳福音的失敗,是在於沒使用正確的方法接近人。我們總是忘了先做最要緊的步驟,那就是禱告!你不能沒有適當的準備,就踏入戰場廝殺。

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279月

那撒在路旁的,就是人聽了道,撒但立刻來,把撒在他心裡的道了去。

可4:15

airo(奪去)的另一個含意,指的是撒旦的受害者沒有防禦能力,他們根本看不到牠來了。

當神的話臨到人的那一刻,撒旦就在那裡混淆視聽、竄改神的話。現在,因為我們有神的觀點,因為我們明白(eido)奧祕,我們必須為他們而戰鬥。這場戰爭不是與反對基督教的政權而戰,這場戰爭發生在天空高處,敵人是來自黑暗領域的權勢。

傳福音的事工,從我們的膝蓋開始訓練。當神告訴你的禱告已足夠時,福音事工就完成了。

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289月

又對他們說:「你們不明白這比喻嗎?這樣怎能明白一切的比喻呢?」

可4:13

主耶穌所說的兩個「明白」,在希臘原文中是兩個不同的動詞。第一個「明白」是eido,意指「直覺地曉得」——享有同樣的身分而有的知道,例如:主耶穌說祂認識天父,是因祂與天父是合一的;我們不(直覺地)認識天父,是因我們不與祂合一(約8:55)。在這節,主耶穌對門徒說:「難道你們不是直覺地明白這比喻嗎?」身為祂的門徒,理應立即明白這比喻的意思。然而他們不明白,表示他們還沒與老師建立很深的關係,他們不能從祂的眼中看世界。

第二個「明白」,希臘動詞是ginosko,通過實際查考或解釋而得的明白。主耶穌是在說,門徒若不能直覺地明白這比喻的深意,那他們也無法明白其他的比喻。除非門徒與老師持有相同觀點,否則所有的解釋都聽不懂。

耶穌的話,強烈地點出我們內裡的驕傲。除非我們先有主的觀點、順服在祂的權柄之下,否則我們無法知道祂所啟示的真理。

這對我們當中的「學者們」是何等大的功課啊!光有資訊是不能「明白」的。真正明白神話語的,必須是像基督的人,竭力委身於參與神的目的,曉得什麼叫做謙卑與常經憂患。

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299月

遵行神旨意的人就是我的弟兄姊妹和母親了。

可3:35

你把什麼人當成血親?誰是你家人?根據主耶穌的說法,每位遵行天父旨意的人都是你的家人。而那些不遵行天父旨意的人,不管DNA測驗結果如何,他們都不是你的家人。

如果poieo(做、遵行、使發生)不在你與弟兄姊妹、父母親的關係中,如果poieo不聚焦在神的旨意上,那麼你的原生家庭就會像我的那樣,充滿分裂與混亂。

「凡遵行神旨意的人」重新定義了誰才是我們的家人;我們有千萬個弟兄姊妹與母親,因為他們都蒙揀選,遵行天父的旨意。願那些只與我們有共同生活回憶的人,也能成為遵行神旨意的人,與我們成為真正的家人。

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309月

「你們要謹慎自守,免去一切的貪心,因為人的生命不在乎家道豐富。」

路12:15

希臘文pleonexias是傘,涵蓋了幾個概念,都與極度渴望得到財富和累積東西有關。它包括愛錢、剝削、欺詐,以及其他所有想奪取神沒有給的東西的舉動。pleonexias的希伯來對等字是betsa(非法收入或利益),出現在耶利米書22:17「惟有你的眼和你的心專顧貪婪,流無辜人的血,行欺壓和強暴。」

神把亞當放在伊甸園做管理人的角色,叫他效法神的作為,從混亂中帶出秩序,顯出神的榮耀。這就是祕訣,我們在地上不是帶來其他形式的秩序,而是帶出神的形式的秩序。因為我們的看管之物都是屬於神的。

當我渴望獲得比神要給我的更多,我就丟掉管理人的角色,自詡為神。這是pleonexias為什麼那麼可怕的緣故,問題不在於擁有,而在於我想做我自己財產的神。

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