希伯来语中有两个的词彙‘ayyeh和‘eypoh可以表达「哪裡」，这节经文使用‘ayyeh，是圣经中的第一个问题，耶和华神不是在问亚当所在的地理位置，而是惊讶于亚当没有待在应该待的地方。

首先，我们注意到这经文的动词qara'(呼唤)之前有一个vav字母。在希伯来语这种结构可以表示两种不同的意思：第一种是「呼唤、叫喊」；第二种是「相遇、对质」。《旧约神学字彙辞典》指出：「这词根表示一种有计画的相遇，主动方有意识与另一方对质。」也许我们可以这样翻译：「耶和华神遇见了亚当，并与他对话。」毫无疑问，神当然是有意的，因为他对亚当的行为有期望，而亚当没有达到他的期望。

亚当破坏了约定，你认为神呼唤他的名字是在找他吗？显然不是！神选用了疑问句，就排除了这种可能性。vav字母的使用表明这是一个有意为之的行为，而不是偶然的相遇或对立的情境。

神主动地、有意地来找破坏约定的亚当，表明就算人类背离了上帝，神并没有放弃与人类的关係。

耶和华与亚当、夏娃的关係受到破坏，原有的透明交流和交往已不复存在。亚当试图避开神，神依然在原来的位置，他却不见了。神的信实不变，人类却背离了神。

耶和华问那人：「你在哪裡？」这问题暗示了人存在的目的是要与神同在。然而，亚当的罪恶行为破坏了这期望。亚当不再愿意与神交流和共享生活，他将自己孤立起来。

罪没有减弱神的期望，却玷污了人。儘管神已知道这种情况，依然使用疑问句‘ayyeh(哪裡)来表明他不放弃这段关係，即使亚当犯了罪，神也期待与他相遇。

亚当之所以逃避，是因为他不再有能力过社群生活，甚至与妻子的关係也受破坏。亚当的问题在于他因为不亲近神而玷污自己。我们往往认为「罪」使神远离我们，事实正好相反，远离神的是「我们」，即使在罪中，神仍然期待与我们相遇。人在罪中会选择孤立自己，却没意识到孤立从来不在神原本的设计中。

羞愧与社群有关联吗？我们的文化认为羞愧是私人的事，是一种个人羞耻的心态，但希伯来文bosh的观念却是关乎我的羞愧带给公众的影响，强调的是扰乱或破坏社群期望和义务的行为，导致涉及其中的人被剥夺了正常关係。

羞愧被视为与生命力相反，换句话说，羞愧削弱了正确过生活的能力；使人脱离了神伟大的计画，是一种推翻个人地位或重要性的可怕经历。显然，除非人与人有关係，否则这不可能发生。

值得注意，创世记2:25「他们赤身露体，并不觉得羞耻」也使用bosh一词，所表达的不是关乎「性」，而是神与男人和女人之间存在的恰当关係。亚当夏娃因为失败而感到羞愧，不是因为赤身露体而受到羞辱。

在以西结书，神使用以色列的羞耻来强调他对以色列忠诚的关係，表明他要把背叛他的以色列带回与他正确关係中。因此，羞耻帮助以色列人记住神从未抛弃他们，从而产生感恩之情，而不是退缩。

我们从以西结书16章看到神使用bosh(羞愧)传达他的心意：以色列被比作淫妇，神审判她的淫乱，使她在众人面前蒙羞，以她的耻辱来强调神要使以色列回到正确盟约关係中的信实。神要用以色列的羞愧表明神不抛弃他们。

我们学到什麽？首先，我们明白羞愧是我们的问题，不是神的责任。因此如果想要远离羞愧，就必须回到我们原本该去的地方，回到那个了解我们的神身边，儘管我们自然反应是隐藏自己。

其次，了解我们之所以会公开蒙羞，表明我们生活在关係性的群体中，因此要活得充实就必须归属某个群体，彼此之间要有透明关係。

最后，我们学到神不在乎我们的羞愧，他关心我们如何应对。我们要用羞愧提醒自己神永不离弃，他很愿意宽恕我们，盟约继续存在。当我们意识到神一直在呼唤我们时，我们就要放弃隐藏，重新恢复与神与人的关係。

约翰和同伴们喜乐，是因为他们知道为神的真理和恩典所做的见证，可以给接受者带来神的救赎和恢复。蕴含复活大能的信息传达神的信实，为所有绝望者提供希望，如此美好的信息被传出去，「大家的喜乐」就满足了！他们的喜乐单单源于这信息，无论受众的反应如何。

我们常误以为福音提供人们精神上的慰藉，或解除我们的内疚感，让我们感到被接受、洁淨和更新。但这不是约翰所传的福音，他要传达的福音乃是神是信实的，经过长久等待，神没有违背他的承诺，如今天国已降临，保证在基督裡找到。所有真心领受大君王命令的人都加入「大家的喜乐」这个行列之中。如果你是其中一员，就会发现天国在地上存在，这真是好消息！

儘管随这好消息而来的，可能是被人拒绝、蔑视，甚至被杀害，但 依然值得欢喜，因为没有什麽能够击败神的国度，耶稣基督已经战胜了死亡！

想像一下，如果没有期望、没有承诺、没有共同约定，你会称这样的关係为「爱」吗？如果子女完全无视父母对他们的关心，枉顾家庭对他们的期望，甚至侮辱家人名声，你认为这是「爱」吗？

我们都认同，一段关係若没有相互承诺的期望，那不是「爱」，也许这是为何约翰清楚提出「爱神」所需的期望和承诺。如果我们爱神，就会遵守他的律法、遵从他的指示，不是因为必须这样做，而是因为爱自然就会想取悦和尊重对方。当我们以顺从来表达对神的爱时，他就会喜悦。

我们很容易忽略了希伯来文观念中爱和责任的紧密联繫，因为我们被教导「基督徒已在恩典裡，不必再遵守道德法律」，结果导致道德溷乱，包括在教会内。

问问自己，你真的希望没有义务的爱情关係？没有承诺的婚姻？不尊重父母的孩子？再想想，当我们跟神说：「我很高兴你爱我，但我没有义务做你要求的事。」他会作何感想？

爱神就遵守他的诫命，这才是真正的爱。

任性(随心所欲)、顽固(拒绝改变做法)、倔强(执意以不合理或不可接受的方式行事)、顽抗(对权威或纪律採不合作态度)、抗命(固执或故意不服从)都适用于sherirut。这字总是与lēb(情感，理智)合用，指一个人固执地拒绝回应神的警告，耶利米更清楚指出拒绝回应神的律法。

被耶利米称为「顽梗」的人是神的百姓，从他们的角度来看，他们只是在按照父辈教导的方式生活，但神说他们违背了神的律法。

儘管如此，许多基督徒解释说耶利米的话只是对以色列的审判，与我们无关。但是，我们不也是在遵循父辈的方式吗？我们不也是在按照文化的宗教习俗生活吗？我们是否也忽视了神的指示？

就像当时的以色列人一样，我们无法仅通过照镜子来判断自己是否固执。我们只能通过问神对我们生活方式的看法来判断。也许我们不问是因为不想知道，毕竟那些生活方式那麽舒适，我们已习惯，不想改变了。

大卫只求耶和华一件事，并将他的祈求化为行动。baqash(寻求)包含「渴求、坚求、需求」的意思，表达一种极度渴望的心情。

大卫并不是渴望住在神的殿中，因为当时圣殿还不存在。大卫渴望的是与神同在，体验与神紧密相连的生活。简单地说，大卫想去神所在的地方，和神在一起。

我们想和神在一起吗？我们渴望与神紧密相连吗？也许我们需要考虑渴望与神同在，意味着完全顺服他的旨意，放弃个人计画。在神的家中，最重要的是他想要的，我们要做的是遵循他的指示过生活。与神同在也意味着与他感同身受，与他一同因为对世界的爱和悲伤而痛心，为一座城市哭泣；为死亡感到愤怒；为罪人献上自己。那是我们想要的吗？

许多时候，我们不是不渴望与神同在，而是我们的软弱使我们总是迅速地选择最容易的道路。你是否准备好为了与神同在，放弃自己的舒适和安逸？

大卫渴望在神面前实现两个愿望。首先，他想瞻仰神的荣美，chazah(瞻仰)的意思是「看见、察觉、观看」，这字包含了经验的层面，不单单只是用眼睛来看；noam(荣美)指「美好、愉快、惬意」，从上下文来看是关于神的美好或令人愉悦的事物。因此，片语la-hazot benoam(瞻仰他的荣美)的字面意思是「看到仁慈、恩惠、喜悦」

要在上帝面前经历他的恩惠，并不需要特别努力或採取特别行动，只要神允许我们进入，我们也有渴慕的心，并且待在正确的地方，就能感受和体验到上帝的恩惠。任何人只要渴想神，就一定能与神相遇，在灵修中、敬拜中、聆听神话语中……问题是许多时候，我们没有兴趣来瞻仰神的荣美。

baqar(求问)除了「寻找、询问、考量」的意思，也有「默想、省思」的意思。这动词在旧约只用了7次，包括「向神祈求」和「寻求保障」的概念内。baqar意味着需要付出时间和努力的积极行动。

大卫是个战士、君王，却要求过着如祭司般的生活；他需决定经济和外交政策、制服叛军、治理人民，却渴望在神的殿裡baqar。大卫的渴望彷彿是做白日梦，永远都办不到的。

我们也是如此，生活充满各样让人忙碌、辛苦和沮丧的事，使我们不得不花大量时间和精力去应付，往往无法追求真正渴望的事。难道我们还必须因为无法做自己最想做的事情而感到内疚吗？什麽时候我们的生活可以不再受琐碎事缠扰，能追求真正的渴望？

大卫不愿意等到来世，他决定现在就採取行动，他所能做的就是baqash(寻求)，而神应允了！因此我们必须刻意、自觉地把其他事情放一边，以得到好东西，这是优先次序的问题。

「所以」表明前后文之间的因果关係。前一章作者列出一连串信心伟人的名单，他们的信仰生活和行为成为其他人的见证和示范。他们不仅是个体信徒，也是一个共同体的一部分。我们也属于这共同体，「所以」被要求效法他们的信心。

这些信心伟人有什麽共同点呢？答桉在来11:3的声明：「我们因着信，就知道诸世界是藉神话造成的。」神用他的话创造世界，每一个信心伟人都根据神的话行事；即使他们没看见任何证据，仍然相信神的应许，这就是有信心之人的信仰本质。

重複的「因着信」不是口头宣告，而是实际的将神的话转化为行动。「因着信」简略说法就是「我必听，我必行」，这就是信心伟人的生命。但愿他们的信心激励我们在信仰路上坚持不懈，直到实现信仰目标。

euperstaton(缠累)是「美好」「围绕」和「站立」的组合，缠累我们的是那些以为对我们有益，却不是神以为美的事。罪容易缠住我们的是在那些我们所做的事情中，没有真正相信神所说的话是真实的，说白了就是对造物主不信任。这是一种偶像崇拜，就是认为神不是唯一至高无上的造物主。

偶像崇拜不只是在人手所造的形象前鞠躬下拜，而是一种拒绝或无视神话语的生活方式。偶像崇拜就是声称神的话不真实或无关紧要。

把这节经文应用到个人身上，容易缠累我们的罪可能是你正在对抗的某些成瘾行为，也可以是不按神的话行事的心态和行动，那是最难察觉的偶像崇拜。

偶像崇拜的反面就是信心，如希伯来书11章的信心伟人没看见任何证据，仍相信神说的话都是真的。我们是跟随谁呢？

adynatos(不能)是dynamai(有力量或有能力做某件事)的否定词。所以，「不能」是指缺乏力量以致无法完成某事。

为什麽这事实很重要？因为我们经常被教导「信仰」是我所相信的某些信念，如果真这样，那麽为了取悦神，我只需要说出正确的话，即使我只在脑海中说出这些话。当然，这并不是希伯来书教导我们的。

希腊文pistis(信)的希伯来文相应词是'emunah，先知哈巴谷着名的一句话「义人因信而生」(哈2:4)就是这字，表达「稳定、坚固、可靠、支持」，字根的核心意思是「肯定」。希伯来文化将'emunah比喻一个父亲强壮的臂膀环绕着孩子，你可以依靠他的保护、供应和爱的照顾。

以赛亚书7:9也说：「你们若是不信，定然不得立稳。」我们的生活一旦失去pistis/'emunah(信)这种稳定的力量，一切都不会稳固，最终什麽都完成不了，甚至将被毁灭。

若没有坚定的信任(pistis/ 'emunah)，没有坚定的依赖，没有根据神的话行事，我们就「不能」(无力)取悦神。即使我们能说宗教术语，努力履行宗教责任，看起来像个信徒，但不坚定相信神的话(并照着去行)，依然无法体验神对我们的恩惠。

「信」要求我们相信神说的所有话，以肯定、明确、不容置疑、无可争辩、不可否认的心态视神的话为生命唯一根基。意味着我们相信神是独一无二的，他就是他所说的那样，他会做他所说的事情，他永不改变。

当我们积极行动，渴望与神同在，并且持续不断追求成长，就会得到神的奖赏。你注意到吗？想要讨神喜悦是适当的，甚至是被期望的，而且这是一个走向完美的持续行动，这就否定了「得救之后无需再做任何事」的想法。

在经历神恩典的道路上，唯一拦阻就是我们的无力；而无力不是因为缺乏属灵知识，而是缺乏行动。

希腊文有两个字描写时间，一个是chronos，翻译为「时间、时光」；另一个是kairos，表达「时机、时刻、合适时间」。耶稣这句话用的是kairos。

chronos是我们熟悉的时钟时间，由分、时、日、年组成，是一种连续流逝的时间观念，每个人从出生、生活到死亡都有一定数量chronos。但kairos不这样运作，它是指一切都对齐的时刻，即所有事物井然有序、所有环境聚集一起、所有注定要做的事发生的那一刻。

耶稣知道自己的时机还没到，表示他清晰理解自己活着的目的。直到他来世上的目的实现之时，他的时机才来到。耶稣在十字架说「成了」，正是宣告时机到了。耶稣生命发生的每一件事都在正确的kairos。他的出生是一个时机——是耶和华的计画达成一致的时刻，是世界准备好迎接弥赛亚出现的时刻。耶稣能理解自己的kairos，因为他与差派他的父神有深刻联繫。

我们的生命不应只有chronos，也要能领悟和理解自己生命中特定时刻的重要，并实现神对我们生命的目的，关键取决于我们与神的关係是否密切。

耶稣的兄弟怂恿他上耶路撒冷，耶稣拒绝他们的建议，指他的时机未到。耶稣的兄弟缺乏对神圣目的的认知，所以任何时刻对他们而言都是最后时刻。

hetoimos(方便)表达「为要成就一个目的而预备好」的意思；希伯来文相应词kun也是强调「为将来的某事做好准备」的概念。耶稣告诉他的兄弟要在不可避免之事到来前做好准备。现在是拯救的日子，因此要在这个精确的时机做好准备。

耶稣也会对我们说同样的话。我们知道神对我们的旨意是什麽吗？我们对自己的生活有清楚的了解，并为将来做准备吗？还是我们随波逐流，不太确定自己在做什麽，因此没有真正为最终的kairos(时机)做准备？

当然，这些问题归结于我们是否清晰了解神的心意。神为我们设计了在神国计画中的角色，每个人都有不同的角色，没有一个人是可有可无的。如果一个人不清楚自己生命中的目的和使命，就无法作好准备。

你想在日常生活(chronos)中体验kairos的那一刻吗？那就去寻求目的，并做好准备吧！

但以理这位朋友的希伯来原名是Azariah(亚撒利亚)，yah与动词azar的组合是「耶和华帮助」的意思。他的名字宣扬耶和华的信实，儘管他被俘虏到异邦，但无论走到哪裡，他都带着唯一真神的名字，直到尼布甲尼撒改了他的名字——Abed-nego(亚伯尼歌)，意思是「尼波的僕人」。(尼波是巴比伦的神明)

在古近东如果我为你重新命名，意味着为你注入新生命，如今「耶和华帮助的人」成为「尼波的僕人」；希伯来人变成巴比伦人。

每个人都有一个名字，它可能有着特定的意义。但今天我们更需要思考的是名字所代表的我这个人，有没有活成了世界期望我成为的样子，而忘记了我本来应该反映神的生命？

亚伯尼歌虽然被换了名字，但他的生命依然活出「耶和华帮助」的见证。无论我们在哪裡，用什麽名字，让我们的生命拒绝成为「亚伯尼歌」，恢复「亚撒利亚」，活出真正的身分和神命定的目的。

ouk(不是)是希腊语中最强烈的否定词。圣经清楚表明ouk esti hen(不是一个肢体)，而是polla(许多)，在基督身体裡所有人的地位平等。

保罗对好争吵的哥林多信徒强调他们需要秩序，接着强调这秩序不是建立在等级制度。教会的领袖只有一位，就是耶稣基督，其他人都是基督身体的一部分，没有任何人是特别重要、在属灵上高人一等，或可以用权柄凌驾其他人之上。

神安排每个肢体不同任务，他的灵在众肢体中运行，引导每个肢体完成延续教会的使命，如造就、教导等。不幸的是，今天很常是由教会为了「教会的需要」而分配任务，很少有人问：「主的灵如何引导你加入这教会？」更常听到的是：「我们有很多事要做，你最擅长这个，请加入我们的教会。」

是主的灵拣选你去履行专门为你量身定做的职责，要你在这教会裡服事他。去做神设计要你做的事吧！

melos(肢体)除了形容身体的一部分，在新约也用来指「成员」(Member)。保罗对哥林多教会说基督的身体不是一个肢体，乃是许多肢体。让我们仔细思考保罗使用这比喻的含义。

一个身体绝不可能只有一个肢体，而是由手、脚、五官、内脏等组成，每一个都很重要，任何一个受伤或损坏，就会影响身体的运作。

保罗使用这比喻强调在基督身体(教会)，没有人是不重要、不被需要的。我们太常被教导如果我不是手，我就没有价值；如果我不是脚，就只能坐在长椅上被动地接受他人的指示或意见。

我们在教会习惯以才华来看人的重要性，那些有特定恩赐的人会被视为对教会有价值；那些有说服力和组织能力的人通常会受重用。保罗强烈反对这种观点！只有看所有肢体同样重要，基督身体才会成长。

神已选择了你，让你完成专门针对你而设的任务，让你在教会可以发挥作用。你为什麽还犹豫？抛下世界推崇的等级制度加给你的枷锁，去做神设计要你做的事情吧！

注意，经文不是显示个人顶撞神，而是集体说：「我们用什麽话顶撞了你呢？」他们是在集体犯罪，因此要回转，是个人和社区都要採取行动。以下是一些具体方向：

一、把对他人的慈悲和关怀置于计画和自身利益之上，而不是只关注特定计画或政策的实施。

二、在行动中彰显对神恩典的顺从和感激，而不是追求自身的目标或利益。

三、不要被愤怒和仇恨主导，要以宽容、和解的心态去对待他人。

四、为下一代的利益和福祉行使公义，确保他们能生活在一个公平与和谐的社会中。

五、原谅和包容不同意你、持不同观点或有所冒犯的人，而不是与之对立或仇视。

你还可以想出更多行动，关键在于要能产生hesed(坚定的爱和仁慈)

asebeis(不敬虔)包含「对神不敬、不端正」之意。罗1:18同一字指行不义阻挡真理的人；提后二2:16说要远避世俗的虚谈，免得进入asebeis地步；多2:12将不敬虔和世俗的情欲并列。因此，不敬虔的人可以指在行为和态度上不尊重神律法的人。

或许我们直观认为「不敬虔」是指犯下偷窃、杀人、通姦等天理不容的罪，或撒谎、自私、害人等违反道德标准的行为，甚至懒惰、沉迷色情等坏习惯。但犹大是写给第一世纪信徒，asebes清楚划分了反对神律法的群体是不敬虔的，因为他们否认神的命令；他们的态度和行为表明不关心神所启示的诫命。犹大说他们将受到严厉的审判。

犹大说得很清楚，如果不遵守神的律法、对神的命令持敌对态度，就会面临严重后果。或许你认为自己对神很敬畏和尊重，那要检视你对神话语的态度和行动，才能知道神是否也这样认为。

一般上如果发生什麽坏事，我们第一反应就是认定是魔鬼的工作，牠应该受责备；如果我们受诱惑，也是魔鬼该负责。但大卫的诗句提供我们不同的视角，造成我们痛苦的不是撒但，牠只是宇宙舞台上配角，神才是工作的那一位。

首先，大卫承认神所做的一切都是tsedeq(公义)，这字包含「行为正确、合理、公平、准确、该做、无可置疑」等意思。只是令人惊讶的是，大卫的下一句指出神的公义为他带来了痛苦，并说神这样做是以「诚实」待他，emuwnah有「忠诚、坚定不移，稳固」的意思，常用来形容神和他子民的关係。

emuwnah是anah(受苦)的动机。anah有「操练」的味道，神「使人受苦」是为了维繫一份忠诚、坚定的盟约关係，当神与他的子民立了约，而子民却偏离了神所要赐给他们蒙福的生命，他会毫不犹豫地惩罚他们，以引导他所爱的人回到正确的方向。

大卫对神性情的认识细緻入微，不是只停留在信神就万事顺利而已。大卫对神的阐述教导我们两个重要的功课：

一、神是美善的，他所做的任何事都不是为邪恶的目的，相反乃是出于他的公义和诚实，即使是坏事发生，神也一定有他的美意。「你使我受苦」('initani)是为了让背离正道的子民悔改归向他。

二、神是信实的，他坚持一定要子民回到他身边，因此尽一切努力来实现这目标。

神以温柔、小心、体贴的方式，却始终坚定地要让我们愿意成为一个顺服神的人。让我们睁开眼睛看清真相，这是神在工作。没错，人类历史上有许多不幸是由邪恶造成，但我不愿意贬低耶和华的信实，他会纠正。

「你使我受苦」，下一句一定是：「我感谢你！」 如果不是神的纠正，我会变成什麽样子？难道我们不应高兴神这麽在乎我，愿意不惜一切代价带我回来吗？

以色列民不是无神论者，也不是不可知论者，他们有丰富的信仰传承，足以让每个人都能明白神的心意。但神对他们并不满意。他们用美妙的歌声在宗教仪式中唱着：「更大、更大、更大」，亳无忌讳地表达想要追求更多、更大的东西，可能是财富、权力或其他形式的个人利益。他们的唱词暗示了对物质的追求超过对神的敬爱。

耶和华谴责他们zedim(狂傲)，说他们是一群「自大、傲慢、放肆」的子民。他们充满骄傲，却说：「但是主啊，我们敬拜你。」他们浮夸，却说：「但是主啊，我们低头祷告。」zedim的三个特徵就是：自以为是、叛逆和故意违抗。

以色列民并不按神的指示行事，而是按自己的想法和利益决定行动。他们认为神会喜悦自己的行为，实际上却是违背了神的指示。他们的宗教行为是为了追求个人或集体的利益，而不是真正虔诚地遵从神的旨意。

今天的教会是否也可以看到zedim的影子？

以色列民似乎没有意识到神不喜悦他们的行为或态度，竟问：「我们说了什麽话顶撞你呢？」神回答说：「你们称狂傲的人为有福、把行恶的人当作偶像、试探我的主权、以为你们这样的行为得以逃脱 。」

他们颠倒了神国度的伦理观。人们不再谦虚，而更注重自我价值和自我表现；不再追求公义，而以世界价值观为规范；不再强调神的恩典和慈爱，而强调只服从规条；不再承认神的绝对主权，而以世界的体系或人类的权威取而代之。

无论是在玛拉基时代，或是现今时代，追求个人或集体利益都成了人们推崇的价值和目标；无论是在教会还是社会，都出现这种以利益为至上的现象，取代了对神的敬拜和对他人的关怀。

我们必须做什麽呢？zedim(狂傲)不仅仅是个人的问题，而是一个集体的罪恶，我们该如何为共同的罪悔改呢？首先要从我们个人到教会群体，都归回到神的道路，并且将属神的伦理渗透到社会各层面，将基督的光带到世界。

忽略ei(若是/如果)这小小连结词会引起严重的问题。「如果你是神的儿子」这小小的怀疑，暗示可以推翻对神必须有的服从和信任。

「如果你真的得救了，一点小罪真的重要吗？」

「如果神会医治，为什麽你还在生病？」

「如果神爱你，为什麽你祷告没有得到回应？」

撒但不是用邪恶力量压倒你，而是让你质疑神的主权和信实。如果你完全依赖神的话，牠就会质疑你的忠诚；如果你对神的回应失望，牠就会敦促你重新考虑神的仁慈；如果你心灰意冷，牠就会跟你说神不再关心你。最重要的是牠会指出你的不忠、不顺服和悖逆，让你感到内疚，然后控诉你不配得到神的恩宠。

撒但不需要推翻神的话，牠只需要加一个ei。这时你必须记住神的怜悯和恩典、他的盟约应许、他持续的爱。获得神恩惠的唯一要求就是需要恩典。

写下所有让你感到羞耻的事，把撒但用来指控你的事带到神面前，这是你真正的奉献。

希腊动词paratitithemi字面意思是「交存，把东西交给别人保管」。犹太拉比的教育模式是选择学生，然后让学生跟着他、模彷他。耶稣、保罗都是以这样模式教导的拉比。

拉比的教育不是为学生建立一个资讯库，把所有好东西或知识存进学生的「帐户」，而是让学生能把所学的继续传授给别人，因此保罗指示提摩太要把他所学的「交託」给别人。提摩太是管道，让所学的可以经他传授出去；他不是一个容器，把所学的装起来存放着。

一位拉比训练一名学生，让这学生成为能训练另一名学生的拉比。圣经的教育模式是——你模彷我，你的学生模彷你，别人模彷他，形成一个持续的学习链。

圣经教育是属灵银行的存款，目的不是为了让个人享用，而是随时使用、借出去、投资到他人生命中。今天的教会牧者、领袖、教师是否有意识把所学的「交託」另一人？不只是教导知识，而是生命影响生命的传承。你的生命有没有至少paratitithemi一个人？

保罗吩咐提摩太要把所听见的教训交託给pistois anthropois(忠心的人)。希腊形容词pistos(忠心)包含「值得信任的、忠实的、珍惜信仰」的概念，也可翻译为「忠信之人」。

圣经所讲的「信心」不是指有正确神学思想，而是指根据对神有绝对信任的基础行事，即依靠神的信实而活，并照他的要求去行。保罗教导提摩太去寻找这样的人，把从自己身上学到的教训投资在他身上。因为这样生活的人正实现先知哈巴谷的话：「义人必因信得生。」提摩太把从保罗学来的教训交託给这样的人，他们会将之传下去，这就是「因信得生」的意思。

圣经的教育关係是双向的，既是学习者，又是教导者，你记住这模式了吗？现在回想在你生命中有没有曾经(或正在)跟随一个人，他将属灵财富投资到你生活中；你又是否曾经(或正在)把这属灵财富投资到另一个跟随你的人身上？建议你列出所跟随的人以及跟随你的人的名字，这样做可以肯定你们正参与一个具有神圣意义的教育过程。

empleko(缠身)这动词，描绘一幅编织辫子的画面。想像你在海岛度假时，将彩色珠子巧妙地编织进头髮，形成一条美丽的辫子。回家后当你想取下，发现相当困难。保罗用了同样的意象——不要把世上的东西缠在你的头髮上。记住你是军人，要专注于战争。

我女儿在航空母舰上服役时，船上的生活没有时间让人分心，否则就会有生命危险。她在家可以是平民，但在船上的任务是应付战争！

你是否被事业、购物、养育孩子、打扫、度假、娱乐等日常活动「缠身」。做这些事不是罪，它们也并非不重要和无意义，只是我们的注意力常因此分散，而无法专注在生死的战场上。

当然，我们不是一直都要百分之百地专注，有时我们也需进行「非军事活动」。关键是即使今天我感觉轻鬆舒适，我仍在战争中。问题在于这些活动把「你的头髮编得有多紧」？当你被召唤去作战时，能多快摆脱让你分心的事。

也许今天该问问自己：「如果我现在就被召唤去行动，有什麽事会阻碍我？」

约伯用希伯来文mug(消灭)表达他面对神沉默时的波动情绪，这字有「熔化、消散」的意思，他感觉神好像以残酷的方式抛弃了他。

你是否像约伯一样，想知道为什麽神要用你作为遭受苦难的榜样？无疑神很爱约伯，但如何解释发生在他身上的事呢？没有简单的答桉！与神的关係有时会让人感到不寻常和困惑，因为神的方式和行动超出我们预期或理解的范围。儘管有很多神学解释，仍无法完全解释神和他的行动，也无法提供所有问题的确切答桉。

我们必须承认对神的认识十分有限，他既然是真神，肯定超出我们理解的范围。其实这是好事，如此我们就无法把神规定或操控成自己想像的样子，也避免把自己的观点或期待强加于神。

然而，神超越人所能理解，确实会让人感到害怕，因为无法完全掌握或预测他的意图或行动。作为有限的人，我们需要的只有全然信任神，不在乎他做了什麽，而在乎他是谁，他是深爱我们的宇宙掌权者。

约伯记探讨一个古老却没有答桉的问题，就是为什麽善良的人会受苦，恶人却似乎过着舒适的生活？然而，约伯记对这难题的观察，还包含了对恶人的重要见解。

haphets(不愿)就是「将人与需要的东西分开」的意思。恶人甚至不渴望了解上帝的道路。什麽时候我们不渴望拥有，就是当我们什麽都有的时候。恶人拥有了影响力、金钱、舒适生活和控制权。他们看自己什麽都不缺，以为自己不需要神，认为服事神对他们没有好处。但haphets要表达他们与真正「需要」的东西分开，看不到自己的需要，正因为他们拥有世人认为的一切好东西。

确实，有谁想离开舒适的生活去事奉一位将自己带入风暴的神？没有人想要做约伯，做恶人较容易。然而，真正的信仰一定超越只求神给我更多东西，将焦点集中在神身上。

如果有神，他就会对我有一定的要求，而我拒绝承认这要求，就是叛逆的人。回想人类历史，正是叛逆使我们努力维护的生活和秩序受到威胁，最终陷入毫无价值的生命中。不多人意识到这点，因为我们所拥有的一切已矇蔽了我们，使我们说：「不愿晓得你的道。」