保罗很懂自己的「节食」计画，他的节食不是为了减肥、费心控制卡路里。他的节食是从「意念」下手，是对情欲的渴望进行属灵节制。他提醒我们绝对不容许「以防万一」或「免得」这类的行为借口，抢先摧毁我们的生命。属灵节制是很重要的。

酗酒的人把一瓶酒放入抽屉中「以防万一」，当他面对把他压得透不过气的问题时，可以喝上一口减压；吸毒者留着贩毒者的电话「以防万一」，在他感到消沉的晚上，可以吸一两口解闷；男人留了一张旧日情人的照片；女人长久抓住过去的罗曼史不放；生意人谎报收入。「以防万一」，就表示有需要用到。

保罗说：「不！一丝一毫也不能。」希腊文「pronoian」出自「之前」和「思想」。换句话说就是「之前想都没有想过」。

这裡的「tzedakah」本质与慈善概念非常不同。「慈善」是有慈心和慷慨的意思，是有钱有势的人对穷人和有需要的人广施的善举。而「tzedakah」这个字眼源自希伯来文「Tzadei-Dalet-Qof」，意思是「公义、公正或公平」。

犹太教没有人会把施捨穷人看为是大方、慷慨的行为，而是将其视为一项应当履行的公正和公义的行为，及一项应尽的职责——就是把穷人当得的份给他们。

耶稣其实是告诉天国的公民：他们应当在不宣传和没有别人的讚许下，去照顾别人的需要；他们应当为了别人的需要，去做该做的事。这真的是一种与世界的国度相反的行事方式。他们当效法主人那双看不见的手，暗中展现神的慈善性情。

保罗劝勉我们当温柔行事，他说的是全然温柔。今天如果我们操练温柔(praotes)，那是怎样的景象呢？如果你彻底地顺服神，相信神要使用你来完成祂的计画，行出祂想行的旨意，你的生命会是怎样的呢？

如果你在生活中经常察觉介入你生命的一切，全是由全能者一手包办，你会如何处理日常发生的事呢？会改变你对事情的看法吗？会帮助你找到感恩的理由，甚至满心欢喜、平静安稳，因为深知万事都一同为按祂旨意蒙召的人效力？

温柔，并非意味着藏在暗处。温柔，是等候全能者超然而蓄势待发的能力(在神没有难成的事)，一切只等神的呼召罢了！当我们经过了全副的训练，预备好随时随地被神使用，温柔的性情就会随之出现。在希伯来文其用词是「hineni」——「我在这裡」，使用我吧！

在希腊文中，「温柔」的用词是「praotes」，意味着「能力被驯服」，表达可以控制自己的内心，所以能表露出稳定冷静的心灵。「温柔」绝不是要隐退成为一朵牆头花。

「praotes」是一种内心深沉不变的自由。「温柔」的人知道什麽是可以做，而未必需要做，除非你必须要做。温柔是你有权利，却选择放弃自己的权利。温柔的人承认并顺服至高无上的神，接受神一切所行的，并且看为是成就神美好的旨意。

然而，这不是说温柔的人是被动的人。温柔的人会对罪显出愤怒，正如我们从温柔的耶稣身上所看见的，祂对猖狂的罪感到愤怒，却唯有在神的吩咐之下，祂才会预备行动。温柔，绝对不是软弱。

「啊，我知道他们是基督徒，但他们的神学教导和敬拜祷告方式和我们不太一样。」

「我的教会不相信他们所教导的，我们与那些人没有关係！」

你有听过类似这样的话吗？保罗可能会感觉震惊。他恳求合一，热切期待真道的跟随者能竭立持守在主裡的合一。

我们先来认识「竭力」(Being Eager)这个相当有趣的希腊字，它是单一动词「spoudazontes」，字根是「spoude」，是希腊文关于「速度」的用词，意思为「恳请、使加速、使热心、加速朝向目标」。

保罗表达的恳切是：「我恳请你们赶快地团结起来吧，越快越好！」

我们很容易让事情分裂我们，要把那些与我们意见不一样的人打发走、不相往来是多麽容易的一件事。但你是否好奇为何保罗不曾提及在基督的身体内有这些分裂呢？

明显的，保罗写此经文时，还没有那麽多宗派，一直到教会花了一千多年为教义大打出手后才出现的。当时，保罗关心的只是那些否认耶稣为弥赛亚的人。除了承认神的恩典借着弥赛亚而来，以及弥赛亚是唯一的道路之外，其他问题都可以公开和健康地讨论。辩论对保罗来说不是难题，但保罗把他所有心力都用在对合一和团结至关重要的事上。

保罗所使用的希腊文「sundes-mos」，字根结合了sun(一起)和deo(繫住)。你看见那画面吗？为了要和平地追求圣灵裡的合一，我们就要绑在一起！

对保罗来说，和平就是平安、沙龙(shalom)，一个包罗万象的希伯来文用词，概括了一个人的全人，是健康的典型表达。保罗盼望真道的跟随者委身谋求彼此的福利，每个人想要快快献上自己来彼此服务；保罗盼望神爱(agape)的性情能够明显地、不受任何拦阻地、在我们为彼此捨己的行动中彰显出来。祂要我们捨弃自己的喜好、定见，并且效法主的榜样而活。

保罗很明确地表达——要活出弥赛亚的性情，我们的行事为人就要「配得上」神。

「配得上」的希腊文是axios，是出自名词axios的副词(希腊文有不同的拼音)，关乎「价值的衡量」(measure of value)。换句话说，衡量一下你的言语行为，看看是否与拯救你的那位主的性情相称。以神作为衡量的标准，你就会晓得自己的行事为人是否「配得上」祂。

耶稣说那些配得上祂的人，会把祂放在所有关係的首位(马太福音10:37)，他们所表现的是绝对的谦卑和顺服(约翰福音1:27)。耶稣是他们唯一的衡量标准，是他们生命的模范。

「conformity」是一致性地「一模一样」，与「compatibility」的相容性地「同心合意」，是两个不同的世界。

「一模一样」说：「像我就好了」；「相容性」说：「让我们看看怎样可以做回自己，又能在一起同心合意。」

「一模一样」让我成了神；「同心合意」让神成为我们每个人的神；「一模一样」说：「我们处在恩典下，但你要照我的方式去做」；「同心合意」说：「恩典意味着我相信神按祂看为合适的，引导我与他人。」

「一模一样」让人不用冒关係破裂的危险，所以是那麽诱惑人。「同心合意」认识到即使我们的想法完全不同、我们两人有多麽不同，却定意信靠神使我们相爱，相信神晓得如何解决一切问题。「同心合意」将关係的焦点，从我的看法转向神的绝对主权。

你愿意效法神的爱(agape)来委身于弟兄姐妹合一的关係吗？你是否正在加速朝向追求圣灵裡的合一？

没有人能够将自己从个人的欲望中释放出来。因为想要解放自己得自由的欲望，会更紧地困住他。他被自我挫败。

一个人想要自由，就得靠外力解救。因此耶稣是说「天父的儿子若叫你们自由」，而不是说「若你在神的儿子内找到自由」。这两者中间存在着巨大的差别。

耶稣不是给你自己释放自己的方法。那是不可能的，因为你是自己欲望的囚犯，无法释放自己得自由。耶稣必须行动才能让你得自由。如此，真正的自由就是借着神的恩典超越自己。

当我发现耶稣使我能够超越自己时，我就经历到自由。换句话说，我就有自由把自己搁在一边，先向别人行义。自由绝非关乎我自己，而是关乎我对邻舍的爱，是一种能够超越独裁的自我，付出自己作为代价，向另外一个人施恩惠的行为。

换句话说，从圣经的角度来看，自由是在我表达神的爱(agape)时所经历到的。我为了别人超越自己，我就得着自由。自由完全是关係式的。唯有为别人的缘故放弃自己时，才能找着自由。所以神是自由的！而且当神的儿子释放你得自由的时候，你就真的自由了。

神的供应不只是饮食而已，我们千万不要单单把注意力集中在神从土地供给我们的食物上。没错，土地确实是神对全人类的供应和祝福，我们也为此感激神的关怀与爱。然而，这供应不过是前奏，还有更大的供应等着我们，是每一个承认神「赐下日用饮食」的人需要看重的，因为我们不是单靠食物就能得到饱足。

这裡的希腊文用词为「monos」，你很容易就可以认出它与「单一、单独与唯一」之间的联繫。耶稣提醒魔鬼：

「单单只有神才是唯一的权柄。」

「唯独神，才是真理、训诫、方向和美善的唯一源头。」

神的供应反映出祂的性情，却不能取代祂。

神赐给人地上的果子，人吃了就能生存，若这是我们所看到的重点，就会全情投入于满足眼下的飢饿，很容易忘记那位赐恩的神。

当耶稣拒绝满足自己的飢饿时，祂是将焦点放在赐食物的那位神，而非神所赐的食物。耶稣表现出祂乐意等候、倚靠神，把神放在优先的位置，甚至高过自己的需要。

基督徒的世界观不是单以生产为重；我们也不被那些让人应接不暇的「好处」引诱。我们要从生命的源头来设定生命的方向，毫不分心地追随那轨迹前行。

食物的功课是从赐予者的身上找着。祂的话语供应我们一切的需要，因为那是我们需要的理由。

「晓得智慧」是什麽意思呢？若是希腊式思维，那意味着你理解某件事，做出正确的选择，晓得分别善恶。

但如果踏入希伯来人的世界，这解释会有什麽变化呢？毕竟，所罗门的箴言不是以希腊人的观点来写，而是以希伯来人的观点为根本。其所强调的重点，有了戏剧性的转变，从「理解关于善恶的资料」，转到「经历选择敬虔的操练」。

照希伯来人的世界观，当我们开始行动时就领会了。因此，知识是行动的结果，不是智力上的理解。「晓得智慧」不是收集对或错的事实，而是要公正地行动。除非我的想法能转化为行动，否则我就不是真正晓得智慧。

对希伯来人而言，「晓得」不是收集知识，而是「修改生活的方式」。

圣经所提的认识论，并不是关乎科学的方法，而是关乎「圣洁」。一来到圣洁的题目，我们就无法先借着检验自己和世界，才来回答这问题了。

「我必须做什麽，才能和神保持正确的关係呢？」要回答这问题，就必须在理解以前，先顺服于神的宣告。换句话说，有关圣洁属神的问题，答桉是神启示给我的，而不是我自己发掘出来的。因此，我是听从以后才会明白。我需接受神的评估和判断，而非自己的评估和判断；我信靠神的话，过于我自己的想法。然后，神就会向我启示其馀的。

你是否曾听过这样的话：「我尝试读圣经，但圣经对我似乎没什麽意义。」现在你晓得答桉了吧。神与我面对面，要求我顺服祂，除非我接受这要求，否则就没有事情能说得通。听命之后，我才会发现一项隐藏的真理。

「Tzadei」按字义为「来自背后的门钩」，其透露了一个讯息：「什麽东西会让你如此着迷？这和你在私底下所做的事有关。

若你的生命与神的性情挂钩，那麽你行公义的方式就和神行公义的方式一样——那是别人看不见的、是在背后默默地耕耘、是不求自我的荣耀。

当我们看到一个需要，就要照顾那份需要；哪裡有重担，我们就要替别人担当；我们是神恩典的那些沉默无声、自我隐藏的见证人。

我们为那位唯一的观众扮演好自己的角色，我们寻找那些受伤的人，让我们可以成为救主的僕人。打开你的双眼，今天就是行公义(t

多数人受洗时，似乎都只是屏着一口气。我们并没有预备好死去，我们只是想要得洁淨，让自己干净一些。我们可以接受「洗刷」的过程，却不愿经历一场「丧礼」。也许正因如此，神要使用我们来成就祂伟大而荣耀的旨意时，就会遇到很多麻烦和阻力。

这就是问题最大的症结——是「信靠」的问题。有可能，我并不是真的相信神能让我复活；有可能，我知道祂可以，但不确定祂愿不愿意；更糟的是，或许我知道神能办到，只是这却不是我想要的生命与生活方式。

没有死亡就没有拯救；没有十字架就没有复活；没有丧礼，就没有生命火花。我们蒙召向自己死去，神会做其馀的事。

我们在争战，不但与后现代不敬虔的文化争战，也与自己争战，这是最困难的。我们不但要面对那些让人沉溺并上瘾的名誉和财富的试探，更难的是，还要察觉到内心有个敌人，就是要与自己的肉体争战。我们该怎麽办呢？

保罗给予我们的答桉就是——顺着圣灵行事(或在圣灵裡行事)。

我们晓得希伯来文的惯用语「行事」，意味着你的行为当遵照特别的生活方式。然而，这不是指盲目地执行妥拉(摩西五经)的规则和条例；人要服从神的诫命，就要「顺着圣灵」行事。

这是非常重要的教导，所以保罗在希腊文中把「你们要『walk spirit』顺着圣灵行事」放在前面。

保罗并没有说，受圣灵引导的反面就是「满足罪的欲望」。他不过是用了希腊文「sarx」。实际上他用的短语为「epithumian sarkos」(肉体的情欲或激情)，意思是「聆听和顺从了邪恶的意愿」(yetser ha’ra)。那份邪恶的意愿，就在每个人的内心。

当肉体顺从神，并被神驯化，我们就成为真正拥有权能、热心和力量的人。在圣灵的引导下，有弥赛亚作王，人的一切热情、能量都使用在与主同工。但若没有神的驯化，情欲(epithumia)就会越过了神的界限，带来死亡。

保罗一切的劝告，诸如不要为肉体安排、要顺从圣灵、战兢恐惧作成我们得救的功夫，都在催促着我们去看这内在的「激情、能量」是何等有力。这股动能在被神驯服、对神降服后，可以被翻转为属神的热忱。这就是我们的目标。

如何让我裡头如同野马、「两面刃」的渴望，成为合作的同盟呢？不是靠打坐、念咒或邀请，而是靠「行事为人」。只要开始踏出顺服的步伐，找出你和神的诫命脱节的地方，加以纠正。也许是守安息日、改变饮食等简单的事；也许只是帮助某个有困难的人，或是祝福你的孩子。顺着圣灵行事不是某种留给天使的深奥祕密。我们每个人只要敞开心怀，开始跟随主的方向，生命就会开始改变了。

「行事为人」是生命之道，是必须操练、操练，再操练。请别再找借口、理由或讨价还价。我们都会犯错，那又怎麽样呢？继续前进，你就会发现圣灵一路上都在敦促你。你的热心、热忱，就会成为你操练敬虔的伙伴。

「惯犯！」若你曾听过别人用这个词形容你，或形容某个你认识的人，那是很要命的。一旦你进入惯犯的地步，表示司法系统或人都拿你没辙、放弃你了。你几乎没有翻身的馀地，会身陷其中吃苦许久。

当保罗使用「行这些事」的希腊文动词「prasso」，他想的是那些惯犯；这个字形容一个重複和持续的动作。表示这个人很轻易就能被罪围攻，成为俘虏，这是成瘾！

当我们走到了灵裡是惯犯的地步，就会不住地重犯，无法自拔。我们无法走开，因为它已根深蒂固扎根在我们裡头了。我们需要一些超然的外来帮助才能复原。就算复原了，我们对那个瘾的呼唤，常常还是无力招架。因此，任何认真想要康复的人，就要禁止自己回到「老地方」或见到「熟悉的面孔」。

我们一定要承认自己全身乏力、应付不来，我们需要一位救主！

我们注意到，保罗在这节经文前所列的每一个坏习惯，最终都是因「我」的意志而发出的力量。当我要一样东西，就会想要得到它。我想要性；就会想要性爱的亢奋；我想要作自己的神，或至少我要一个可以跟他讨价还价的神；我想要有超人的控制权；我想要你的东西；我想要我是对的等等。坏习惯是因为我只要得到自己想要的……

你可能会说，我已经是新造的人，不再那麽做，或坏习惯减少了。然而，我们千万别忘记，这种坏习惯的冲动会躲在角落蓄势待发。

要解决成瘾的行为，需要「取代疗法」。每当瘾疾从底层企图要升级时，我们就要用下一段保罗所列的第二份清单中的情感，来取代欲望(teshuqah)，即用爱、喜乐、和平、忍耐、信实、良善、恩慈、温柔和节制，来取代不良的感受。在希腊文中，这些原本都是名词，不过若你要使用希伯来思想的取代疗法，就得把这些名词都转化为动词。放手照着去做吧！神会照料一切。

「从恩典中坠落了」是什麽意思呢？你认为是否认神吗？或者是与某些隐藏的罪有关？按照保罗写给加拉太人的评语，都不是这些意思。「从恩典中坠落」是巧妙地把「恩典」转为「获得」。神的恩典是一份恩赐，我们却常常尝试从神那裡去获取一些赐予。

如今，你可能自言自语：「嘿，我才没那麽做！我知道救恩是一份恩赐。我知道我无法赚取救恩。」

是的，没有错。但另一方面，当你跌倒时、当你犯罪，再次觉得自己不配和失败时，是否还会接受神更新关係的恩典？还是开始认为，自己的失败已经摧毁了你和神之间的关係？你必须靠自己的努力去修补关係，而不是靠恩典？

你觉得接受神的恩典之后犯罪，与接受神恩典之前犯罪会受同样的对待吗？我们是因信而得生，自然也要因信回到神的面前，寻求祂的恩典。

有很多弟兄姐妹本来很高兴神把他们从悲剧性的悖逆中拯救出来，然而他们再次犯罪。也许他们为克服旧习惯已挣扎了一段时间，最后感到自己很失败，虽然他们尝试走在灵裡，却老是行不通。

于是，他们突然开始认为，能够与神拥有美好关係的关键，在于自己是否顺服神；又认为是因为他们没有顺服神，所以不配与神享有这份关係、无法与神恢复关係。所以，他们就朝向严谨的顺服之路前进，期待自己能再次恢复神的恩典。

我们不妨回头想想，神是一开始就要求你顺服到底才拯救你的吗？今天，祂当然不会要求你顺服到底，才能保全你和祂之间的关係，对吗？

罪使关係破裂，却不能消除祂与我们之间的关係。祂仍然在那裡，尽祂所能地保持祂与你之间的情谊。祂的门从来不曾关闭。祂没有离开过那栋住所。然而，往往走出去，无法回头或不想回头的是我们。

你若想恢复关係，就去「做对的事」，像浪子一样回头，寻求父亲的原谅。

几乎我所听过与这节经文有关的讲道，都强调「比你软弱」这字眼。的确，男人在体能上普遍比女人强壮，但若把专注力放在这形容词，就会模煳了彼得真正要表达的重点。彼得的焦点不在男女的身体状况，而是神对「器皿」的使用。为了明白这一点，我们需要认识「skeuos」(器皿)这个字。

慕迪圣经学院的新约希腊教授肯尼士‧卫斯特(Kenneth Wuest)指出，「skeuos」是用来形容在圣殿崇拜所中使用的器具。那绝非一般的陶器！这字也用来形容住家的用具。一旦这字用在人的身上（例如使徒行传9:15），就与「明确、特别的目的」有关。

这个字还用来描述船的桅杆——就是推动船隻的器具。因此，是时候该纠正我们对妻子惯有的想法了。她们多数在与男人扳手腕时无法取胜，然而体力弱与神设计她们的目的无关。神给亚当设计帮手(’ezer)的目的，是要让她们成为推动力，成为引导方向的器皿，而且是被神分别出来，以维持婚姻和谐为特定目的。

婚姻不是一场较力的竞赛。每当夫妇开始争斗，纠结于谁赢谁输就糟了。智者知道，当一个男人没有女人，缺少了「’ezer kenegdo」(配偶帮助)的推动和引导，他在世上就不是完整的神的形象。创世记2:24清楚表明，婚姻是一个团圆，那在伊甸园曾有的完整合一，如今必须透过自愿的委身才能实现。

彼得是个率直的渔夫，他知道女性在体力上比较软弱的事实。然而，这却无法掩盖神将她们设计为尊贵器皿的光彩。

个陶匠製造器皿都有他的目的，有些设计得精细；有些独具艺术风格。每一个特别的设计，都为着一个特别的目的，因为外型基于功能。今天，就让我们欣赏神所特设、被分别出来、以鼓励和督察来完成神旨意的独特器皿。

你认为神愤怒吗？似乎许多不同信仰的宗教人士，都把神视为一位发怒的审判官。认为祂从高天往下看，处罚那些做错事的人，然而却似乎瞄不准，导致许多不好的事也发生在好人身上。但也有可能是因为我们所有人都活该受处罚，神是在提醒我们处在不圣洁的状态吧？

把神想成这样，是个悲剧性的错误。神实在是疯狂，却不是怒火中烧气疯了。祂是疯狂，才会乐意为那些已经拒绝祂恩惠的人而死。那确实不是寻常的作为！

我们知道希伯来字「供物」(korban)的涵义后，就绝不会误解神了。为什麽呢？因为「korban」出自动词「karav」，意味着「亲近」。

是的，献祭物的目的，不是为了取悦一位发怒的神，而是亲近祂，被祂的爱所吸引。献祭表现出神要我们亲近祂、享受祂的同在。这与献给偶像以求不要发怒的祭物是完全相反的。从希伯来人的观点来看，「祭物」是一份与神相交的邀请，而不是要安抚神的怒气。

想一想，你对耶稣的牺牲理解多少？许多人会觉得，耶稣的死是为了平息神对罪所发的义怒，好像神是非常非常地愤怒，怒到一个程度，以致要祂自己的儿子死了，才能消掉这份的怒气。这样的想法，其实是属于偶像崇拜者的想法。

耶稣的牺牲，是神所能做出最大胆的一份邀请，这份邀请为了让我们能得到生命，是神保证给亚伯拉罕的应许能够成就的方法。因为这份邀请，神免去我们本该受的刑罚，让我们得以亲近祂。耶稣的十字架，是吸引人亲近神的最高记号。

还有一件重要的事值得留意——受邀者能够作出选择。也就是说，神指示我们可以如何亲近祂，也容许我们选择是否要亲近祂。

要平息怒火，可以发号施令；但邀约，就只能用请求。

伟大荣耀的神打开了一条通往祂的心的道路。那是一条怜悯、恩慈和饶恕的恩典之路，祂等候我们选择接受祂的邀请，来亲近祂，而不是以威怒恫吓我们。

若你放债给恩典群体中的一员，可以向他要求一件担保物品。但是，即使担保物品归你所有，你也不可夺取。犹太拉比们对这道诫命的解释非常宽鬆，他们明白你不能从借款人的物业拿取担保物品，必须等到借款人拿来给你「’avot」，也就是「抵押」。为什麽呢？。

神所颁的生活训诫是充满恩典的。在此情况中，「恩典」借着尊重别人表现出来。一个人被迫要借贷，是他人生中很难过的事，神不许放债人看待他如同奴隶，要让他保有尊严。禁止夺取担保物品，意味着放债人必须顾及借债人的尊严。。

借贷者在采取的行动就是自发地给一个担保。这场交易需要考虑到借贷双方。。

你可能会想，这小小的顾念尊严的礼貌要求，对现今的财务世界已经没有多大实际作用了。。

但在这裡，我们能发现律法并不是一堆冰冷的规定，「律法的总纲是爱」；在这麽小的借贷部分，我们也能看到神细腻的考量。

着名的犹太神学家赫舍尔(Heschel)说：「按照圣经，人不但不断地寻找自我，也是神不断在寻找的对象。人是寻找意义的动物，因为有一个意义也正在寻找着他。神急切要得到一个答桉：『你在哪裡？』」如今，你和我都必须回答神这个问题了。我们在哪裡呢？

如果神没有寻找我们，我们的生命会是怎样呢？有何意义呢？传道人在传道书中刻画了一幅没有神在其生活中的景象：一切都是虚空、虚空。成功或失败对我有什么分别呢？富有或贫穷对我又有什么不同呢？我是天才或是蠢才又有什么分别呢？有一天死亡将吞噬一切，使一切都化为乌有，我将亳无选择地归回尘土。

然而，神寻找我的话，一切就截然不同了。我是神关心的对象，神期待我投身祂的计画中与祂同工，我的存在绝不是可有可无的。我对神是极其重要的。如今，我可以寻求自己存在的意义了，因为祂的意义找到了我。

除非你能回答神所发出的问题：「你在哪裡？」否则你就还不晓得自己在哪裡。你的答桉应该指向神，因为祂是发问的那位。你要这样回答：「Hineni。」(主啊，我在这裡。你要我做什么呢？)

这个希伯来短语是用来形容「认罪」，是踏出悔改的第一步，「ha-karat ha-chet」的字面意思是「剪除……的罪」。

这个短语告诉我们，除非一个人察觉到神因为罪剪除了与他之间的关係，否则他就不会有悔改的动机。

然而，我们却常常轻忽，认为神满有恩典和饶恕，不会介意我们犯罪。我们不相信犯罪是一件多么严重的事，特别是「得救」以后。我们认为耶稣已替我们遮盖了一切，我们只需要尽力而为就行，放心让恩典来抚平我们那些粗糙的污点吧！不知不觉，我们对罪渐渐轻忽且麻木，与神的关係越行越远而不自知。

我们是否已经悖逆成性，只期望神能够谅解，而不再受圣灵的感动？我们是否被困在一个惯性的罪中而无法挣脱出来，也不是那么想要出来？我们是否正为自己的行为寻找合理的借口？我们是否捨不得罪中之乐，而一再地原地跌倒呢？

神要我们回转。第一个步骤就是祈求神的光照，省察自己哪裡离开了祂；当我们愿意面对、坦承我们的黑暗，就是踏出了悔改的第一步。

这个「剪除」与「立约」是同一个词，是一项相当严肃的警告！若神与人立约需要流动物的血，那麽要将某人从契约中剪除，也要流血。

神为何要做那麽可怕的事呢？祂说了——「你们就知道我是耶和华」。

有时候我们并不认识神，直到被神管教，才知道祂是不妥协、不闹着玩的神。神说祂会对这样的人翻脸。你可以去问问该隐那是怎麽一回事，他会告诉你：「那是人间地狱！活着没有神，灵魂就会飢渴而死；那是没有家、没有方向的徘徊。」

除非我们面对自己丑陋的罪，我们才会悔改。有时候神满有恩慈，祂没有让我们看见自己不堪的全貌；有时候祂不是那麽温和；有时候我们甚至需要管教、碰撞流血，才能知道：「我的罪恶常在我的面前。」(诗篇51:3)