当翻译马太福音的人使用「完全」(perfect)来作为希腊文「teleios」的等同词时，就犯下一个很严重的错误。

希腊文用词「teleios」的意思，的确是「完全」，而且也是「变为成熟、完成」的意思。然而，这些翻译都无法贴近耶稣所要表达的意思。

你无法在妥拉(摩西五经)内找到关于神的完美的概念。耶稣永远不可能说：「要完美，像神完美一样。」因为那样的概念根本不是希伯来人的想法，那是希腊人的想法。

你若看耶稣所引用的经文利未记19:2，就会发现希伯来文说的是——要圣洁，因为我是圣洁的。

所以，用「teleios」来代表希伯来文的圣洁是不对的。任何晓得希伯来经文的人都应该会觉察到，那个字本来应该用「良善」(agothos)来代表。

希腊人的思想是一种对神属性的猜测；希伯来人对神的概念，则是我遇见了「神是谁」，而非「神是什麽」。希伯来人思考的是与神面对面时的回应。希腊人尝试回答「什麽是神？」；希伯来人则需回答：「我在神的面前当做什麽？」

耶稣说的并不是我们所看见的他快「饿死」了，这裡的用字是「peinao」，而非「limos」。希腊文字眼「peinao」意味着日常所需的营养；而「limos」意味着饿到三餐都没得吃，明白这两者的差别是很重要的。

我们常以为要满足耶稣在这比喻中的要求，就是参与救济在饥荒中的人，或帮助陷在灾祸中的人，把我们多馀的食物给他们就行了。 我们错了。

耶稣在这比喻中，所指的危机时刻，不是在饥荒之时，而是每天所需要的饮食。这比喻告诉我们，当我们为另一个人供应日常所需时，就是展示天国的性情了。我们并不需要等到灾难发生、不需等到人们饿得四肢无力才行动。当有人肚

「shiyr」是希伯来动词「歌唱」的意思，多数时候与敬拜有关。其字形告诉我们，这个字关乎那人的行为或努力。意思是「唱歌把你「吃」掉，除去你的感受」，把你推入另一种体验。因此，在希伯来人的世界中，歌唱被看成是在祷告。

「人会以三种方式来表达他深刻的悲哀：最低层次的会哭泣；第二层次的保持安静；最高层次的晓得唱出他的哀伤。」拉比赫舍尔(Heschel)说：「真正的祷告是一首歌。」

在许多日子裡，我不晓得要怎样祷告，只能在神面前流泪。还有些时候，我在神面前沉静不语，想说些什麽却办不到。因此，我学会向我的王高唱讚美诗，而我的歌「吃」掉那些摧毁我、吞没我的东西，把平安赐给我。那无法言喻的悲哀，是被「恩典」吃掉了。

摩西以歌来祷告，这是圣经所记载的第一首歌，神的百姓过了红海，灭族的威胁已过，备受奴役的生活也终于要过去了，百姓被拯救出来了！

让我们常常向神唱一首新歌或讚美歌吧，因为祂满有能力！

当女人在教会内外掌权、教导、引导、管理、讲道，甚至说话，都是在犯罪了？这样误解经文，难怪有人会以为保罗是个厌女的男人。

我们可以先透过加拉太书3:28，了解保罗对女人的看法。他说，在基督的身体内并没有高低之分，世界一切错误的阶级之分，比如犹太人和外邦人、奴隶和自主的、男人和女人，在基督裡都要放下。即然保罗主张没有高低阶级之分，我们当如何看待今天这节经文呢？

按希腊原文，当保罗在这章劝勉提摩太关于整体会众敬虔的行为时，刻意将複数的「女人」转为单数的「女人」。换句话说，在这节经文中保罗想到的是某个特别的女人，一个在基督教会引起许多困扰的女人。

保罗吩咐这女人当安静。为什麽呢？因为她在篡夺权柄，抓住原本不属于她的控制权。

保罗在此节经文所使用的「女人」，刻意使用单数，也就是有指定的对象——一个当时引起教会困扰的女人。

究竟是什麽样的人造成扰乱呢？这裡的希腊文动词「authentein」在新约书信中只出现一次，且是有理由的。它出自「管辖」(authentes)这个字，意思是「自封的自害己命之杀手」。就是说，这动词是关係到「管辖权」，而不是领导权。它与谋杀者、绝对的独裁者和暴君有关。

保罗说这个女人要用铁腕政策来管治人，她的行为应当被遏制，因为在基督身子内，无论是男人或女人，都不允许有独裁者。保罗吩咐她安静，意即她应当认真想一想，表现出她的谦恭。(待续)

当我们明白保罗不是针对所有女人，而是有所指向的人物后，我们重新来思想保罗的观点。

保罗向来强调在基督身子内要合一，人人皆同享神的恩典。试想这位一心要摧毁一切阶级和性别之分的传道者，怎麽可能教导基督的教会要把女性贬低到一个角落。事实上，这节经文的训示是关係到一个横蛮、放纵、想要操控大局的人。在这个桉中，主角是个女人，然而在我们的生活中，很多时候也有可能是一个男人。但总而言之，在基督的身子内，无论是男或女，这样的举止都是行不通的。

要留意一点，保罗是那麽关心那位牵涉在当中的女人，并没有公开提起她的名字。即使他在管教人，也处处替人着想。

如今，我们不要再错误地以希腊人的观点来解读保罗的教导，该是时候纠正这两千多年来的错误了。

神正在寻找你。对人类来说，这是基本而重要的真相——神看你为祂顾念的对象，祂要把你找出来。你不是偶然出现的分子，也不是在进化过程中的一桩意外。若神不是那寻找人的伟大猎户，人就没有任何意义可言。

我们阅读创世记所记载有关伊甸园所发生的事，总是忽略一个问题，那就是我们存在的问题。「你在哪裡？」神问我们每个人。这是人生在世的第一道问题。

这裡的希伯来文用词是「ayyeh」，不是指「地点」，而是指「关係」。神问的不是我们身处的地理位置，而是问我们为何不与祂一起，也就是我们本该身在祂「那裡」。

神问的是为何我们每个人没有照祂的计画行事？为何没有与祂的设计完美地融为一体？我们本该是参与在神的创造中大大地荣耀祂的。

为何即便我们认识祂后，仍如此忙乱奔走，没有在祂的身边呢？

「peinao」概括了更广泛的内容，不单指对食物的饥渴而已。它真正的意思是「恳切地盼望生活的必需品」。最重要的，在旧约中的「peinao」是指——持续性的饥饿。

一般来说，我们认为日常所需是食物和栖身之所；而且，我们每个人对「必需」的看法，其实也会因为「yetzer ha’ra」(肉体欲望)的影响而被遮掩。

食物与栖身之所的确是我们所需，不过圣经却不是从这两项着手，圣经的优先次序却是——与天上的神和平相处。这一点超越所有的需要！

申命记28:47说得很清楚，一个人被神弃绝将带来可怕、威胁生命的结果。若人与神的关係不好，其他的供应和满足最终也将是徒然。

我们的生命真正需要些什麽呢？我们需要站在神那边，其他的都是享受神的赐福。

唯有那些热切渴慕神的人，最终才能得以满足。他们对神持续地饥渴，将为他们带来满足的生命(当然，那满足不是指肉体情欲)。

「我们什麽时候看见你饿了？」当你遇到需要认识神的人，请喂养他。

主耶稣用小鸟的比喻来教导我们经济秩序。「种」的希腊文是speiro的衍生字，它是sperma(种子)的字根。「收」的希腊文是therizo的衍生字，同时也是「夏天」的意思(以色列是在夏天收割农作物)。「积蓄」的希腊文是sunago的衍生字，这是犹太会堂的字根。这三个字的次序隐藏着从属关係。

第一步是撒种，也就是所谓的基础期，准备培养、勤劳地监督。如果你期盼种子成长，就必须留心这一部分，不能随意撒种子；你的事业、服事和孩子也是如此。栽种才会带来收获；同样的，你需要长期培养人际关係，收成之前需要先付上劳力。最后是积蓄，把东西聚集在一起的过程，免得庄稼腐烂。

当主耶稣指出大自然的次序是隶属于天上的神时，一切都不一样了。鸟儿们一点都不在乎次序，因为神是次序背后的力量。这显示出一项意义深远的属天智慧，牠们懂得完全倚靠掌管次序的主宰。

「如同我们」的希腊原文是hos kai hemeis，在神的怜悯与我们的怜悯之间连上关係。主耶稣是在告诉我们，我们欠了债，是因为我们滥用、不理会、僭越神的圣洁。而当神向我们施怜悯、赦免，不是因为我们还了债，而是因为主耶稣替我们付清了债。债务是真实存在的，还债的要求是合法的，但解决方法却是世上独一无二的。

提摩太．桑福德(Timothy Sanford)提出一项独到的见解：「原谅，是你心甘情愿地把别人欠你的债转到神手中，让祂去讨债——不再负着要别人还债的责任。一旦你把欠债者的名单寄给了神，那些人只须要对神负责，已不再欠你什麽了，连道歉也不必。」

神赦免我，且帮我付清了「所有的债」，不再视我为欠债人。同样地，我把我的欠债人名单寄给神，让祂去讨债。一如神不再向我讨债，那些欠我债的人也不再欠我了。当我们以此方法原谅他人时，就映照出造物主的心。主耶稣说，这样我们就会瞭解什麽是真正赦免，神也会以恩慈的笑脸对待我们。

你还带着欠债人的名单吗？寄出去给神吧！

「窄门」的希伯来原文是mish’ol，这一字在摩西五经中只出现过一次——巴兰驴子的故事(民22)。耶和华的使者站在一条窄路上，手中拿着剑，他打开了巴兰驴子的眼睛，让它看到前面的危险，可惜巴兰的眼睛并没有被打开，这个愚人还因驴子闪到一旁而鞭打牠，直到最后他才看见耶和华的使者。

要通过窄门，眼睛最好睁大！若你以为简单地做个认罪的祷告，就可通过窄门，那麽你比巴兰的驴子还糟，牠至少知道这是生死关头。

「行公义」的希伯来原文是im-asho ot mishpat，这片语是由‘asah和mishpat这两个字组成。‘asah是一个动词，意思是「所有的行动都带有刻意的目的、应有的道德义务和目标来做」。而mishpat是一个法庭用语，通常用来描述「法官准确与正当的判决」。另外，它也描述在神所造的世界中行出正义，彰显神的井然有序。

行公义是把mishpat与‘asah结合起来——以刻意的行动，带出正确的关係与秩序，它绝不是因偶然的善举而引发的事。如果你要行公义，就必须刻意安排计画去行。

你正在行公义吗？你有刻意为行公义作出适当的计画吗？还是过着只照顾好自己、与世隔绝的道德生活？

神是如何把祂要对人说的话准确无误地传递出来呢？hayah给我们一点线索。

「竭诚、崇高、自律、公平、明辨是非，再加上出色的成就」，这就是希腊文化对善的定义。今日，希腊文化仍主导着世界，与神的观点相差甚远。我们需要弥迦来提醒我们，唯独神定义何谓「善」。

希腊观点与希伯来观点的基本差异是：在希伯来文化中，所有美好的东西都与神在律法所彰显的心意有关，绝不留任何空间给人的自我中心来定夺。

希腊字kalos表明了希腊教育的标准——「kalos kagathos」，意即 「完美之人，俊美、高尚、美丽、善良」；然而希伯来字tov是由神的属性来定义「善」。换句话说，人必须依靠神的诫命才能知道何为「善」，「善」是人根据神的话而去行动、说话及思想。

创2:17使用tov来描述分别善恶树——「善」是照神的命令行事；反之，恶就是不照神的命令行事。就这麽简单！在这个「鼓励你要为自己着想」的世界中，神的话告诉你何为「善」。

若神是至高无上的，那麽在人生路上，你与仇敌的相遇绝对不是偶然的。神刻意放下仇敌，为的是让祂的荣耀在过程中完全地彰显，使你成为越来越像祂的独生爱子。

「仇敌」的希腊文是echthrous，专指个人的敌人，他仇视你、你的神，以及所有讨神喜悦的人。终极的敌人是撒但，那个毫不知耻地恨恶神的恶者。

你有敌人吗？主耶稣告诉我们，如果世界恨祂，也会恨我们。我们应当期望自己有敌人，他们是神计画中的一部分。如果你没有敌人，也许该扪心自问一下你对神的圣洁有多委身。

我们要如何为仇敌祷告呢？首先，为仇敌是让你成圣的磨刀石感谢神；其次祝福他们，因为仇敌也是神所造的，极需要神的恩典。把他们带到神的宝座前，迫切为他们的灵魂找到真正的安慰来祷告。最后，把自己献在祭坛上，让主使用你成为他们蒙福的管道。有谁比你更瞭解你的敌人呢？你出现在他们的生活中并不是偶然，你背负着使他们与神和好的十字架。

蒙主拯救之前，我们都是祂的敌人。今天反对你的那些人，只是站在你昨天的位置上。如果神能把你这位过去激烈拒绝祂的人称为朋友，现在你又怎能不接纳他们呢？

希腊原文thelema，说的是一种在永恆中可以实现的渴望，是个专用在神身上的字。

Thelema删去了所有不出于圣灵感动的善事。传福音、医病、賙济穷人虽然都是善事，但是主耶稣告诉我们，除非这些都是按照天父的旨意所做的，否则在神国的目的上它们毫无用处。

善事不见得讨神喜悦，顺服才讨祂的喜悦。我们应当在最小的要求上也顺服神。

「许多人」的原文是polloi，相当于英文的「populace」(民众)。

「我们不是奉你的名讲道吗？告诉人有关你的救恩计画、教他们关于祷告和圣灵的事吗？」「我们不是奉你的名赶鬼吗？」「我们不是行了许多异能吗？」主说，将来会有一大群人来到祂面前，自以为自己在做神的工。

举办大型布道会、建造华美的教堂、吸睛的教会活动……真的是神要我们做的吗？愿圣灵光照我们，当世人在寻找外在标记时，让我们知道，主耶稣在找什麽。

当年，马丁．路德的《95条论纲》的第1条是：「当我主耶稣基督说：『你们应当悔改』时，祂是要信徒的整个生活回转过来。」在现今这个简化赦罪的世代，我们需要重新认识悔改，悔改可不只是一次宣告而已。

「悔改」来自希腊字metanoia，意思是「改变心思意念」。悔改涵盖了停止、转过身，以及走上另一条路的概念。这远远不止思想上的改变，还包括态度和行为在内。

我们的目标可不只是去天堂这麽简单，而是要活得像耶稣。

Biazetai这一动词在翻译上有一定的难度，它可能是被动式「被力量得到」或「受到暴力」，也可能是中立式「使用力量或暴力」。我们可以将这句经文直译为「天国遭到暴力，而且是由暴力的人得到它」「天国带着能力来到，有力量的人得到它」「天国遭受暴风雨，人们争相进入」或「天国受到暴力的制服，有能力的人试图得到它」。

二十世纪美国着名牧师陶恕(A. W. Tozer)赞成第二种翻译，若要宣称天国是属于我们的话，我们就必须努力参与在其中。

天国是剑拔弩张的，主耶稣呼召我们要有强烈的行动。你准备好搏斗一番了吗？

「我当饶恕他几次？」彼得建议7次，7是希伯来的完美数字。但主耶稣却说了一个不可能的数字——70个7次。

「不饶恕」的希腊原文是ean me aphete，从句子结构中透露出一项深远的含义：在现实生活中要有的赦免。

主耶稣是在告诉我们，在实际生活中，我们要像神赦免我们一样，一而再，再而三地原谅别人。我们之所以能从心底饶恕，是因为我们与神有关係，是神先饶恕了我们，我们才有能力去饶恕他人。

有一件事我们不能忽略，没有惩戒的赦免是盲目的。爱与惩戒并不冲突，若说慈爱的神不可能施行审判与管教，这是误解了整个福音。正是因为期待会有公义的审判，才促使我们需要福音。

神是如何把祂要对人说的话准确无误地传递出来呢？hayah给我们一点线索。

希伯来文hayah，意思是「存在、是、成为、发生」。这一字与那伟大的「我是」(出3:14，耶和华的意思)是同一个字。神的名字与hayah有紧密的关联，这暗示着：所有生物奇妙地从祂造出。

来源都是神，所以保罗告诉我们，圣经都是由神所呼出。神的话以某种超越的方式，在弥迦心中成形。

今日，神停止说话了吗？神透过圣经继续向人启示祂的心意，神没有静默不语。

「义人必因信得生」，这个「信心」到底是什麽？「信心」是为了能过个讨神喜悦的生活，而必须去获得和累积的东西吗？

「如果你有足够的信心，神就会把你生活中的障碍除去」「你需有更多的信心，才能看到神行神蹟」「她的信心很大，所以神垂听她的祷告」……你有听过基督徒说过上述类似的话吗？「信心」看起来像是瓶子裡的某种万灵丹，我们需要收集许多万灵丹，以备不时之需。

‘emunah是「信心」的希伯来原文，这是一个有关性格的字，描述某人十分信实可靠，特别指神。换句话说，「信心」不是一种物质，而是一种关係的代号——只能从互动交流中得到它。「信心」是指我对神的绝对可靠，无论景况如何，「信心」把我放在神的看顾之下。「信心」是由行动所表现，直到我对神的倚靠有所行动，否则我是没有「信心」的。

不论是在神那儿，或是在你这边，没有任何东西能阻拦你对祂的信靠。

约拿书不是一卷关于海底世界的故事，而是关于人类的固执、傲慢、自负与死亡的故事。只有当我们意识到自己和约拿有多相像，我们才能抓到这卷书的精义。

约拿逃避神的命令，他仇视外国人，巴不得看到他们受煎熬。约拿怕神因此放过他们，决意不向他们传讲降灾祸的信息。

约拿的逃跑遭到神的拦截，当海水即将淹没他时，他发现了一件事——他不想死。希伯来原文atsaph的意思是「发昏、软弱、奄奄一息」。

约拿是我的故事，也是你的故事。当我们走到「奄奄一息」的地步时，才会想起神是满有怜悯的。当我们的顽强抵抗全被击溃，死亡临近时，我们才会想起神的拯救。

如果哪一天你走到人生的谷底，请记住：神爱惜生命。你也能从水中起来。

「辱骂」和「逼迫」的希腊原文分别是oneidisosin、dioksosin；这两个动词的时态皆是「不定过去式」(中英文无这种时态)，描写发生于过去，某一特定时间点的一个单一行动。换句话说，辱骂和逼迫都是暂时的。

辱骂与逼迫的确都是人的举动，却不是由人在掌管时间跨度。主耶稣的观点充满了天父至高无上的权柄，无论环境看似如何，充满怜悯与能力的至高之神都在掌管，无人能挫败祂的计画。这是你能在苦难中喜乐的原因！

受辱骂与逼迫的日子有开始，也有结束，按照神的旨意而行。喜乐吧！生活不在偶发事件的摆布之下，也不在邪恶意念的控制之下，你的天父正在掌管一切。

当神的恩典奇异到让你受宠若惊时，喜悦之情溢于言表，你会快乐到想歌唱、欢呼。所有这些欢呼喜乐动作，都包含在samach这一动词内。

希伯来学者把samach翻译成希腊文时，使用的是euphraino一字。euphraino有高兴之意，嘉年华会的用语，多与节庆活动有关。而希腊文charis在新约圣经常用于「喜乐、恩典」。在西番雅书此处，以色列的喜乐在于——神已赦免他们。你觉得希腊文euphraino和charis，哪个字比较合适用于此处呢？

当耶稣来临时，一切都改变了。samach和euphraino，都是对神荣耀的介入发出的片刻欢呼，但在灿烂夺目的charis面前不值一提，因为charis是永存的喜乐。神道成肉身的独生子耶稣，成了我们当中的一员，与我们同住，且绝不会丢弃我们——喜乐已不再侷限于神暂时介入的情绪回应。

你从samach转到charis了吗？你拥有永存的喜乐了吗？

「好怜悯」的希伯来原文是ahavat hesed。hesed涵盖了「怜悯、良善、信实、仁慈、坚定不移」等意思。在诗篇136篇，hesed被使用26次(因祂的慈爱永远长存)，主要是在强调神的性格，从神所做的每一件事(掌管星宿、击杀长子、分裂红海……)皆可看出祂的慈爱。

ahavat这名词则是用来表达「两个人之间亲密的爱」(例如：雅各与拉结)。在雅歌，ahavat被使被用了10次，主要描写一对男女在地上尝到有如天堂般亲密滋味的感情。在申命记中，ahavat也用来描绘神对祂子民特有的热爱(申7:13)。

喜好怜悯是要付出代价的——ahavat象徵着十字架。这是神对你的要求。

谦卑的心该有哪些特徵与行动呢？「存谦卑的心」的希伯来原意是「谦卑地走」，是tsana与yalak的结合，与zadon所表达的「自恃傲慢」相反。答桉呼之欲出，「你要尽心、尽性、尽力、尽意、爱主你的神．又要爱邻舍如同自己」(路10:27，引自申6:5与利19:18)。「存谦卑的心」，是刻意把你自己放在神完全的掌管与统治之下，生活的每一层面都按照祂的命令而行。

弥迦责备以色列人那自命不凡、流于形式却完全没有顺服崇拜的宗教习俗，今日的我们与他们有什麽不同呢？难道我们不是一面讚扬谦卑，一面不肯完全地顺从神，只想照我们所要的方式来生活吗？

在主耶稣所教导的主祷文中，「降临」(eltheto)这一字的时态是不定过去式。奇怪了！难道主耶稣的意思是指神的国度已降临了吗？

并非如此，eltheto的形式是命令式。换句话说，耶稣从一个已成事实的角度在向神祈求。耶稣有十分的把握和确信，可以看见神按着祂的预定完美地成就这件事。这就是力量！这就是信心！我肉眼看不见的神国度，祂保证会降临，且降临的日子早已确立。胜利属于祂，也属于我们。

当你使用主祷文来祷告时，是这麽想的吗？

寻求神时只需一件事，就是态度！这是希腊字zeteo背后的含意，它是指一种努力去找、寻求与发现的刻意行动。zeteo表现出来的态度是恆久的毅力——除非我找到我要的东西，否则绝不罢休！

如果你认真地寻求神的国，那麽你会发现，神的国不在富丽堂皇的教堂、地位显赫的董事会或舒适的住家社区里，而是在穷苦的、受压制的、被虐待的、软弱的、病重的、犯罪的、残疾的、无家可归的和垂死的人当中。

而你在哪裡寻求神的国？

耶稣正在对谁说话？ 我们的主正在对那些来到祂面前，把祂的名挂在嘴上的人说话。他们向神提出质疑：「难道我们不是为祢做善事吗？我们都做了。神啊！我们是好人。」然而，主耶稣却说：「不！我不认识你。」

主耶稣所要强调的重点是：不是你做了什麽，而是你为什麽而做。把你所有的钱捐给穷人、为教会牺牲自己——除非你做的这些正是神要你做的，否则这一切都不算数。

你的人生不在于结果，而是学习像耶稣，时刻都遵行天父的旨意。

「连以色列也没有」的希腊原文是oude en to Israel。oude是此处的关键字，由ou(没有)和de(但是)组成，与mede形成对比。oude表示在没有任何条件的情况下，而mede则是包含特别条件在内。主耶稣是在说，祂在外邦人当中所发现的信心，在以色列人当中绝对找不到。主耶稣对这件事感到很惊讶，连外邦人都晓得怎样顺服祂的父神，而祂自己的子民却不情不愿、抱怨连篇。

犹太人绝不能接受耶稣所说的这段话，他们认为外邦人不配也不适合得到神特别的恩典，这恩典只属于神选民的特权。外邦人是外人，只能留在以色列这伟大和神圣的位置之外。

你也像以色列人一样，区分所谓的外人吗？街角的流浪汉、监狱裡的犯人，或是医院裡的精神病患，在我们心中也是外人吗？