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017月

「你们去为我、为民、为犹大众人,以这书上的话求问耶和华;因为我们列祖没有听从这书上的言语,没有遵著书上所吩咐我们的去行,耶和华就向我们大发烈怒。」

王下22:13

为什么约西亚王一听到经书的内容时,就悲痛地撕裂衣服呢?因为他领悟到他与他的子民都违背了以色列圣者的律法,而神也为此大为震怒!

约西亚王在此刻使用极具临场感的希伯来动词Hemah,意即「极大热气、震怒或烈怒」。神的烈怒之火,将会把所有与神性格相反之物烧得一干二净。约西亚王明白这一严重后果,因此他战兢惧怕。

我们有意识到上帝是一位公义之神吗?当今,越来越多的教会只教导我们「神已赦罪」、「神的慈爱」,却全然不提「神的公义」、「神的义怒」。这很危险,它将导致人们忽视犯罪的行为,误以为只要认错,一切的责罚都会免除。

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027月

欢欢喜喜地守除酵节七日……

拉6:22

以色列人过除酵节时,桌上的食物都必须符合规范,为的是表示对神的顺服——除去罪,过一个洁净的生活。

「欢欢喜喜」的希伯来原文是simkhah,具有“高兴、喜乐、欢欣、愉快和庆祝”的意思。这段经文告诉我们,即使是举行禁戒食物的宴会,神仍然希望人们以喜乐的心去做。

此外,在准备过除酵节时,以色列人都必须仔细地进行一次大扫除,这象征着「在圣洁的神面前,彻底地审查心中每个角落」。

今天,让我们再次思想除酵节的意义——顺服与圣洁。你准备好除掉心中的酵了吗?

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037月

耶和华啊,认识你名的人要倚靠你,因你没有离弃寻求你的人。

诗9:10

「从今时直到永远,无论是顺境或是逆境、富裕或贫穷、健康或疾病、快乐或忧愁,我都将永远疼爱你、珍惜你,直到永远。」相信大家对这婚礼誓言已耳熟能详,不过,你有发现其中少了一个重要的词吗?

Batach,含有「倚靠、信任」之意。在神与人的关系、丈夫与妻子的关系中,时常会使用这个希伯来动词。

难道爱却不信任、尊重却带着疑心、安慰却没有安全感、保护却不可靠?不然我们怎么会在婚礼誓言中遗漏了「倚靠、信任」这个重要的词呢?

若身为子民的我们并不信任、信赖神,那便是在指责祂的圣洁。我们与神之间,不是「同居关系」,而是主动允下承诺的「婚姻关系」。

信任、认识、离弃……这节经文充满着婚姻的意涵。 「认识」的希伯来原文是yada,包括婚姻中亲密的性关系。

你认识神吗?你还记得你与神立下的婚姻誓言吗?你与神的关系,包含「batach」吗?

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047月

应当称谢耶和华;因他本为善,他的慈爱永远长存!

代上16:34

「应当称谢耶和华」的希伯来原文是hodu la adonai,其中的hodu一字来自yadah这字根。

Yadah,意即「以赞美与感恩来承认神真是一位怎样的神。」Yadah多次被圣经作者所使用,例如在《利26:40》中,暗示与神之间的正确关系——祷告的前提是,只要内心谦卑顺服,神仍然记念。此外,Yadah也出现在整个会众的祷告中(诗100:4),以及个人祈求得拯救的祷告中(诗88:11)。

让hodu la adonai融入你的祷告吧!神是良善的,祂永远会按着祂的性格行事,祂的回应也永远与祂的性格一致。

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057月

撒但起来攻击以色列人,激动大卫数点他们。

代上21:1

Satan这一希伯来字是「控告者、敌对者」的意思。这位控告者竭尽所能地搅乱神的秩序与神美好的创造。牠感到很忿怒、羞辱,且报复心强。然而,神早已宣告牠的失败!

为什么我们会认为撒但存在于每个角落呢?恶者确实存在,但圣经没赋予撒但多高的地位——凡靠神羔羊的牺牲而称义的人,都在神的保护中,不受牠的引诱。(当然,这并不是指基督徒不受自己私欲的试探。)

「主啊!我是想顺服的,可是魔鬼放了许多障碍,把我绊倒。」别抬高控告者在我们生命中的地位,撒但的控告只不过指出我们的不顺服,但牠无法改变神拯救我们的事实。请打开耳朵,仔细聆听神的话吧!

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067月

等候你的必不羞愧;惟有那无故行奸诈的必要羞愧。

诗25:3

「等候」的字根是qawah,表示「积极的动作」。凡是一直企盼着神公义来到的人,就不会羞愧。这与「消极地站着等候你」大不相同。

即使我死去,神的公义仍然会得胜。我的等待并不终结在坟墓里,我们的盼望超越身体的死亡。这就是保罗为什么能说:「盼望不至于羞耻」(罗5:5),「我们若靠基督、只在今生有指望,就算比众人更可怜」(林前15:19),「是为那给你们存在天上的盼望」(西1:5),以及希伯来书作者说的「信就是所望之事的实底」,就是那些我们渴望,积极地期待、思念与等候的东西(来11:1)。

耶稣的出现,实现了一个等待已久的期待;然而,更大的日子还在后头。当基督再来时,所有的羞愧都将终止。

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077月

祷告神,神就喜悦他,使他欢呼朝见神的面;神又看他为义。

伯33:26

希伯来文athar,是「祷告」之意,是圣经中唯一用来描述祷告这一行动的动词,在整本旧约圣经中使用不到二十次,相当特别。

旧约圣经对「祷告」持有非常不同的看法。Athar的字根意涵「大声呼喊求救」,当这个字出现时,并不是在形容祈求性的祷告,而是指「向神呼喊」,将祷告焦点集中在神本身。

你的祷告与athar有什么不同吗?当你来到神面前祷告时,你的注意力放在哪呢?是放在结果上,还是神本身?

我athar,为的是寻求祂的面,为的是让祂喜乐的圣颜转向我,与祂恢复正确的关系。

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087月

耶和华啊,早晨你必听我的声音;早晨我必向你陈明我的心意,并要警醒

诗5:3

「警醒」的希伯来原文是va atsape,来自tsaphah,含有「完全掌握情势,为的是要获得优势」的意思,直译为「而且向上看」更贴近原意。以色列人都知道,「向上看」表示期待得到神的答覆。

这节经文的重点不在于早晨,乃在于——大卫以低头祈求的姿态来到神面前,神完全地赐下恩典,准许他抬头仰望神的脸。

你是以低头祈求的姿态来到神面前吗?还是你低头祷告,祷告结束后仍低头离开呢?你的心中有无把握,神早以赐下恩典,叫你抬头仰望祂?

万王之王说:「抬起头来。」抬头仰望祂吧!祂已垂听你的祷告。

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097月

好叫我述说你一切的美德;我必在锡安城(原文是女子)的门因你的救恩欢乐。

诗9:14

当大卫说到神的「美德」时,他使用saphar这一希伯来动词,有「数算」之意。述说神所有的美德,就是数算每个赞美祂的事。

没有「数算」的祷告,就像失去色彩的世界。祷告,数算神所做的一切事——不仅关乎个人的事,还包括宇宙中所有之事。

哪些事算是美德呢?大卫在《诗111:10》说:「敬畏耶和华是智慧的开端;凡遵行他命令的是聪明人。耶和华是永远当赞美的!」这句经文帮助我们看见,值得我们赞美的是——神的性格。

要数算神的美德,可以从这两件事开始:一、神是至高无上的主宰。我需要了解、承认和活出这项事实。二、神是良善的。因此,我能否辨别正确的道路,全看我是否按照祂的诫命行事。

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107月

我将耶和华常摆在我面前,因他在我右边,我便不致摇动。因此,我的心欢喜,我的灵(原文是荣耀)快乐;我的肉身也要安然居住。

诗16:8-9

绝望时,伤痛时,感恩时,快乐时……每个祷告都有它当下的处境。而在此处,大卫告诉我们:「快乐」(giyl)与「神始终同在」有很大的关连。

当大卫意识到神在他的右边(这习用语表示支持与力量)时,他就晓得人生的道路完全要倚赖神,对所处的情势不再惧怕。这是推动大卫感到快乐的源头。

主耶稣在客西马尼园、保罗在监狱、司提反被石头打死……跟随神的人,无论处在何等悲惨的处境,都能因神而喜乐。我们为什么要被生活的苦难压垮呢?神从不改变,无论如何,因祂的同在而喜乐吧!

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117月

耶和华是活神。愿我的磐石被人称颂;愿救我的神被人尊崇。

诗16:46

你能送什么给神呢?大卫给了我们答案:跪着的膝盖。

希伯来动词barak,与跪下、敬礼、打招呼有关。或许你会有个疑问,为什么中文将它译作「称颂、祝福」呢?

「祝福」的概念,意即「热切渴望对方得到权力、昌盛、长寿与丰硕」。神就是祝福的担保,唯有祂才是祝福的终极源头。这也就是为什么旧约会以神对所造万物的祝福作为开场白。

我们不该因为神已拥有所有美好的东西,就不对祂表达我们渴望祂得到超乎一切的荣耀与威望。神渴望祂所造的宇宙万物,都该为祂是怎样的神及祂所赐下的恩典表示欢欣——祂的圣名得到高举。

Barak,是「高举双手,跪下双膝」,表达:赏赐的是耶和华。现在,我很荣幸能奉献祂所赐下的恩典,耶和华的名是应当称颂的。阿们!

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127月

我必安然躺下睡觉,因为独有你——耶和华使我安然居住

诗4:8

「对所有活着的人来说,不出生是最好的事,不需要看到炙热的阳光。然而一旦出生后,最好的是尽快通过阴间的门,躺在黄土堆下。」这是古希腊著名哲学诗人第欧根尼曾说过的一段话,我们可以从中窥见一项事实:对没有神的人来说,任何邪恶都可能临到他,使他找不着活着的盼望和意义。

大卫说,唯有神才能让他安然居住。请注意,yashav这一动词是被动式,说明大卫无法自己创造安全感。圣经对这世界做了十分务实的描述,除了神之外,你无法倚靠任何东西——神才是主动行事的人,你我都只是受惠者。

Yashav描绘了一幅图像:大卫舒服安稳地坐在神面前,因他深信神的保护。

神的恩惠,是你我一生唯一的安全保障。你是这样子安歇的吗?

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137月

总要杀他;你先下,然后众民也下手,将他治死。

诗4:8

用石头掷人,是旧约常见的刑法。离经背道(申13:10)是直接侵犯上帝的权威,影响的范围扩及整个社群中的每一个人,所以神以这种严厉的行刑方式对待犯罪者。

这段经文给我们两项重要的功课:一、控告者手(yadh)里拿着第一块石头,此动作象征「控告是实话,愿神鉴察」;若不是实话,其便犯下谋杀罪,将遭受同样的刑罚。二、当投出第一块石头后,整个社群也随之一同参与进来,这意味着:行刑是经过整个社群的同意,并在神和许多证人面前,邪恶被摘除干净。

我们或许会认为「用石头掷人」太过野蛮。但换个角度想想,我们是否已容忍太多离经背道之事,以致不觉得社会需要属灵的纯正?我们是否一边高唱「基督是人生的满足」,却一边花上大把时间追求财富、权力和名望,并千方百计地将儿女送入升学率亮眼的学校?在古老的以色列文化中,这将是死罪一条。

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147月

我儿所罗门哪,你当认识耶和华——你父的神,诚心乐意地事奉他;因为他鉴察众人的心,知道一切心思意念。

代上28:9a

「诚心乐意」的希伯来原文是belev shalem u ve nefesh khafetsa。若把此短语拆成两部分来看,你将会得到意想不到的亮光。

第一部分belev shalem,包含两个字:心(lev)和完全(shalem)。中文翻译成「诚」,其实更直观的意思是「完全、完整、完美和平安」。这告诉我们,若想得到神的允许找到祂,就必须从内心事务开始,抛开毫无永恒价值的浮华野心,洁净你自己。

第二部分nefesh khafetsa中的nefesh,涵括 「 整个人的思想、意志和感情」,全包含在hafets这一形容词中。简言之,hafets比「愿意」更深一层,意思是「乐意、欢喜」。确切地说,我们的全人正兴奋且欢喜地服事我们所景仰的神,并不是僵硬、死板地勉强顺服。

如果这个奇妙的希伯来短语可以描述你对万王之王的服事,那么你真是一位蒙福之人。

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157月

你若寻求他,他必使你寻见;你若离弃他,他必永远丢弃你。

代上28:9b

Matsa,常使用于找到你所想找的人、地方或东西等处。这一动词的出现极不寻常,它告诉读者:这项行动是持续且被动的。换句话说,不是所罗门找到神,而是神找到了所罗门。

神不玩捉迷藏。凡真正寻找(与观望不同)神的人,神总会满有恩典地向他显现。想要「找到」神,最重要的是拥有一颗纯洁及乐意之心。

不带着自己的意图来寻找神的人,神总是慷慨地让他找到神。

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167月

所以我们禁食祈求我们的神,他就应允了我们。

拉8:23

让我们借着两个希伯来字来了解何为「祷告蒙垂听」。Baqash,意即「完全顺服之心的祈求」。也就是说,在祷告时,我们该以完全顺服的仆人姿态来到神面前,毫不争辩,因为神拥有完全的主权。

Athar这一动词并不是在说「神应允了我们的祷告」,而是在说「神为我们祷告」。换言之,当神子民带着完全的委身与愿意来到祂面前,神就 会垂听祷告,且采取行动。

以斯拉其实是在说「我们禁食,来到神面前完全顺服祂的旨意」。禁戒身体的需要,象征着子民的顺服,表示愿意尽最大力量来顺服神。至于神要如何做,完全由祂决定。我们只要晓得神是良善的,祂所做的一切皆是为了达成祂美好的目的。

以斯拉晓得祷告的祕诀,就是以行动表明完全地顺服。让我们以这样充满信心的姿态,把祷告交在神手中。人是有限的,我们并不知道什么时候才是最好的行动。

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177月

你是圣洁的,是用以色列的赞美为宝座的。

诗22:3

希伯来文连接词「waw」,通常中文翻译为「可是、和、但」。大卫使用这一字,将「被离弃的呼喊」和「神的圣洁」连在一起。

任何事都以完美的道德来呈现,没有任何一丝私心或妥协在内,这就是神的圣洁(qadosh)。神的圣洁替所有事物定下最终标准,这意味着:圣洁,是神宣称祂对万有拥有主权的原因,包括你和我生活的每一层面。

「你为什么离弃我?」这问题的答案是:若我觉得神离弃了我,是我需要改变。神完全可信赖,虽然我没感觉到祂的同在,但事实是祂没离开我。

神绝不会做出与祂本性相违背的事。即使当我不能感觉到祂时,我仍有把握祂与我同在。我的信心必须从祂做的事上,转移到祂是怎样的神。

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187月

我好发称谢的声音,也要述说你一切奇妙的作为。

诗26:7

大卫使用的「称谢」(todah),与《利未记7:12》中的「感谢」是同一个字,包含在平安祭中。换句话说,「称谢」属于平安(shalom)的范畴,这意味着它是经历幸福与正确关系的一部分。

大卫宣告神的奇妙作为,不是为他所得到的好处。他明白无人可掌管自己的命运,所以他为神的本身而感谢。他用todah来提醒我们,神真正的奇妙作为,永远都发生在神与人所建立的神圣关系中。

当你在祷告中称谢时,你是为所得到的好处而感谢神吗?你也能为你所遭遇的苦难与失败感谢祂吗?你能把焦点放在与神那永不动摇的关系上吗?

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197月

我的,我的!为什么离弃我?

诗22:1b

大卫呼叫神时,所使用的希伯来文为「Eli,eli」。el不是神的名字,而是神的类别,与主耶稣所使用的是同一字(太27:46)。或许你会问:大卫为什么使用神的类别名呢?

每当我们在圣经里看到el时,它总是与别的形容词连在一起来描述「神」,例如:El-shaddai、El-gibor、El-olam。此处,大卫把el与「我的」连在一起使用,用以表示:他需要神,但祂似乎缺席了。

大卫向掌管一切的神发怨:「神啊!如果祢真掌管一切,现在当我受苦时,祢在哪里?」他控告神没做好祂的工作——要照顾好我!而主耶稣引用大卫所说预言性话语,来描述「唯一掌管宇宙的真神,在舞台上默然不语」。

或许你也曾喊过:「我的神,我的神!为什么离弃我?」但这不是故事的结尾,《诗篇22篇》以胜利作为结束。

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207月

我们的祖宗倚靠你;他们倚靠你,你便解救他们。

诗22:4

Batach,意思是「觉得安全、不挂心、信赖某人或某事」。

我们已习惯了以色列人信靠神的概念,以致没注意到当圣经使用batach时,其实是在描述人们在错误的事上寻找安全感,例如:财富、家庭、军事力量、政治联盟、他人、宗教仪式,以及我们自己。圣经清楚说道,倘若把安全感放在这些事上的人,肯定会狼狈不堪。

如果我相信神,是因我相信祂会如此做,那么我的信心并不是建立在神本身,而是在祂为我做的事上。我们都需要学习,单纯因为祂是怎样的神而有信心,与祂建立一段亲密又稳固的关系。

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217月

都比金子可羡慕,且比极多的精金可羡慕;比甘甜,且比蜂房下滴的蜜甘甜。

诗19:10

神的审判比蜂蜜更甜,比黄金更宝贵。你同意吗?

「蜂蜜」,原文是debash,常被用来描述「爱人亲嘴时的感觉、土地的肥沃,以及智慧的奇妙」。然而,从世界的观点来看,从神而来的蜂蜜尝起来不一定是甜的。大卫清楚明白这点,他经历过甜美的胜利,也经历过惨痛的失败,但他把这一切都看成蜂蜜。

这里有一项功课。蜂蜜真正的味道,不在于吃它的当下感受,而是在它带来的结果。请想想,当耶稣站在罪人的位置上,经历神的审判时,醋与蜜有分别吗?(有人拿醋给祂喝)神的计划在基督耶稣那顺服以至于死的受苦上实现,那不正是蜂蜜吗?

若想经历神对你灵魂的审判像蜂蜜一样甜,就必须要有终末的视野——即使当下尝起来像醋,在主耶稣的嘴中也能像蜂蜜那样美味。

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227月

凡等候你的必不羞愧;惟有那故行奸诈的必要羞愧。

诗25:3

Gam是一个副词,意思由上下文来决定。在此处,大卫使用这一字想强调的是:神忠心地站在每位等候祂的人身后。当你想高声喊出我们的神是信实的、是怜悯的,是失丧之人的唯一盼望时,你也可以使用gam这一字。

大卫明白信仰不只是个人之事或内在的相信。神是公众的神,祂在公众场合彰显祂的目的与性格。只有错误的希腊文化才强调形而上学,把人看作宇宙中心的孤岛。神如何以慈爱对待大卫,神也会以此对待我们。

神的呼召在历世历代回响着——邀请我们作为祂的儿女,一起来公开敬拜祂 。让我们聚集在一起,享受团契吧!

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237月

大卫的诗,交与伶长。调用朝鹿

诗22:1a

「我的神,我的神!为什么离弃我?」大卫指定要用「清晨的鹿」曲调来唱这首诗歌。

「清晨的鹿」,希伯来原文是ayyeleth hashshahar,也用于《歌6:10》、《箴5:19》等处,比喻某人的美丽新娘。「清晨的鹿」是结婚时欢唱的歌曲,可是大卫却用来描述神不在了。他为什么会做如此冲突的表达方式呢?

大卫用「清晨的鹿」来强调他内心的悲痛: 「我的神,我的神,为什么离弃我……我知祢在这儿,但我见不到祢……」悲怆苦闷的歌词,配上欢欣鼓舞的曲调,这奇异的组合,把我们推向矛盾的思绪中:我们期望满有恩典的神,得到的却是默然不语的神。

赞美与崇拜就是从「期望」与「事实」的落差开始那位爱我的神,以默然不语为起点。

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247月

荣耀的王是谁呢?就是有力有能的耶和华,在战场上有能的耶和华!

诗24:8

「荣耀的王」,希伯来原文是melek ha’kavod。请注意大卫的用词,melek(王)描述的是在战场上配戴盾牌,英勇无比的战士形象。

在希腊文化中生活的我们,不再以战士形象来思想神,不再以如此具体又实际的方式来描述神。我们以「无所不知」、「无所不能」等抽象字词来形容神,而舍弃「战士」、「磐石」、「强壮的右膀臂」、「岩洞」、「堡垒」等词语,神好像离我们的日常生活越来越远了。

我要闻到战场的硝烟味;我要看见神是得胜的;我需要对神有具体的理解。幸好神选择用希伯来文来启示祂自己。

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257月

我的神啊,我白日呼求,你不应允,夜间呼求,并不住声。

诗22:2

「不应允」是个希伯来短语,lo (不),加上‘anah’(回答)。

圣经不是一本关于人与神的关系的书,而是神亲自向人启示祂自己的书。圣经揭示神对我们的人生每一层面的引导,其中最显著的是——神完全掌控生命。换句话说,如果我正在受苦,神肯定以某种方式站在此事背后,因为没有任何事超出祂的掌管之外。

存在主义哲学大师尚‧保罗‧萨特(Jean Paul Sartre)说:「在盲目机遇的宇宙中,人是无目的、无意义的动物。」圣经回应了这项控诉:宇宙是有意义的,因为神对它定规了目的,而祂的目的绝不被挫败。

神会对我说话吗?我知道祂对我的计划吗?若你不晓得祂的回答,那么你认为你在做什么?在和宇宙玩猜谜游戏吗?

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267月

这日到那日发出言语;这夜到那夜传出知识。

诗19:2

「发出」(naba),描绘的是「如万马奔腾的洪水流过干涸河谷」的景象,大卫把大自然的宣告比拟为湍急的洪水。这不是轻声细语地说话,而是排山倒海、无法遏止地大声叫喊,高声宣告神在祂所造世界中的荣耀。Naba似乎特别适合用来描写「人对神的宣告充耳不闻的态度」。

诸天述说祂的荣耀,我们却充耳不闻。当洪水把我们冲走时,又有谁能为我们辩护呢?我们是否总是专注于脚下的泥土,以致未听见地平线上的雷声呢?

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277月

耶和华啊,求你不要远离我。你是我的力量,求你快来帮助我。

诗22:19,当代译本

在这篇诗篇的中间部分,出现一个转折:从抱怨、危险转为胜利、洗刷罪名时,也从El(神)转为YHWH (耶和华)。这个转折非常关键——如果我要得到神的帮助,祂必须成为我个人的主宰。

「我的力量」,原文为‘eyaluth,是一个「阴性」抽象名词。你曾用「阴性」来想象神的力量吗?像母亲一般对孩子始终不渝的委身,以及像妻子景仰丈夫时的谦卑力量。神,是我们生活背后强劲有力的力量;没有祂,我们完全没有能力。

‘eyaluth,是一种充满活泼的生命力量,怪不得以赛亚在描述神时,使用喂奶的母亲这一形象。

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287月

凡等候你的必不羞愧;惟有那无故行奸诈的必要羞愧

诗25:3

Bosh的意思是「羞愧」。从希伯来观点来看,人的内心(感情、意志、思想)与外在的名誉会相互影响。

大卫把羞愧的处境放在公众场合,求神别让他的敌人在公众场合胜过他(25:2)。接着,他说:凡等候耶和华的人,都不会经历来自敌人的屈辱。一千年以后,保罗也在《罗马书》提及:我不以福音为耻。

历世历代的基督徒,其尊严与名誉遭受了无数次的攻击,为各式各样事情受到毁谤、谴责与怪罪,甚至连神的独生子也遭敌人中伤。大卫和保罗到底在说什么?

圣经的终末观是答案。羞愧,是由神对一个人所做的最终判决。不管人多么轻蔑我们,都无法在神面前毁坏我们的名声。因此,大卫宣告:神是我们唯一的希望、唯一的审判者,没有任何羞愧能加在等候神的人身上。

神的儿女们!让神来决定你该得的荣耀,让祂来判定你的价值。

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297月

因为他没有藐视憎恶受苦的人,也没有向他掩面;那受苦之人呼吁的时候,他就垂听。

诗22:24

Bazah,意即「藐视」——不仅是仇视、厌恶的态度,还包含以行动反对某人。在希伯来思想中,这行动针对一位独特的对象,它永远都与神有关。

罪,其实是藐视神的话,认为它没有价值而采取鄙视的态度。拒绝降服在主耶稣面前,就是在反对神。当我选择去犯罪,等于是打主耶稣的耳光,对祂所做的牺牲嗤之以鼻。当我们以自我为中心在生活时,就是藐视主耶稣。让我们以谦卑悔改的姿态来到施恩宝座前吧!

这个词还可以让我们学到另一项功课:义人是被藐视的。不义之人拒绝神,因此他们同样藐视服事神的人。也就是说,若你我皆是忠实地基督跟随者,那么人生中就不会充满着热情的拥抱和接纳。

基督的身体——教会存在的目的,是要我们互相扶持度过世上免不了的藐视。去安慰你身旁的弟兄姐妹吧!他正背负着重担,赤着脚走在天路上。

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307月

我的神,我的神!为什么离弃我?

诗22:1b

「离弃」 的希伯来原文是‘azav。在《创2:24》中,「人要『离开』父母……」也是使用这个词。一个人必须离弃父母,与妻子一起进入新的联合,这就是婚姻。婚姻,象征着「神与我们之间的神圣关系」。大卫在此处使用‘azav,是在表示:独自一人等候着,该来的配偶却没出现——神似乎选择离婚,而不是结婚。

当我们处在孤寂的黑暗角落,不知道那位慈爱怜悯的神去了哪里,这时我们需要情绪神学。

从痛苦开始的情绪神学是所有人类的共同语言。若赞美与崇拜绕过破碎灵魂的真正呼喊,就像住在苍白无力的基督教里面,你的信心无法应付生命最深的质问。

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317月

耶和华啊,我的心仰望你。

诗25:1

把这句经文直译为「耶和华啊!我把自己献上」更为贴切。Nasa’,意思为「高举、举起来献上」。此处,大卫把自己的灵魂举起,是效忠神的举动。

大卫并没有自以为是地认为神一定会接纳他,他只是奉献自己。照着自己的本相,把自己献上,是我们唯一在神面前能做的事;而神不会拒绝这样的奉献。

借着此句经文,你有更了解宣誓效忠荣耀之王的意义吗?

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