为什么约西亚王一听到经书的内容时，就悲痛地撕裂衣服呢？因为他领悟到他与他的子民都违背了以色列圣者的律法，而神也为此大为震怒！
约西亚王在此刻使用极具临场感的希伯来动词Hemah，意即「极大热气、震怒或烈怒」。神的烈怒之火，将会把所有与神性格相反之物烧得一干二净。约西亚王明白这一严重后果，因此他战兢惧怕。
我们有意识到上帝是一位公义之神吗？当今，越来越多的教会只教导我们「神已赦罪」、「神的慈爱」，却全然不提「神的公义」、「神的义怒」。这很危险，它将导致人们忽视犯罪的行为，误以为只要认错，一切的责罚都会免除。
以色列人过除酵节时，桌上的食物都必须符合规范，为的是表示对神的顺服
「欢欢喜喜」的希伯来原文是simkhah，具有“高兴、喜乐、欢欣、愉快和庆祝”的意思。这段经文告诉我们，即使是举行禁戒食物的宴会，神仍然希望人们以喜乐的心去做。
此外，在准备过除酵节时，以色列人都必须仔细地进行一次大扫除，这象征着「在圣洁的神面前，彻底地审查心中每个角落」。
今天，让我们再次思想除酵节的意义
「从今时直到永远，无论是顺境或是逆境、富裕或贫穷、健康或疾病、快乐或忧愁，我都将永远疼爱你、珍惜你，直到永远。」相信大家对这婚礼誓言已耳熟能详，不过，你有发现其中少了一个重要的词吗？
Batach，含有「倚靠、信任」之意。在神与人的关系、丈夫与妻子的关系中，时常会使用这个希伯来动词。
难道爱却不信任、尊重却带着疑心、安慰却没有安全感、保护却不可靠？不然我们怎么会在婚礼誓言中遗漏了「倚靠、信任」这个重要的词呢？
若身为子民的我们并不信任、信赖神，那便是在指责祂的圣洁。我们与神之间，不是「同居关系」，而是主动允下承诺的「婚姻关系」。
信任、认识、离弃……这节经文充满着婚姻的意涵。 「认识」的希伯来原文是yada，包括婚姻中亲密的性关系。
你认识神吗？你还记得你与神立下的婚姻誓言吗？你与神的关系，包含「batach」吗？
「应当称谢耶和华」的希伯来原文是hodu la adonai，其中的hodu一字来自yadah这字根。
Yadah，意即「以赞美与感恩来承认神真是一位怎样的神。」Yadah多次被圣经作者所使用，例如在《利26:40》中，暗示与神之间的正确关系
让hodu la adonai融入你的祷告吧！神是良善的，祂永远会按着祂的性格行事，祂的回应也永远与祂的性格一致。
Satan这一希伯来字是「控告者、敌对者」的意思。这位控告者竭尽所能地搅乱神的秩序与神美好的创造。牠感到很忿怒、羞辱，且报复心强。然而，神早已宣告牠的失败！
为什么我们会认为撒但存在于每个角落呢？恶者确实存在，但圣经没赋予撒但多高的地位
「主啊！我是想顺服的，可是魔鬼放了许多障碍，把我绊倒。」别抬高控告者在我们生命中的地位，撒但的控告只不过指出我们的不顺服，但牠无法改变神拯救我们的事实。请打开耳朵，仔细聆听神的话吧！
「等候」的字根是qawah，表示「积极的动作」。凡是一直企盼着神公义来到的人，就不会羞愧。这与「消极地站着等候你」大不相同。
即使我死去，神的公义仍然会得胜。我的等待并不终结在坟墓里，我们的盼望超越身体的死亡。这就是保罗为什么能说：「盼望不至于羞耻」(罗5:5)，「我们若靠基督、只在今生有指望，就算比众人更可怜」(林前15:19)，「是为那给你们存在天上的盼望」(西1:5)，以及希伯来书作者说的「信就是所望之事的实底」，就是那些我们渴望，积极地期待、思念与等候的东西(来11:1)。
耶稣的出现，实现了一个等待已久的期待；然而，更大的日子还在后头。当基督再来时，所有的羞愧都将终止。
希伯来文athar，是「祷告」之意，是圣经中唯一用来描述祷告这一行动的动词，在整本旧约圣经中使用不到二十次，相当特别。
旧约圣经对「祷告」持有非常不同的看法。Athar的字根意涵「大声呼喊求救」，当这个字出现时，并不是在形容祈求性的祷告，而是指「向神呼喊」，将祷告焦点集中在神本身。
你的祷告与athar有什么不同吗？当你来到神面前祷告时，你的注意力放在哪呢？是放在结果上，还是神本身？
我athar，为的是寻求祂的面，为的是让祂喜乐的圣颜转向我，与祂恢复正确的关系。
「警醒」的希伯来原文是va atsape，来自tsaphah，含有「完全掌握情势，为的是要获得优势」的意思，直译为「而且向上看」更贴近原意。以色列人都知道，「向上看」表示期待得到神的答覆。
这节经文的重点不在于早晨，乃在于
你是以低头祈求的姿态来到神面前吗？还是你低头祷告，祷告结束后仍低头离开呢？你的心中有无把握，神早以赐下恩典，叫你抬头仰望祂？
万王之王说：「抬起头来。」抬头仰望祂吧！祂已垂听你的祷告。
当大卫说到神的「美德」时，他使用saphar这一希伯来动词，有「数算」之意。述说神所有的美德，就是数算每个赞美祂的事。
没有「数算」的祷告，就像失去色彩的世界。祷告，数算神所做的一切事
哪些事算是美德呢？大卫在《诗111:10》说：「敬畏耶和华是智慧的开端；凡遵行他命令的是聪明人。耶和华是永远当赞美的！」这句经文帮助我们看见，值得我们赞美的是
要数算神的美德，可以从这两件事开始：一、神是至高无上的主宰。我需要了解、承认和活出这项事实。二、神是良善的。因此，我能否辨别正确的道路，全看我是否按照祂的诫命行事。
绝望时，伤痛时，感恩时，快乐时……每个祷告都有它当下的处境。而在此处，大卫告诉我们：「快乐」(giyl)与「神始终同在」有很大的关连。
当大卫意识到神在他的右边(这习用语表示支持与力量)时，他就晓得人生的道路完全要倚赖神，对所处的情势不再惧怕。这是推动大卫感到快乐的源头。
主耶稣在客西马尼园、保罗在监狱、司提反被石头打死……跟随神的人，无论处在何等悲惨的处境，都能因神而喜乐。我们为什么要被生活的苦难压垮呢？神从不改变，无论如何，因祂的同在而喜乐吧！
你能送什么给神呢？大卫给了我们答案：跪着的膝盖。
希伯来动词barak，与跪下、敬礼、打招呼有关。或许你会有个疑问，为什么中文将它译作「称颂、祝福」呢？
「祝福」的概念，意即「热切渴望对方得到权力、昌盛、长寿与丰硕」。神就是祝福的担保，唯有祂才是祝福的终极源头。这也就是为什么旧约会以神对所造万物的祝福作为开场白。
我们不该因为神已拥有所有美好的东西，就不对祂表达我们渴望祂得到超乎一切的荣耀与威望。神渴望祂所造的宇宙万物，都该为祂是怎样的神及祂所赐下的恩典表示欢欣
Barak，是「高举双手，跪下双膝」，表达：赏赐的是耶和华。现在，我很荣幸能奉献祂所赐下的恩典，耶和华的名是应当称颂的。阿们！
「对所有活着的人来说，不出生是最好的事，不需要看到炙热的阳光。然而一旦出生后，最好的是尽快通过阴间的门，躺在黄土堆下。」这是古希腊著名哲学诗人第欧根尼曾说过的一段话，我们可以从中窥见一项事实：对没有神的人来说，任何邪恶都可能临到他，使他找不着活着的盼望和意义。
大卫说，唯有神才能让他安然居住。请注意，yashav这一动词是被动式，说明大卫无法自己创造安全感。圣经对这世界做了十分务实的描述，除了神之外，你无法倚靠任何东西
Yashav描绘了一幅图像：大卫舒服安稳地坐在神面前，因他深信神的保护。
神的恩惠，是你我一生唯一的安全保障。你是这样子安歇的吗？
用石头掷人，是旧约常见的刑法。离经背道(申13:10)是直接侵犯上帝的权威，影响的范围扩及整个社群中的每一个人，所以神以这种严厉的行刑方式对待犯罪者。
这段经文给我们两项重要的功课：一、控告者手(yadh)里拿着第一块石头，此动作象征「控告是实话，愿神鉴察」；若不是实话，其便犯下谋杀罪，将遭受同样的刑罚。二、当投出第一块石头后，整个社群也随之一同参与进来，这意味着：行刑是经过整个社群的同意，并在神和许多证人面前，邪恶被摘除干净。
我们或许会认为「用石头掷人」太过野蛮。但换个角度想想，我们是否已容忍太多离经背道之事，以致不觉得社会需要属灵的纯正？我们是否一边高唱「基督是人生的满足」，却一边花上大把时间追求财富、权力和名望，并千方百计地将儿女送入升学率亮眼的学校？在古老的以色列文化中，这将是死罪一条。
「诚心乐意」的希伯来原文是belev shalem u ve nefesh khafetsa。若把此短语拆成两部分来看，你将会得到意想不到的亮光。
第一部分belev shalem，包含两个字：心(lev)和完全(shalem)。中文翻译成「诚」，其实更直观的意思是「完全、完整、完美和平安」。这告诉我们，若想得到神的允许找到祂，就必须从内心事务开始，抛开毫无永恒价值的浮华野心，洁净你自己。
第二部分nefesh khafetsa中的nefesh，涵括 「 整个人的思想、意志和感情」，全包含在hafets这一形容词中。简言之，hafets比「愿意」更深一层，意思是「乐意、欢喜」。确切地说，我们的全人正兴奋且欢喜地服事我们所景仰的神，并不是僵硬、死板地勉强顺服。
如果这个奇妙的希伯来短语可以描述你对万王之王的服事，那么你真是一位蒙福之人。
Matsa，常使用于找到你所想找的人、地方或东西等处。这一动词的出现极不寻常，它告诉读者：这项行动是持续且被动的。换句话说，不是所罗门找到神，而是神找到了所罗门。
神不玩捉迷藏。凡真正寻找(与观望不同)神的人，神总会满有恩典地向他显现。想要「找到」神，最重要的是拥有一颗纯洁及乐意之心。
不带着自己的意图来寻找神的人，神总是慷慨地让他找到神。
让我们借着两个希伯来字来了解何为「祷告蒙垂听」。Baqash，意即「完全顺服之心的祈求」。也就是说，在祷告时，我们该以完全顺服的仆人姿态来到神面前，毫不争辩，因为神拥有完全的主权。
Athar这一动词并不是在说「神应允了我们的祷告」，而是在说「神为我们祷告」。换言之，当神子民带着完全的委身与愿意来到祂面前，神就 会垂听祷告，且采取行动。
以斯拉其实是在说「我们禁食，来到神面前完全顺服祂的旨意」。禁戒身体的需要，象征着子民的顺服，表示愿意尽最大力量来顺服神。至于神要如何做，完全由祂决定。我们只要晓得神是良善的，祂所做的一切皆是为了达成祂美好的目的。
以斯拉晓得祷告的祕诀，就是以行动表明完全地顺服。让我们以这样充满信心的姿态，把祷告交在神手中。人是有限的，我们并不知道什么时候才是最好的行动。
希伯来文连接词「waw」，通常中文翻译为「可是、和、但」。大卫使用这一字，将「被离弃的呼喊」和「神的圣洁」连在一起。
任何事都以完美的道德来呈现，没有任何一丝私心或妥协在内，这就是神的圣洁(qadosh)。神的圣洁替所有事物定下最终标准，这意味着：圣洁，是神宣称祂对万有拥有主权的原因，包括你和我生活的每一层面。
「你为什么离弃我？」这问题的答案是：若我觉得神离弃了我，是我需要改变。神完全可信赖，虽然我没感觉到祂的同在，但事实是祂没离开我。
神绝不会做出与祂本性相违背的事。即使当我不能感觉到祂时，我仍有把握祂与我同在。我的信心必须从祂做的事上，转移到祂是怎样的神。
大卫使用的「称谢」(todah)，与《利未记7:12》中的「感谢」是同一个字，包含在平安祭中。换句话说，「称谢」属于平安(shalom)的范畴，这意味着它是经历幸福与正确关系的一部分。
大卫宣告神的奇妙作为，不是为他所得到的好处。他明白无人可掌管自己的命运，所以他为神的本身而感谢。他用todah来提醒我们，神真正的奇妙作为，永远都发生在神与人所建立的神圣关系中。
当你在祷告中称谢时，你是为所得到的好处而感谢神吗？你也能为你所遭遇的苦难与失败感谢祂吗？你能把焦点放在与神那永不动摇的关系上吗？
大卫呼叫神时，所使用的希伯来文为「Eli,eli」。el不是神的名字，而是神的类别，与主耶稣所使用的是同一字(太27:46)。或许你会问：大卫为什么使用神的类别名呢？
每当我们在圣经里看到el时，它总是与别的形容词连在一起来描述「神」，例如：El-shaddai、El-gibor、El-olam。此处，大卫把el与「我的」连在一起使用，用以表示：他需要神，但祂似乎缺席了。
大卫向掌管一切的神发怨：「神啊！如果祢真掌管一切，现在当我受苦时，祢在哪里？」他控告神没做好祂的工作
或许你也曾喊过：「我的神，我的神！为什么离弃我？」但这不是故事的结尾，《诗篇22篇》以胜利作为结束。
Batach，意思是「觉得安全、不挂心、信赖某人或某事」。
我们已习惯了以色列人信靠神的概念，以致没注意到当圣经使用batach时，其实是在描述人们在错误的事上寻找安全感，例如：财富、家庭、军事力量、政治联盟、他人、宗教仪式，以及我们自己。圣经清楚说道，倘若把安全感放在这些事上的人，肯定会狼狈不堪。
如果我相信神，是因我相信祂会如此做，那么我的信心并不是建立在神本身，而是在祂为我做的事上。我们都需要学习，单纯因为祂是怎样的神而有信心，与祂建立一段亲密又稳固的关系。
神的审判比蜂蜜更甜，比黄金更宝贵。你同意吗？
「蜂蜜」，原文是debash，常被用来描述「爱人亲嘴时的感觉、土地的肥沃，以及智慧的奇妙」。然而，从世界的观点来看，从神而来的蜂蜜尝起来不一定是甜的。大卫清楚明白这点，他经历过甜美的胜利，也经历过惨痛的失败，但他把这一切都看成蜂蜜。
这里有一项功课。蜂蜜真正的味道，不在于吃它的当下感受，而是在它带来的结果。请想想，当耶稣站在罪人的位置上，经历神的审判时，醋与蜜有分别吗？(有人拿醋给祂喝)神的计划在基督耶稣那顺服以至于死的受苦上实现，那不正是蜂蜜吗？
若想经历神对你灵魂的审判像蜂蜜一样甜，就必须要有终末的视野
Gam是一个副词，意思由上下文来决定。在此处，大卫使用这一字想强调的是：神忠心地站在每位等候祂的人身后。当你想高声喊出我们的神是信实的、是怜悯的，是失丧之人的唯一盼望时，你也可以使用gam这一字。
大卫明白信仰不只是个人之事或内在的相信。神是公众的神，祂在公众场合彰显祂的目的与性格。只有错误的希腊文化才强调形而上学，把人看作宇宙中心的孤岛。神如何以慈爱对待大卫，神也会以此对待我们。
神的呼召在历世历代回响着
「我的神，我的神！为什么离弃我？」大卫指定要用「清晨的鹿」曲调来唱这首诗歌。
「清晨的鹿」，希伯来原文是ayyeleth hashshahar，也用于《歌6:10》、《箴5:19》等处，比喻某人的美丽新娘。「清晨的鹿」是结婚时欢唱的歌曲，可是大卫却用来描述神不在了。他为什么会做如此冲突的表达方式呢？
大卫用「清晨的鹿」来强调他内心的悲痛： 「我的神，我的神，为什么离弃我……我知祢在这儿，但我见不到祢……」悲怆苦闷的歌词，配上欢欣鼓舞的曲调，这奇异的组合，把我们推向矛盾的思绪中：我们期望满有恩典的神，得到的却是默然不语的神。
赞美与崇拜就是从「期望」与「事实」的落差开始那位爱我的神，以默然不语为起点。
「荣耀的王」，希伯来原文是melek ha’kavod。请注意大卫的用词，melek(王)描述的是在战场上配戴盾牌，英勇无比的战士形象。
在希腊文化中生活的我们，不再以战士形象来思想神，不再以如此具体又实际的方式来描述神。我们以「无所不知」、「无所不能」等抽象字词来形容神，而舍弃「战士」、「磐石」、「强壮的右膀臂」、「岩洞」、「堡垒」等词语，神好像离我们的日常生活越来越远了。
我要闻到战场的硝烟味；我要看见神是得胜的；我需要对神有具体的理解。幸好神选择用希伯来文来启示祂自己。
「不应允」是个希伯来短语，lo (不)，加上‘anah’(回答)。
圣经不是一本关于人与神的关系的书，而是神亲自向人启示祂自己的书。圣经揭示神对我们的人生每一层面的引导，其中最显著的是
存在主义哲学大师尚‧保罗‧萨特(Jean Paul Sartre)说：「在盲目机遇的宇宙中，人是无目的、无意义的动物。」圣经回应了这项控诉：宇宙是有意义的，因为神对它定规了目的，而祂的目的绝不被挫败。
神会对我说话吗？我知道祂对我的计划吗？若你不晓得祂的回答，那么你认为你在做什么？在和宇宙玩猜谜游戏吗？
「发出」(naba)，描绘的是「如万马奔腾的洪水流过干涸河谷」的景象，大卫把大自然的宣告比拟为湍急的洪水。这不是轻声细语地说话，而是排山倒海、无法遏止地大声叫喊，高声宣告神在祂所造世界中的荣耀。Naba似乎特别适合用来描写「人对神的宣告充耳不闻的态度」。
诸天述说祂的荣耀，我们却充耳不闻。当洪水把我们冲走时，又有谁能为我们辩护呢？我们是否总是专注于脚下的泥土，以致未听见地平线上的雷声呢？
在这篇诗篇的中间部分，出现一个转折：从抱怨、危险转为胜利、洗刷罪名时，也从El(神)转为YHWH (耶和华)。这个转折非常关键
「我的力量」，原文为‘eyaluth，是一个「阴性」抽象名词。你曾用「阴性」来想象神的力量吗？像母亲一般对孩子始终不渝的委身，以及像妻子景仰丈夫时的谦卑力量。神，是我们生活背后强劲有力的力量；没有祂，我们完全没有能力。
‘eyaluth，是一种充满活泼的生命力量，怪不得以赛亚在描述神时，使用喂奶的母亲这一形象。
Bosh的意思是「羞愧」。从希伯来观点来看，人的内心(感情、意志、思想)与外在的名誉会相互影响。
大卫把羞愧的处境放在公众场合，求神别让他的敌人在公众场合胜过他(25:2)。接着，他说：凡等候耶和华的人，都不会经历来自敌人的屈辱。一千年以后，保罗也在《罗马书》提及：我不以福音为耻。
历世历代的基督徒，其尊严与名誉遭受了无数次的攻击，为各式各样事情受到毁谤、谴责与怪罪，甚至连神的独生子也遭敌人中伤。大卫和保罗到底在说什么？
圣经的终末观是答案。羞愧，是由神对一个人所做的最终判决。不管人多么轻蔑我们，都无法在神面前毁坏我们的名声。因此，大卫宣告：神是我们唯一的希望、唯一的审判者，没有任何羞愧能加在等候神的人身上。
神的儿女们！让神来决定你该得的荣耀，让祂来判定你的价值。
Bazah，意即「藐视」
罪，其实是藐视神的话，认为它没有价值而采取鄙视的态度。拒绝降服在主耶稣面前，就是在反对神。当我选择去犯罪，等于是打主耶稣的耳光，对祂所做的牺牲嗤之以鼻。当我们以自我为中心在生活时，就是藐视主耶稣。让我们以谦卑悔改的姿态来到施恩宝座前吧！
这个词还可以让我们学到另一项功课：义人是被藐视的。不义之人拒绝神，因此他们同样藐视服事神的人。也就是说，若你我皆是忠实地基督跟随者，那么人生中就不会充满着热情的拥抱和接纳。
基督的身体
「离弃」 的希伯来原文是‘azav。在《创2:24》中，「人要『离开』父母……」也是使用这个词。一个人必须离弃父母，与妻子一起进入新的联合，这就是婚姻。婚姻，象征着「神与我们之间的神圣关系」。大卫在此处使用‘azav，是在表示：独自一人等候着，该来的配偶却没出现
当我们处在孤寂的黑暗角落，不知道那位慈爱怜悯的神去了哪里，这时我们需要情绪神学。
从痛苦开始的情绪神学是所有人类的共同语言。若赞美与崇拜绕过破碎灵魂的真正呼喊，就像住在苍白无力的基督教里面，你的信心无法应付生命最深的质问。
把这句经文直译为「耶和华啊！我把自己献上」更为贴切。Nasa’，意思为「高举、举起来献上」。此处，大卫把自己的灵魂举起，是效忠神的举动。
大卫并没有自以为是地认为神一定会接纳他，他只是奉献自己。照着自己的本相，把自己献上，是我们唯一在神面前能做的事；而神不会拒绝这样的奉献。
借着此句经文，你有更了解宣誓效忠荣耀之王的意义吗？
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