「草」 (khatsir)，在圣经中有两项重大的特质。第一，是作为动物的食物。为何这么重要呢？因为是神供应了草和芦苇来喂养动物，最终让我们得以生存。祂是种子的创造主、祂带来雨水、祂提供了泥土，草就是祂美善的绿毯子。

第二，草是脆弱的，今天还在这里，明天就消失了。作为生命的隐喻，它不断提醒我们：现今的存在是短暂的。只要稍看看草，它会对我们的骄傲说话：「你不是神，你不过走在神的地毯上，要小心你怎么踩在上面。」

「生命不过如草」，这句希伯来习用语却叫我们谦卑——其实我们并不真懂得生命的意义，直到面对死亡仍是这样。为什么呢？因为只有神才晓得生命是怎么一回事。我们不过是至暂的，神却是永恒全知的，思想至此，怎能不让我们对神敬畏、俯伏呢？

我们会问人生的意义是什么，许多人也会告诉我们什么是意义非凡的事；很多时候，我们以为自己正在做有意义的事，朝有意义的方向推进，但是圣经说「世人尽都如草」。看呀，坟墓边只剩青草，来了又去，千年以后，甚至没有人知道你曾生存过，我们还谈什么意义非凡呢？

为此，我们可能对「人生有如终必黯淡的花朵与青草」充满疑问。且慢！还没完呢！神却看得见我们所看不见的生命意义，而且祂看到的价值跟意义，可能与世人都不同。祂看见每个孩子如何在祂宏伟的计划中配合；祂看见我们每个抉择的永恒意义。我们的双眼虽无法看见这些属天的价值，但神却看见，并且记念。

我们都想要有个意义非凡的人生，只不过往往想不出那到底是什么。先谦卑下来吧，我们需要信靠神，明白神有智慧晓得怎样使万事效力。我们需要学习的是仰望、听命和顺服，停止样样事都要坚持自己的道理。我们需要放下己见，容许天父告诉我们，什么是祂所喜悦的生活。

这节经文谈及在禧年之前律法所列出的要求。你肯定晓得禧年时，一切个人的债务都要被免掉；所以当禧年临近时，有能力的人就比较不愿意把钱借出去，因为意味着很快就要免掉这些欠款。神非常实际，晓得我们不太情愿按照正确的去行动，所以提醒我们，确保我们听命。

尽管债务将被免掉的时刻临近，《摩西五经》却指示那借贷人的当按着神的吩咐而行，提醒我们当毫无遗憾、毫不犹豫地借贷给人，因为神渴望我们效法祂的性情。

在我们的信仰上，遇到类似这种冲突的事多得是。真理和我们的判断，总会在心中激起剧烈的交战。你有想到哪些事呢？写下来吧，我们可以问一问主，我们怎么做才能行出真道呢？

我们没有这种禧年豁免的文化，所以不会碰到借贷给人必须豁免的挣扎。那这节经文就对我们没有意义了吗？其中慷慨的态度，对神的百姓而言有什么要学习的呢？

我们从希伯来用词「nathan」中可看出端倪，这动词被使用超过两千次，一般的含义是「付出、安置、放在」。这经文的开头为naton titen lo。「naton」和「titen」是出自同一个用词「nathan」。字面翻译为：「你必须给他，你必须给他。」当希伯来人要强调一个想法时，普遍的方法就是重复该用词，这里就是如此。

神不仅只是说：「借给他。」而是强烈地表达出：「我恳求你借给他，不管你的感觉或顾虑是什么。」这是一种双倍的付出！

我们的信仰其实常常出现这种冲击挑战，然而我们愿意放下自己的计算、不求好处，纯粹把自己献上，单单遵照主的吩咐行动吗？

《摩西五经》将个人的慷慨与商业交易(贷款)做出区别，商业交易常常背着对方履行义务的期待，个人解囊相助的目的，却不是为了获利，而是一种公共的修复。是有资产的人特意要协助没资产的人，好让他能全然恢复身为团体成员中的功能、参与和劳动。

这个吩咐是要防止当豁免债务的日子逼近时，人们会逐渐缩限慷慨。上帝希望遭剥削的人能恢复元气，不叫他们落入永无翻身之地。

我们不能逃避照顾别人的责任，就像如果我们的禧年就在转角处，神不会因为其他事而放弃祂的怜悯。而且我们的福利不是掌握在社会保健福利部门手中，而是掌握在全能的神手中，神会赐福那豁免人的人。

若我们认真想要挖掘经文，只靠一个译本并不足够，若花时间查看每个字，就明白希伯来文和希腊文版本中，还有许多经文待我们去发掘的，这节经文就是一例。

希伯来文的「不轻易发怒」是句成语。按字意而言是「长鼻子」。若神深呼吸，祂的怒气就延后了；祂的鼻子越长，施加审判的时间也就拖得越长。而神的鼻子特长呢！

还不仅这样。正常的希伯来文表达鼻子是erech af(单数)，但经文说的是erech apayim，按字面解是「长而多的鼻子。」

是不是写错了呢？绝对不是！拉比认为这明显的错误，说明神对义人和恶人两种人都是长鼻子，同样是长久的忍耐，以长久的鼻息对待他们，反映祂对两者的宽容。这是神宣告祂性情的一部分——神对义人和恶人皆满有恩典；祂恩慈的特质摊开给所有人。

我们活在立约的关系中，只有一个目标，就是在生命中效法神的性情；也就是说，神的性情就是我们行事为人的标准。我们当效法祂的怜悯、恩慈、良善、慈悲和长久的忍耐。

除非我们深入明白神的性情，否则如何设定自己的人生步伐，走在正确的方向呢？从这混杂的用词中，我们学习到另一个隐藏在其中对圣洁的劝勉。神的长鼻子有双重的气息，即施给义人和恶人的宽宏是分量相当的。若神如此，我们也要如此。

你在容忍谁呢？那些让你快气疯的人，或在道德上令人厌恶的人，你如何应对呢？如今，你要重新想一想那些气短仓促的反应了；如今，你必须将神的鼻子和你的鼻子一较长短了。

在希伯来文，双重用词是一种强调手法，或让人注意其极致的形态。当神两次提起祂的名——耶和华，耶和华，我们最好是对这不寻常的经节提高警惕。

当耶和华决定向摩西介绍祂的性情时，祂是从宣告绝对而彻底超越宇宙一切存在的事物开始。祂不只是神而己，祂是唯一的神，威武者、至高的、无法超越的、宏伟壮丽的、以色列的圣者。无人能与祂相比，没有一人！

对以色列的儿女，甚至摩西来说，这份宣告极为重要。百姓们被重新教育，因为他们在一个多神文化中度过两百年，满脑充斥着埃及人的思想，神要彻底更新他们的世界观。从展示出耶和华高于埃及众神(十灾)开始，到后来在西奈山彰显祂的权能，现在私下告诉摩西祂的性情。这份宣告不是出于人的推论跟观察，而是神直接宣告；也不是出于人内在的感觉，而是无法抗拒的圣洁和事实。

摩西厚着脸皮请求要看见神的荣耀，真叫人吃惊，他这请求是在自寻死路啊！唯有透过耶和华恩慈的保护，摩西才没有当场身亡。

让我们花点时间设身处地走进当天的场景，神的荣耀经过是怎样的情况呢？想象一下神在宣告时，那独一无二的声音所散发的权能和威严。

这一刻，听听神的宣言：「耶和华，耶和华。」当我们的灵魂在神令人敬畏的威严面前颤抖，当神的意旨入侵你慎密安排好的日历时，我们的世界会被大大震撼，看见自己微不足道的渺小。万有的一切全在于祂，一直全关乎祂！

几百年来人们错误的思维，导致拙于敏锐于神的威严；连摩西也无法真正明白神大而可畏的圣洁，我们的警觉度就更低了。我们必须抛开神只是个和蔼圣诞老公公的形象，而敬畏这世界真正的主人！

谁不怕噩耗呢？虽然我们所谓的噩耗，与索马里或海地的噩耗相比，算不得什么，或许当地许多人会乐意用他们的日子，来交换我们最可怕的梦魇。但，不管如何，噩耗仍然是噩耗，令我们一想到就颤抖。诗人在这节经文给予的答案是——站立迎接！那就是「kun」(坚定)这词所含的意思了。

这个词被用来形容各样站立得直的姿态——从安置偶像到预备武器；也比喻王国或城市的建立，委任某人担任某个岗位；甚至隐喻自然道德律的制定。

这节经文则关系到「站」稳在神的应许上。诗人能够站立迎接噩耗，是因为他的心认定了：神不会让他失望！

要留意的是，能够站立迎接噩耗，是基于第二个动词「batach」(倚靠)。《箴言31:11》的「她丈夫心里倚靠她」，也是使用这个字，这是圣经唯一正面地用于人与人之间的信任，除此以外，但凡使用此动词时，都是指人对神的信任。

「batach」是希伯来文将情绪和动作相连的用词，形容一个真道的跟随者不管情况如何，都按神的话语而行时，心中那份安全和可靠的感觉。换句话说，我们可以信任神，是在于神是谁，而不是取决于神所做的事。

我们能够在灾难面前毫无惧色，因为我们晓得这位至高主的性情。《但以理书》所记载的那三个友人，让我们看见这种生命见证：在面对尼布甲尼撒王的火炉，处在必死的情况中，即使他们就快要丧命了，依然能坦然无惧地向王表露出对至高神的全心倚靠，因为他们完全信任这位神。

今天的世界每时每刻都在发生许多可怕的事。报纸上的新闻不时提醒我们，这世界不平安，让我们打从内心感到恐惧。惧怕可以推动人，也可以让人瘫痪；惧怕会驱使我们自我保护，或自我高举(例如，害怕被拒)。你可能任由灯亮着不关，但还是无法驱走恐惧。

亲爱的弟兄姐妹，为何不定睛在神的爱和怜悯上？要晓得祂的旨意包含着对我们的爱和关顾，如同光那样环绕着我们，那是何等令人安心的事。从没有发现过义人的后代乞讨，是有其道理的，因为神在掌权。

也许今天的世界看起来有些失控；也许你的生命正靠近崖边，空气中吹拂着暴风雨即将来临的气息，但切莫忧虑。那位造你的神，祂深深爱你，你只管站稳在神里面，不要惧怕。

「时时都要用生命来传道，必要的时候就用口来传讲。」这是圣方济(St. Francis)所说的话。

这也是保罗向帖撒罗尼迦信徒所说的话：「我们以自己的生命来传递神的福音，以活出真道来向你传道。你可以从我们的生命看见所有我们想对你说的话，因为你们是亲眼见证了我们如何生活。」

传福音的第一道原则，不是我们说了什么，而是我们活出什么。希腊文「psyche」有时被译为「灵魂」，保罗用「psyche」时，尝试表达希伯来文「nephesh」的意思。

希腊人对人的观念，是灵、魂、体的三元结合；而希伯来人的概念是单一的，有机的，和充满灵的合一整全。「nephesh」说的是「整个的我，一次一整个，是我在世界的具体实例。」因此，英文圣经NASB没有将这动词翻译为「我们的灵魂」(Our Very Souls)，因为那样翻译太过希腊化了。保罗表达的乃是希伯来人的想法，是全人的我。

承前日。有时候，我们会纳闷，为何福音的大能对那些宣称效忠于基督的人，所起的作用是那么微小呢？或许答案就在这段翻译的句子中。

福音不只发生在灵魂思想层面，乃是我们整个人、行动、生活方式都被影响，而效法祂、献给他，且里外一致。但我们常常像希腊人一样，把事物切割成好几面；例如我们宣称相信一些教会的教义和神学主张，然而只让它停留在脑袋里，没有将之具体地融入我们的生命和行为举止中。我们口里传的福音和现实生活分开了。我们礼拜天在教会里有基督徒的样子，但在工作和生活上，却是另一个模样……

信仰不只是灵魂、内心的事，而是整个「我」都为之改变、投入的事。神的旨意是要让我们的生活成为向世界宣扬神的管道。若我们的行为举止，与那些活出美好道德的非信徒没有分别，我们要如何成为见证基督生命的管道呢？

这节经文用的希伯来文动词是baqash，不只是「乞讨」的意思，真正的意思是「寻求、尝试得着或获得」。在《创世记31:39》(索回被偷的东西)、《出埃及记4:19》(寻索别人的性命)和《尼希米记2:10》(寻找好的)都用了同样的字眼，一般用来寻求神的旨意、神的话和神的面。

很多时候，神的儿女会受苦，这是活在这破碎世界无可避免的结果。事实上，就某层面来说，跟随主的人就得受苦。然而，从最终结局的观点来看，神的孩子绝不会沦落到要乞讨为生。

这篇诗篇是与「公正」的课题有关。就算神的孩子被击倒七次，他最后还是会站起来(箴言24:16)。其实，被击倒七次是「被杀」的惯用词。然而，义人仍然会兴起，这就是我们所看到的最后结果。

若你成为基督徒一段日子了，必然听过这节经文。我们一般会把重点放在所列的个人性情品德上，勉励自己当个有爱心、充满喜乐、和平和忍耐的人。那是好的，但可能会错失一些重要内容。保罗故意选用希腊文用词「karpon」(果子)，以暗示这是远超过关于德行的字眼。

一棵结果子的葡萄树，从来不靠自己的果子得滋养，果子往往是为着别人的益处。换句话说，保罗所列出的圣灵的果子，不是为了个人的好处，而是培养来让其他人享受的。

这样，这里就出现一个重要的提示。我若称自己有圣灵的果子，那是无凭无据的，除非其他人有经历到我所结的果子。我们无法认定自己是有爱心的人，除非周围的人证明这是事实；不要把忍耐放在你自己的属灵履历表上，除非熟识你的人证明这是事实。

你明白了吗？要衡量属灵品格，并不是以「果子」如何影响你来作准，而是看「果子」如何影响你周遭的人。

耶稣说了个比喻：有两个儿子，一个说会照父亲要求的去做，然而却没做到；另一个说不会听从，但最后却照父亲所要求的去做了。哪个才是真儿子呢？

圣灵的果子亦然。那说他的生命没有节制的信徒，别人却从他的生命中看出节制的特质，他就好像那位对父亲说「不」，后来却去做的儿子。

在细看保罗所列的果子清单前，我们需要理解一个被译文隐藏的重点，那就是——此处用的是现在词态！

这个时态令人有些震撼、挑战。这果子不是等有一天它要显现出来的，而是让人去想现在我生产、所结的果子是什么？

这节经文不仅是让我们许愿未来要有哪些果子，也提醒我们更深入地检视当下的生命。那些最亲近我们的人，是否正享受我们生命中所彰显的圣灵果子呢？

希伯来文darash主要是指「推理法」。犹太教有个用词形容这类型的研究，称为「米德拉西」(midrash，古犹太人教旧约的释经书)，是有系统的解经手法，并让神的话得以运用在当代生活中。

《摩西五经》的遵守是与信靠有关。我是否相信神真的知道祂要求我去做的事，即使我不明白？我是否相信祂的身分，即使我不常明白祂的方式？我是否对祂有充足的信靠，愿意为了祂而活出不一样的生活？

做一件事前，我们常常喜欢问为什么。觉得对我们有益的、道理说服得了我们的，我们才去做，或只选择对自己有益的事去做。然而以斯拉费心研究神的律法，并且遵行，是因为神是神，他立志要顺从神的训示和心意。这个想法有别于希腊人的想法，属神的儿女必须学会信靠、顺从。在答应神的请求前，我没权利要求神先给我解释一番；若神要解释原因，那祂自会告诉我。

在此经节中，我们找到一个基本的奉献原则，就是源自你对供应一切的那位神存有的态度。换句话说，神向我们索取祂已经赐给我们祝福中的一部分。假设神已经祝福了你，现在由你决定自愿奉献多少给祂，来尊崇祂的美善。

每个家庭中为首的男人，一年三次来到主的面前，带着一份按他得到的祝福所要献上的礼物，每个人都从神得到祝福，就没有人可以空手前来。然而，所献的数额，则凭个人评估而定——多得的，就多给。要给多少，在于个人乐意奉献来决定，没有定规。神喜爱的是乐意奉献的人。

若我们将这节经文与同一章的第十节相比，就会看见奉献的数额是自由的意愿，由我们自己决定要付出多少，不受规则或条例管治。唯一的条件，就是你带给神的，要能够代表你对神的感激。

这不是十一奉献的最后总结，却有助于我们得到正确的观点。当中被定规的十一奉献只有几处。神有兴趣的是献身的行为，而不是劳役的举动。

作为宇宙的君王，神大可要求我们贡献，几乎每个地上的君王都这幺做。但是神不是人，没有屈服于人贪恋权势的恶念。神是一切的主人，祂对一切都有权利。与其向我们要求真正该归给祂的，不如容许我们以自我意志的决定方式，来表示我们对祂的感谢。神为你做了多少，你自己决定带什么适当的礼物给祂。

其实，我们前两天所讨论的奉献原则极为危险，有两个原因。一方面，它给律法主义者留了余地。那些不是真正明白神大方祝福的人，就会利用这原则，让神没得到祂该得的。他们看奉献是一种浪费，且降低自己的身价。虽然如此，神却容许他们自己评估。

另一方面，这原则对义人来说也是同样危险。它让决定神祝福的价值的担子，完全落在我们的肩膀上。若我们真的明白神为我们所做的，就晓得即使我们献上100%，也无法回报祂。所以，我们就带了一份远比我们渴望的为少的礼物，来感谢祂的恩典，却察觉到我们难以对奉献有充分的认知。

奉献是朝向谦卑的路，神允许由我自己来决定奉献多少。十一奉献最终可能是一些关于百分比的事，但学习奉献的推动力却从这里开始。

留心一下，你的心思意念停留在什么地方？保罗明白要建立属灵生命，须花时间和精力去思想「凡是真实的、可敬的、公义的、清洁的、可爱的、有美名的事」是最好的管道。

他用了一个小小的希腊文「hosa」介绍这些性情的素质。这是一个有延展性的字眼，在我们现有的状态下，将眼光和心念引领到另一个场景中。好比我站在河岸上，把鱼线抛入远处的水中，我的目光与思维(专注力)会随着鱼线落在一个地方。

也就是说，要建立属灵生命，保罗所述的性情就是我要花费精力注意(甚至是刻意转移注意力)及追求的焦点，就好像鱼线抛向远处那片「真理、诚实、公义、清洁、美丽和美好声誉」的湖面，我的注意力要随着鱼线移动。一旦我将眼目抛竿进入这些性情的领域中，我就会被往前拉向那片湖面，小心地查看鱼线的尾端所传来的信号。

抛掷鱼线的目的是为了集中/转移注意力。我们的心思若随意抛竿，然后坐视不理，是没有好处可言的。我必须要有意识、主动地瞄准目标，做出行动，并观察抛出的鱼线是否有所斩获。若我要瞄准这片美好的水域，就必须转离那些令我分神的事，排除其他干扰，才能有所斩获。

同样的，如果我没有集中在保罗所说的这些目标上，我的性情就会被磨损，甚至还会丢掉原有的。保罗告诉我们，要把那些让性情减损的事放在一边。他警告我们，一旦我们失去了性情，性情很少能在没有痛苦的情况下得以复原，而守成比恢复重建还难；你要保守你的心胜过一切啊！好好管理我们思维的方向，来抵挡那些磨损人的想法。

我们需要留心锻炼心智和目光，训练自己的思想朝对的水域抛竿吧！

今天，继续提醒自己留心思想的方向。希腊字「hosa」是个连接词，将我的心思从这里移到那里。「凡是」我在那深水处看见的，足以成为引导我的目标。

实际上，凡是真善美的事物，都会引领我更加朝向真善美。但对保罗而言，最后抛掷湖域的线，乃是要切入神性情的中心。神的性情就是「真实的、可敬的、清洁的、可爱的、有美名的」，也就是可称赞的终极典范。这有助我们记得关键在于「神是谁」、「祂的性情属性是什么」，而不是神所做的事。这点很重要！我们有可能想不通生命的道理、不理解神的作为，因祂的决定感到困惑，但我们若专注在祂的性情、祂的所是，就会稳固，不会随环境沉浮，一切混乱都不足为惧。

万事会变迁，唯有神的性情和应许永不更改。你生命的鱼线和目光的焦点是抛在那些会变动的人事物上，期望无定的收获？还是选择一件最有保障的事：往神的深处掷线，你就会被引向祂，收获最宝贵的永恒价值——神自己。

希腊文「alethia」的意思是「真实」，但希腊人对真实的想法，却不是保罗的想法。希腊人认为真实就是「正确的」。在希腊人的文化中，真实的意思是「有对的答案、没有错误、思想正确」。

alethia完全是一个认知上的用词，关系到的是在脑海中发生的事。保罗虽然用了这个希腊字眼，但他却不是要我们「正确地思考」。保罗是希伯来人的思维，他对真理的看法，不是关乎「是否正确」，而是关乎「可靠与否」。

信实的希伯来文是「‘emeth」，意思是「值得信赖、可靠」。就这意义而言，神是真实的，我可以仰赖祂；祂从不撒谎、从不做不忠或不可靠的事；凡神说祂要做的，祂就一定会去做。保罗鼓励我们要追求信实、可靠和忠贞，这些特质反映了神的性情。

神看真理为‘emeth(可靠)，而非alethia(正确)。当然神不同于我们，祂有正确的意念。然而意念不是行为，而神却是发出行动的神。祂的真实，从祂的行动中展示出来。祂是全然可靠的，我不必怀疑神所说的话。

当然，神警告那些继续抵挡祂的人将面临神的愤怒，这话也会成就；神宣告有关刑罚的事是真实的，铁定将要成就。或许‘emeth所要表达的，可能令人感觉不舒服，但是这不舒服感却是重要的，如此我们才会敬畏神。

神说祂会限制我们生命中所面对的诱惑，在我们面对苦难时开一条出路，祂说到做到；当祂说永远不会离弃我们，祂说的是实话；当祂说我们的罪已得赦免，罪已从我们身上除掉，我们可以信任祂所说的；当祂说爱我们，过于我们所能想象的深时，我们可以站立在那应许之上。

神的话语是真实的、是坚固的根基、是我们脚下的磐石。除了祂的启示之外，没有更好的立足之地了。所以，好好思想祂永远靠得住的话吧！

你现在身在军队内！若我们委身跟随弥赛亚，就是决志进入祂的军队。这个决定将牵涉到如何面对「缠身」的事。保罗谁在用了个有分量的字，帮助我们明白他要表达的画面，就是「empleko」，这字根有「交缠」的含意。保罗是在说：「若你身在至高者的军队中，就不要被世俗事缠身，因为如今你是个穿上不同服装的人。」

「empleko」的希腊文同义词是「诱人进入圈套、使人受到捆绑、勾引人、蒙蔽人、陷人不义」。想想当你被世界咬噬时，不就是这样的感觉吗？

你本来活着享受神的福气，突然遇到某事而焦头烂额，于是你做了一个选择，却发现你被引诱了。当你发现而大喊：「陷阱！」，却已太迟了，你已经被骗了。

某些东西想把你推回捆绑中，就是在神的仇敌掌权下的世界系统。牠暂时打理这地球，全力地哄骗你，让你顺从牠的意思而行；牠就是要你穿上牠的制服，那制服看似自由，却在你每走一步时，变得越来越束缚。

这节经文是保罗对我们这些身在神的军队中当兵的人，一些友善的劝告。他劝我们不要被缠身，不要受到世俗世界的牵连，要记得你事奉的是谁，要把所有注意力集中在祂身上。当然，保罗不是要我们躲进衣柜内，或是过一个逃避的生活。

在投身世界和被世界缠身之间，两者是有差别的。我们本该身在世界，这是神的计划，但我们却不是按着世界的方式来过活。如果我们认为可以穿着这世界最好的布料所裁制的衣服，又仍然可以事奉永活的神，那就大错特错了。

要记得，我们的主，我们的战士，祂在世上的生命，可是众所皆知的缺乏产业和谦卑。

这经节中所使用的独特希腊字眼，表现一个特别的时态，是在英语中找不到的。这字有「我们亲自选择卷入当中」的意思。也就是说，这些缠身的事并非被动地临到你的生命中、或在你意想不到时无端端地出现，而是你特意选择要与世界的方式联系起来。

所以，这里的缠身并不是强调「恶者在耍计谋，让事情偷偷地爬上你身，或从背后抓着你不放」，而是指「人蒙蔽了自己，认为世界的方式会带给你幸福」。当你看到缠身的事来了，不只没有选择闪开，反而容许它发生在你身上。

罪是疯狂的，它会不时故意地败坏你。每次当你可能面对缠身的事时，必须记得这点——你可以选择发疯，或选择神的次序；你可以让自己被缠身、受牵连，或选择穿上神军队的衣服。选择不让世界的事物缠上你，是当兵者的责任。

在希伯来文中，「‘oz.be.az.kha」是「力量」的用词，这个词将字根转化为「因你的力量」。你可以看见这个字根不是指常人的力量、武器的力量，也不是智慧或财富的力量，而是 「神的力量」！

当然，这就意味着我是软弱的。如果我做得很好，谢谢，那我就不需要神的力量了。当然，这是愚昧人的想法。唯一能够拯救我们的，是神的力量。

《希伯来书2:14-15》提醒我们这个真理：「孩子们既然同有血肉之体，他自己也照样成为血肉之体，为要借着死，消灭那掌握死权的魔鬼，并且要释放那些因为怕死而终身作奴仆的人。」我们一生都受制为奴仆，因为地上没有权势可以胜过死亡的恐怖和威胁。要从世界中得到解脱，需透过世界以外而来的权能，那就是「az.kha」(祢的力量)。

我们应当为这真理而快乐！当我们更深入地来看这则诗篇，就能看到一些有关快乐的事。

神的力量为着什么目的呢？我们再次想到希伯来人的解经集。释放！拯救！救恩！这就是神代我们付出的力量。这里的希伯来文用词是「yeshu’ah」。这令人惊讶，令人意外！因为神的力量的名字，就是我们弥赛亚的名字。难怪王会大大欢喜，我们亦然。

若你留意的话，会发现这个用词不只是「救恩」的意思罢了，也有「释放和拯救」的意思。这是很重要的！因着译文的关系，我们几乎不明白「力量」这个词的能力。

这个词是说「在战役的剧痛中」，人需要武力的增援。当生命受到威胁时，这个词就大有能力了，它关乎拯救。

拉比包伯‧格雷里克(Bob Gorelik)说，若你询问一位犹太人是否得救了，他的反应是：「我有麻烦了吗？」他对你的问题直觉的理解，是关乎得拯救的需要。

除非我先察觉到需要帮助，不然我们对释放、救恩和拯救根本丝毫无感；当我意识到威胁时，才是强烈察觉到需要释放的时候。那作为磐石和山寨的神，也是那位在我们被击溃的战役中现身的神。