我站在位于梵蒂冈的圣彼得大教堂前，目睹一件令人鼻酸的事——广场前的石头地上捲缩着一位乞讨的老妇人。许多人绕过她，走向卖纪念品的摊贩，没人要在这裡显出对万王之王的顺服。我停下脚步，轻触那位老妇人说：「我能为你祷告吗？」

新约圣经使用希腊文leston这字，意思是公开用暴力抢走别人东西的人。这不正在描绘那些纪念品摊贩吗？他们把神的殿商业化，为自己谋取利益。

没有人反对，连教会也不作声。梵蒂冈每天从观光客身上收取几百万的进项。人们绕过石头地上的乞丐，因为他们不属于这裡，他们没钱买东西。如果主耶稣来到梵蒂冈，他会说什麽呢？

如果你真想拜访圣彼得，就去监狱或医院吧！因为他说：「金和银我都没有，只把我所有的给你。」

chrestos源自chraomai，这动词的意思是「借给、使用、善为利用」，提供所需的意思。

主耶稣说，不知感恩之人与邪恶的人，神都恩待。虽然他们理当受到惩罚，但神依然供应他们生活所需。另外，还有一层更深的意义——神先借给他们所需要的，所有权仍属于神。

神恩待恶人，把生命借给他们，白白赐下他们所需要的一切，神没有把祂的恩典限制在虔诚人身上，祂恩待所有人。我们该为此感谢祂，因为我们没有一个人有资格接受。

挤住，希腊原文是sumpnigo，意思是被勒住而不能呼吸，魔鬼的魔掌掐在你脖子上，让你窒息而死，前置词sum更强化了这一动作。

主耶稣告诉我们撒旦的技俩，牠使用忧虑、欺骗与私欲。当你开始被世界所提供的东西卡住喉咙时，就能感觉到牠的手指正掐在你的脖子上。

试想那些发现了福音，却挣不脱魔鬼掌握的可怜灵魂，无论他们看起来多麽富有，他们的生活纯粹是一场折磨。

维持我们生命的是从哪裡来？从世界提供的氧气来，还是那从天上来的真理，那令人自由的神的灵而来？

「只要信」是一个持续不断的行为——还没得到答桉就不停止。但以理每天不停地祷告直到得到答桉，保罗也是一再地祷告，等候神的时间。大卫、耶利米、以赛亚和主耶稣都是这样。这不是普通的祷告，恳求式祷告会磨破地毯、跪痠双腿，让你泪流不止。不过，每一件事都值得做恳求式祷告吗？

关键在于pisteuo，这个希腊字的意思是「坚定地被说服、信任、有把握地期待与希望」。像希伯来人那样，你必须晓得神的性格，沉浸在神的想法、作为和感觉裡才行，也就是把「耶和华是有怜悯有恩典的神，不轻易发怒，并有丰盛的慈爱和诚实」(出34:6)作为你衡量的尺度。

你是怎样信的？把你的一生都赌在神身上吗？没有任何附带的计画？你愿为神关注的事祷告吗？如果是，请不住地祷告，直等到答桉出现为止。

生活看似完美无缺的少年官来求问耶稣：他还需要做什麽。这告诉我们，遵守规条并不能带给他快乐。hustereo被翻译成「缺少」，实际上它还有「最后一位、在所有的后面」的意思。

少年官认为的生命优先顺序与神的有所不同，他视财富为至宝，神却视其为最后一项阻碍他跟随神的东西。光是这一样，就足以让他不能进神的国。我们每个人都有被神视为「最后一项」阻碍我们跟随神的东西，它也许是事业、形象、家庭、权力、娱乐、财产，甚至有可能是宗教。

除非我们从神的观点看待每样东西，否则我们注定要过一种遵守规条却不得满足的人生，那裡没有自由。

大多时候，我似乎没得到祈求的东西。如果问题不出在神那裡，那麽我缺了什麽？

祷告的希腊原文是proseuche，由pros(去)和euchomai(希望)组成，在新约圣经中常用于「向神祷告」。不过，这字也是用来翻译希伯来文tephilla和techinnah的希腊字。旧约使用techinnah，多与所罗门的圣殿有关，意思是「求取恩惠，向神求」。tephilla则是与techinnah的意思大同小异，例如：诗4:1。

了解希伯来字tephilla和techinnah可以帮助我们，以希伯来观点来理解祷告。希伯来文的祷告字眼，全都是建立在对神性格有绝对的信任上。换句话说，神是否垂听祷告，不是我的祷告促使神插手干预，而是我毫无保留地信靠祂。

纯淨的恳求式祷告裡，完全不会想到自我。这会改变我们祷告的方式吗？

犹大的心性或许潜伏在我们内心的一角，为一点物质报酬而出卖救主，自满自负、自我保护和自我荣耀，我们是何等地脆弱。

福音书裡，亲吻表示忠实、忠诚及赦免。当犹大用亲吻出卖耶稣时，象徵着他否认耶稣的一切，包括祂的神性。

耶稣通常使用philos(朋友、弟兄、忠诚的同伴)称呼祂的门徒，但在这裡祂所使用的是hetairos，假装是某人的朋友，实际上却另有所图的人。这就是犹大的心性，跟随主耶稣，为的是让自己得利。这不是真朋友！

hetarios会说：「我在这事上能得到什麽？」可是真僕人会说：「我只是做了神要求我做的。」请深入省察你与主的关係，是否藏着一个hetairos？

求，原文是parakaleo，与耶稣用来说明即将来临的圣灵(paraclete)同一字根。parakaleo这一字几乎从不用在祷告中祈求神，大部分是用来求拯救，求神把我们从可怜、罪恶的状况中救出来。换句话说，parakaleo在这裡的意思不是祷告，而是救赎。

当parakaleo用做「求」时，是在祈求恩典，求神赐下最大的安慰，就是救恩。当我们了解parakaleo的重要，就更能理解圣灵的角色与职责。圣灵来到我们身边，带来救恩与成圣。

parakaleo是个关乎祷告的字吗？是的，但不是我们想像中的那种祷告，不是求神赐下我们生活所需，而是关于圣灵的特殊行动，在恩典中赐下，把我们带入与父神的团契中。祷告时要想到parakaleo，让圣灵在你裡面动工。

希腊原文tais eremois是个複数，意即「孤寂之地」。主耶稣对名声，有着与众不同的反应——当祂的名声远播时，祂刻意退到四下无人的地方。主耶稣知道人间的声誉与名声是个相当强大的试探。

主耶稣晓得唯有神才能赐下真正重要的称讚，其他全都夹杂着自满自负。因此，主耶稣退到孤寂之处，那裡没有人，只有神。

我们往往不愿意去孤寂之处，但主却刻意待在那裡。如果要与神同行，就必须去到空荡荡的地方。如果要做个明白神旨意的领袖，就必须留更多时间给自己的内心去寻求神，而不是寻找跟随者的称讚。

拥抱你的孤寂吧！因为神在那裡。

离开，希腊原文使用的是exerchomai这个动词。然而，西门说的是yatsa’lev，直译是「心走出去」，也就是「忧愁，担心或烦恼」的意思。当西门与主越靠越近时，他发现自己的罪孽深重，因此求主离开自己。

当我们追求亲近神时，一件出人意料的事就发生了。我们越接近祂，就会发现自己和祂之间隔着巨大的鸿沟，清楚意识到自己是个罪人，不配在祂面前，只能俯服在地，说：「主啊！离开我。祢来亲近我，更突显我的丑陋。」

然而，我们也会发现，主耶稣喜欢拥抱丑陋的我们，并伸手医治我们内心深处的瘟疫。换个方向吧！直接面对内心的黑暗，找到祂，祂在那裡准备医治我们。

「知道」，希腊原文是didomi，意思是「已经给了」。这份奥祕到底是什麽？

马可使用didomi有一项重要意义：主耶稣「给」门徒的礼物，不是物质上的给予，而是把一个指示或委任交给门徒，或者说是把一项责任交到门徒手中。

神的国度，可不是房地产、汽车、教会、银行帐户、圣工或商业贸易。神的国度是天父对神儿女的掌权、一个关于人际关係的国度，不是人人都可明白的奥祕。

「愿你的旨意行在地上」，神给我们的是一个圣洁与神圣的委任——把神的掌权与管治带入悖逆的世界。

exeste的意思直译是：主耶稣「搬出那地方」。

主耶稣疯了，这是从小就认识祂的人所下的结论。主耶稣与社会格格不入，连祂的母亲与弟弟们都因祂的话和行为感到难为情。为什麽当耶稣按照神的旨意生活时，就会被指控为心思扭曲？因为天父做事的方式，与我们人的期望迥然不同。

约翰福音的作者总是使用相信(动词)，不用信心(名词)，也把动词和介系词en(进入)连在一起。换句话说，相信主耶稣，是把世上的观点转换成真理观点的举动。这世界的观点是，人认为他们拥有且掌控一切，「相信」则是从这房子搬出来，搬进神掌权的世界。约翰所说的概念，就像是马可所说的癫狂。

你搬出来了吗？你癫狂了吗？

教会，ekklesia是一个按自我牺牲之爱来运作的地方。然而今日的ekklesia似乎损坏了她原有的形象。

谁能属于这以血盟般的委身来生活的组织呢？主耶稣提出疑问，同时也回答这个问题，答桉是：凡是遵行我天父旨意的人。每一位遵行天父旨意的，都是主耶稣的家人。谁属于这个家，主耶稣就有义务保护他、照顾他、服事他。

恐怕许多自称是基督徒的人，只与家主有联繫，却与这个家的其他成员毫无关係。他们只私下与主交通，却不委身于每位遵行天父旨意的人。然而，基督徒的标记是「彼此相爱」，不只是爱基督，还有爱其他所有尊崇与服事基督的人。

「你是谁？」主耶稣问。你是家人，还是访客？

epaischunthe是「可耻」的希腊原文。主耶稣说的可耻，不是我们羞辱祂，而是我们不尊重祂对我们的评价。当你对你的敌人生气时，当你不忠于你的朋友时，当你藐视别人时，当你让你的配偶没面子时，你曾尊重主耶稣的意见，承认祂的权柄、遵守祂的行为规则吗？

「当作可耻的」是指，我们没有让祂的意见在我们生活中发挥影响。每当我们照自己的方式行事，不顺从万王之王的时候，就是朝祂泼髒水。主耶稣清楚说明，祂要我们有羞耻心，不只是关于性格而已，也包括祂的教导。当我们对祂清楚的命令有迟疑、抵制、找借口推託时，其实就是一种控告式的喊叫：「祢的想法对我一点都不重要」。

「主啊！原谅我的傲慢，不看重祢对我人生的评价。请赐给我力量，以祢的眼光来看待自我，让我永远竭力来保障祢名的荣誉。」

若以圣经的观点出发，我们一生下来就是死人，因为生命唯有在神独生子裡面才找得到。如果你以为到天堂后你的永生才开始，这是错误的观念，让你误以为可以继续在世上一面追求自我最大益处，一面等待去天堂的那一天。这绝对不是主耶稣的观点。

除非你与主有亲密、个人和持续不断的关係，否则你就是死的。当主耶稣来到你那裡，宣称你属于祂时，生命才开始。神国度的事实与世上是颠倒的，看似活着的人，其实正在等死。癌症、心脏病、车祸及其他威胁生命的意外，只是证明死亡这不变的事实而已。

一旦我们觉悟到自己的真实状况——生下来已死，我就该做点什麽。离开tous nekrous(死人)国度，把死的生命带到祭坛前吧！唯有当我们参与在主裡面，我们才会有生命。

希腊原文zumes用来形容对更大的东西有影响的物质，像麵粉裡的一点酵母菌，它会扩散到整个麵团。主耶稣利用这一字告诫我们，别小看zumes，也就是对希律这个人的认识，它会腐化你的全部。

大希律王疯狂地迷恋权力，他为了保住王位连亲生儿子也可以杀掉。最终他死了，由希律安提帕接续王位，就是把施洗约翰关起来的希律，因为约翰指责他与哥哥的妻子偷情，活在姦淫罪中。希律深知自己有罪，却暗中享受罪中之乐，他让一点点的酵潜入他的生活中。

主耶稣使用‘orate(当心，小心防备)这个字，强烈要求人千万要谨慎，防备追求自己的荣耀，以及放纵个人的罪。

大多数基督徒都宣称无法接受法利赛人的酵，却暗中像希律一样享受罪中之乐。我们千万要当心！

然而、不要，这两个希腊小字(plen、ouk)包含了关于在神家中祷告的所有事情。

如果你是以神儿女的身分祷告，就会求祂的旨意成就和祂的国度降临，这意味着你必须放下自己的意见。如果你以万王之王的儿女祷告，就会求神帮助你，放弃你的欲望、计画和条件。

我们都真心盼望自己能像主耶稣那样祷告。凡是与神的目的相违背的祷告，绝不会得到垂听。如果我们不以「然而、不要」的态度祷告，我们的祷告就只不过是在传达：我还没准备好要放弃我的计画。将来有一天我也许会顺服，可是现在还不行。

你能与主耶稣一起说：「然而，不要照我的意思，只要照你的意思。」吗？

Blepon eis ta opiso直译是「看留在背后的」。这是一种以防万一的心态，万一与主一起生活不是我所想像的，那我就不愿离开我原本设定的人生版本。

「向后看」促使我们去想：「如果我有这个或那个做我的生活后盾，事情就会容易、幸福得多。」「向后看」之所以可怕，因为它随时都可能发生。

主耶稣警告我们(虽然我们常不留心听)，如果你渴望「向后看」那些该毁掉的东西，你就不配进神的国。主耶稣不是在开玩笑，神国度的公民必须完全丢弃过去。这是个二选一的选择题，不是全有就是全无。

卖耶稣的犹大是个「手扶着犁向后看」的例子。犹大之所以背叛主耶稣，是因他想要另一种人生版本。你要的是哪一种版本？

在某个的安息日，主耶稣在犹太会堂，一位手枯干的人需要医治。那些优秀的律法遵守者也在那裡，可是他们没为那人做任何事，反而等着抓主耶稣的把柄，好控告他犯了安息日的律法。

希腊原文met’ orges的名词orge，描绘的是火冒三丈、大发雷霆。主耶稣为这些顽强抵挡神真理的人而忧伤又愤怒。一名美籍希腊裔圣经学者将此处的耶稣形容为「极端恨恶罪，但交织着对活在罪中之人的忧伤渴望」。

如果没有美善的品格做后盾，律法一点意义都没有。神来是为了拯救、医治与恢复关係，但人只在意祂做了什麽，完全不理会祂为什麽要这样做。

「觉得惊讶或希奇」的原文是thambeo。这些门徒为什麽如此惊讶？因为主耶稣正走向死亡！更令人讶异的是，主耶稣清楚明白会发生什麽事，祂不仅不躲开，反而採取行动，把自己推向十字架。要记住！不是敌人掌控事态，是主掌控一切，也是主迫使敌人动手。

如果你与主同行，看到主往更坏的方向走去时，我们除了希奇，下一个出现的感受便是害怕。我们害怕祂会把我们一起带入坟墓。我们可以止步不前，或是往后撤退，但若是这样，主就会从山顶上消失，消失在我们的视线范围内。

让祂带领我们走向毁灭自我的路，还是独自站在安全区，哪个比较好？

主耶稣带来的信息，与过去世世代代传递给以色列国的信息一模一样。主耶稣只是以道成肉身的形式，使那信息成为可见的而已。

没有根，希腊原文是ou rhizan，它的希伯来概念出现在以西结书17:6-9，所用的图像是一样的——植物萎缩，被连根拔起，因为他们没有顺服。

以西结向以色列启示的话，主耶稣又重新拿来对他的听众说。除非有深入的委身和顺服，否则植物就会枯萎而死。听到真理而得的喜乐是短暂的，他们仍未认真地扎根在神的性格上，这是相当危险的状况。盼望得到最好的，却不愿背起十字架来跟随主。

今天的教会充满了没有根的人，他们看似虔诚，但神的话并没有改变他们的生活方式。

「木匠」的希腊原文tekton，意思不只停留在拿过斧头和钉鎚的人，还包括你从事什麽工作，就是怎样的人，工作代表着一个人的身分和形象。

众人一致认为主耶稣与他们以前在木匠店看到的那位男孩没有两样，甚至连祂的家人也落入这先入为主的观念中。主耶稣甩不掉过去人们对祂的印象，只有一件事能改变他们的想法——复活。

死亡肯定会来到，复活则不一定。一个再次活过来的人，就是改变的证据。人并不相信主耶稣，直到他们看见祂从坟墓裡活过来。当你面对质疑时，记住这一点：死，是身分改变的必要前提——对你和对他们都是。

主耶稣说，为他和福音放弃一切的人，会得到百倍的报酬。然而，为什麽报酬中单单没提到「更多的父亲」呢？

我撇下生身父亲，换来的是一位天父，天父只有一位。这也告诉我，所有其他东西，全都在一位天父的国度裡。我确实得到许多房子、田地、弟兄姊妹、孩子和母亲，因为我已迁入一个新的国度，我拥有的东西和每位公民所拥有的东西，都在万王之王的名下，成为联名帐户。

主耶稣说得对，当我放下我的财产，就承继了神的供应。然而，当我迁入神国度时，却也同时得到逼迫，因为撒旦肯定试图将我拉回世界，建立个人帐户。

虽然我不会莫名从银行帐户裡得到100万，也不会得到某块土地的所有权，但我会遇到几百位与我同属神国度的肢体，他们喂养我、安慰我，比有血缘关係的兄弟姐妹更亲。当我有需要时，他们会迫不及待地伸出援手，我变得无比富有。

主耶稣来是要呼召罪人，我们都同意。但实际的行为显示，我们常把「肮髒的」传福音工作推给全职传道人、宣教士去做，我们只要奉献金钱与听见证就行了。

呼召的希腊原文动词是kaleo。主耶稣的信息是讲给病人听的，相信自己没病的人是不需要医生的。然而，若我们要跟随耶稣的脚踪，也就应该与主所呼召的病人同行。

主耶稣是为病人而来，有多少病人是你的朋友？

有祸的希腊原文是ouai，意思是痛苦的叫声，但主耶稣使用的字是‘oy，是希伯来文的对等字(参：民21:29)，‘oy是对某一特定对象发出降下惩罚的威胁。法利赛人在遵守律法条文上是一丝不苟的，甚至把家裡调味香料的十分之一也带到圣殿献上。然而，看似敬虔的法利赛人忽略了真正重要的事。

法利赛人不寻求公义，不显出怜悯，也不行出信实。这令到他们所带来的什一奉献，一点价值都没有。主耶稣并没排斥法利赛人对律法的谨慎态度，祂只是说，除了谨慎遵行律法，他们也该瞭解律法真正的意义。他们小心呵护十分之一的奉献，却忽视躺在路旁的穷苦人。

我有祸了！我坐在教会舒适的椅子上，小心看守我的薄荷与茴香。我以为我在教会找到了主，主却在外头与贫穷困乏之人同在。

撒种的比喻帮助我们明白，失丧者的灵魂是常受攻击的。许多人在听到福音，产生心意更新前，撒旦就立刻(eutheos)展开攻击。

传福音的第一场战斗，不是收集人的地址，发展挨家挨户探访计画，或是製作一个浅显易懂的福音小册子。第一场战斗，是要靠祷告取胜，我们不能任由撒旦在街上巡劫。

我们太常以为传福音的失败，是在于没使用正确的方法接近人。我们总是忘了先做最要紧的步骤，那就是祷告！你不能没有适当的准备，就踏入战场厮杀。

airo(夺去)的另一个含意，指的是撒旦的受害者没有防御能力，他们根本看不到牠来了。

当神的话临到人的那一刻，撒旦就在那裡溷淆视听、窜改神的话。现在，因为我们有神的观点，因为我们明白(eido)奥祕，我们必须为他们而战斗。这场战争不是与反对基督教的政权而战，这场战争发生在天空高处，敌人是来自黑暗领域的权势。

传福音的事工，从我们的膝盖开始训练。当神告诉你的祷告已足够时，福音事工就完成了。

主耶稣所说的两个「明白」，在希腊原文中是两个不同的动词。第一个「明白」是eido，意指「直觉地晓得」——享有同样的身分而有的知道，例如：主耶稣说祂认识天父，是因祂与天父是合一的；我们不(直觉地)认识天父，是因我们不与祂合一(约8:55)。在这节，主耶稣对门徒说：「难道你们不是直觉地明白这比喻吗？」身为祂的门徒，理应立即明白这比喻的意思。然而他们不明白，表示他们还没与老师建立很深的关係，他们不能从祂的眼中看世界。

第二个「明白」，希腊动词是ginosko，通过实际查考或解释而得的明白。主耶稣是在说，门徒若不能直觉地明白这比喻的深意，那他们也无法明白其他的比喻。除非门徒与老师持有相同观点，否则所有的解释都听不懂。

耶稣的话，强烈地点出我们内裡的骄傲。除非我们先有主的观点、顺服在祂的权柄之下，否则我们无法知道祂所启示的真理。

这对我们当中的「学者们」是何等大的功课啊！光有资讯是不能「明白」的。真正明白神话语的，必须是像基督的人，竭力委身于参与神的目的，晓得什麽叫做谦卑与常经忧患。

你把什麽人当成血亲？谁是你家人？根据主耶稣的说法，每位遵行天父旨意的人都是你的家人。而那些不遵行天父旨意的人，不管DNA测验结果如何，他们都不是你的家人。

如果poieo(做、遵行、使发生)不在你与弟兄姊妹、父母亲的关係中，如果poieo不聚焦在神的旨意上，那麽你的原生家庭就会像我的那样，充满分裂与溷乱。

「凡遵行神旨意的人」重新定义了谁才是我们的家人；我们有千万个弟兄姊妹与母亲，因为他们都蒙拣选，遵行天父的旨意。愿那些只与我们有共同生活回忆的人，也能成为遵行神旨意的人，与我们成为真正的家人。

希腊文pleonexias是伞，涵盖了几个概念，都与极度渴望得到财富和累积东西有关。它包括爱钱、剥削、欺诈，以及其他所有想夺取神没有给的东西的举动。pleonexias的希伯来对等字是betsa(非法收入或利益)，出现在耶利米书22:17「惟有你的眼和你的心专顾贪婪，流无辜人的血，行欺压和强暴。」

神把亚当放在伊甸园做管理人的角色，叫他效法神的作为，从溷乱中带出秩序，显出神的荣耀。这就是祕诀，我们在地上不是带来其他形式的秩序，而是带出神的形式的秩序。因为我们的看管之物都是属于神的。

当我渴望获得比神要给我的更多，我就丢掉管理人的角色，自诩为神。这是pleonexias为什麽那麽可怕的缘故，问题不在于拥有，而在于我想做我自己财产的神。