这首诗的背景是大卫迎接约柜入城，在神面前献祭，并设立亚萨及其后裔为敬拜的利未人。随后，大卫便吟唱这首诗篇，宣告神在以色列历史中的拯救。

大卫唱「称谢耶和华」(hodu laYHVH)，其核心意思是「认出并公开承认某事实」，包括认罪、承认神的属性与作为，还有人的本相。

古希伯来文这3个字母各自代表：手臂(行动)、门(道路)、看哪(认出)，描绘出一幅清晰画面：当人感谢或讚美神，就是认出神为人开启了一条义路，一条使世界得以恢复秩序与和好的道路。今天我们讚美神，就是承认并接受神为世界所预备的义路，你是带着这样心志讚美神吗？

若按照希伯来文的字面顺序,这节经文直译是:「感谢耶和华,因为善,因为直到永远——祂的慈爱。」其中「祂的慈爱永远长存」原文并不是单纯陈述一个持续不变的状态,而是更精确地表达出「永恆的慈爱是祂的」。也就是说,这句话的重点不在于「祂的慈爱会延续多久」,而是强调「祂就是那位拥有永恆慈爱的神」。

这差别看似细微,却非常重要。前者把「慈爱」当作神的一个特质;而后者则揭示了神的本质。神不只拥有慈爱,祂本身就是慈爱的源头与定义;祂的善与慈爱并非众多属性中的两项,而是构成祂存在的核心。

因此,当我们称谢神,不只是因祂对我们「做了」什麽,而是因为祂「就是」这样一位善而慈爱的神。

希伯来语法的「善」(tov),处于「绝对状态」,表示它与前面的「耶和华」是紧密结合、不可分割的(如大卫之家的「大卫」与「家」,是同一单位)。换句话说,「善」不是神的附属描述,而是神本身。神就是善,善就是神。

我们的思维模式受希腊的逻辑影响,先有一个「本体」,然后再附加属性。譬如我们说一棵树,它可能有不同颜色、年龄、树皮、叶子等,即使这些改变了,它仍被视为「一棵树」。我们认为这些特质是可改变的。

然而,希伯来思维看一样事物是什麽,必须包括它所有现况。若其中任何一部分改变,它就不再是原来的存在。这思维应用在神的身上,就是神是祂现在所是的那一位,祂不会改变,也不需依靠任何外加的属性来说明祂自己。

因此,神的「善」与祂的「慈爱」不是外加的形容词,也不是祂众多美德之一,而是祂的真实显现。我们讚美祂,因为祂就是如此一位善且慈爱,从不改变的神。

神不是邀我们进行理性辩论,而是呼召我们进入祂的光中,承认自己的罪与无能。祂不是要论证,而是要赦免。

在祂的圣洁面前,我们无处可藏;我们知道祂真实临在,却无法用语言描述;我们渴望祂的赦免,却也害怕被完全揭露。信仰的张力就在这裡——既想被爱,又怕被看穿。

这节经文是恩典的呼唤。不是质问,而是邀请。当人放下自以为义,承认自己的朱红之罪时,神就应许洁淨、更新,叫人如雪般纯白。

最终,神给人一个选择:逃避,或回应祂的赦免。

以赛亚的异象中,神差遣撒拉弗用炙热的炭火「沾」(nega)他的嘴,使他的罪得以赦免。这个「碰触」不只是温柔的抚慰,也是一场灵魂的炼火。

每个人对「碰触」的感受都不同,有人感到受安慰,有人却觉得不舒服。同样,神的「碰触」也不总是令人愉快,大卫在诗39:10就曾祷告:「求祢把祢的责罚(nega)从我身上免去......」

对以赛亚和大卫来说,神的「碰触」虽能带来洁淨,同时也伴随极大震撼与痛苦,甚至彷彿像宣判死刑。

圣经用nega这字,不仅指身体的碰触,更含有「权柄的临到」与「主权的宣告」。神的「碰触」代表祂的主权介入人的生命,为要带来洁淨、差遣与改变。

对神的僕人来说,祂的碰触可能不舒服,却总是带着美善的目的;不是为了毁坏,而是为了呼召与差派。你预备好承受神的碰触吗?

「颠狂」(exestēmen)原意包括「迷惑、失常、狂热」。有趣的是，这字与希伯来文「沉睡」(tardema)相通，就是创世记描述亚当与亚伯拉罕深沉睡眠的词语。这是一种非理性、超现实，甚至无意识的状态。

保罗说，为了神的缘故，他甘愿被世人视为疯狂。随即他补充：「我们若果谨守，是为你们。」这裡的「谨守」(sōphroneō)，指「清醒、有理性、自律」。换句话说，属神的事，保罗毫无保留、疯狂投入；但对人、对事，他却是理性、清晰、持守分寸。

我们若要为真理说话，必须透过查考经文、运用思辨，让立场建立在稳固根基上。然而，让人真正信服，靠的不是我们说什麽，而是我们做什麽。真正的「谨守」，不单靠口头论证，更要活出与所信一致的生命。

「沾」(nega)包含「触碰、击打、责罚、临到」等意思。当神「沾」以赛亚的嘴，是要他起来发出神的信息，即便那信息不会被人接受，甚至他还会被人视为疯狂。

这样的「触碰」不是感性的感动，而是神主权的介入，代表神对人的主张，可能带来极大的痛苦。耶稣就有这样的经历：「我们却以为祂受责罚(nega)，是被神击打苦待了。」(赛53:4)十字架的道路，正是耶稣为我们接受的nega。

拉比萨克斯说过：「危机、失败、痛苦，能把我们从自我中心推向他人、从掌控转向服事、明白我们不是宇宙的中心，而是服事神的器皿。」

今天，神依然「触碰」属祂的人。塔达(Joni Eareckson Tada)原是健康的17岁运动员，却在一次潜水意外中，四肢瘫痪。然而，她并未因此绝望，反而自1979年起成立服事残障者与家庭的事工，活出神对她生命的呼召。

神的「触碰」是为了差遣。你预备好回应祂的nega吗？

当保罗说「我们众人」，意味着审判涵盖信与未信之人。为何信徒要为所行的善恶交帐？恩典不是应该遮盖我们的过犯，使我们免于审判吗？

保罗却未这麽说。他没说：「别担心，既然你已被赦免，这不过是一个形式」。相反的，他警告我们每一个人，每一件事都不会被神忽略。

保罗在这节经文没有提赦免，只谈论「受报」——所有人将根据所做的得赏或受罚。事实上，没有赏罚，道德就失去根基。若义人不得赏，恶人不受罚，神就不是公义，也不是圣洁的神。

我们常以为恩典是神的「橡皮擦」，只为了把罪擦去。但恩典是神主动恢复与我这不配者的关係，不等于我们无需行动。没错，耶稣确实为我们赎罪，但我们仍要承担悔改与修补关係的责任。

怜悯的神给我们赎罪的机会——还有时间。审判日尚未临到，神延长我们修正的期限，让我们带着悔改与行动站在祂面前。

保罗说，我们现在的身体就像一顶帐棚，是暂时的。我们活在这个世界，会经历疲倦、痛苦和损坏。但他也提醒我们，神已为我们准备一个永远的家，是天上不会朽坏的身体。

犹太人的信仰中，人的灵魂是从神来的，将来也要回到神那裡，要干淨、无玷污地回去。保罗学过这些教导，他相信人的身体虽然会死，依然是神所造的，有价值，将要被神更新。所以，他不是说我们要丢掉身体，而是说我们盼望神给我们新的、荣耀的身体；不是逃避这世界，而是等神把这一切恢复得更美好。

神创造我们，希望我们珍惜身体，管理好世界，而不是轻看它。我们不是在等着离开，而是盼望更新；不是想丢弃，而是要穿上更荣耀的身体。我们每天的选择和行为，都有属天的意义。

我们都曾有这样的经历：知道该做对的事，却做了错的；想做好事，却一次次失败。我们想改变，却常常无力。你是否也曾感觉有一种力量拉扯你，使你难以拒绝诱惑和摆脱罪？

保罗经历过这样的挣扎，但他不是说人天生就是坏的，而是从犹太视角来看：人是神所造，揭示了神非凡强大的创造能力。人有来自天上的灵魂(nefesh)，也有出于地上的肉体(basar)。灵与肉不是敌人，而是一体的。人的败坏不是注定的，而是源自一连串错误的选择。

因此，肉体不是仇敌，而是需要被引导、被更新的受造物。我们不是注定要失败，而是可以选择悔改、选择行善。真正的自由，不是想做什麽就做什麽，而是有能力做神喜悦的事。重点不在你过去做错了什麽，而是你现在愿不愿意选择走向神。

这句话常被误会，好像保罗在说：我们的身体是坏的，是犯罪的根源。但如果从犹太人的观念来看，保罗不是这个意思。

希腊文「肉体」(sarx)，对应的希伯来文是basar，意思是「血肉之躯」、「人性的脆弱」或「人的行为」。保罗真正要说的是：我们很容易被「老我」牵着走，照着惯性和欲望行事。

有时我们明明知道什麽是对的，也想做好，却发现自己常常失败，做不到。保罗说，问题不是我们不懂道理，而是我们裡面没有能力胜过那种旧有的模式。

他强调，真正的改变不是靠意志力，而是靠耶稣的力量，让我们的思想、内心被神更新。这就像犹太传统所说的：让我们从yetzer ha’ra(邪恶的意念)，转向yetzer ha’tov(良善的意念)。

重点不是逃避身体或否定自己，而是愿意让神来改变我们的内心。因为每天的选择，都是一个机会，让我们活出神所喜悦的样子。

传道书说「一切」(kol)的劳碌都会引来嫉妒，意思是：人的一切努力，几乎都多少带着比较、竞争，藏着一点「为自己」的成分。这正是我们受「邪恶倾向」(yetzer ha’ra)影响的真实情况。

但这不表示人是邪恶的。yetzerha’ra并不是罪，而是人与生俱来的动力——渴望改变、创造、掌控，是神放在人心裡的力量。

关键在于选择。这股力量可以用来竞争、争夺，也可以转化为服务、建造、祝福他人。

神要我们做的，不是压抑欲望，而是转向祂，让这些力量被引导到正确的方向。

「嫉妒」(qana)是一个含意丰富的字，既可以译为「嫉妒」，也可指「热情、热心、渴望」。它形容的是一种强烈的欲望：渴望拥有某人所拥有的，渴望达到与他人相同的高度。

这样的欲望本身没有错，关键在于它被导向何处：如果这股动力变成争竞、踩踏别人的方式，那就是让「邪恶的意念」(yetzer ha’ra)来掌控我们。但如果我们把这欲望转为创造、帮助别人的力量，就是让「良善的意念」(yetzer ha’tov)引导我们。

神创造我们时，就放下这样的情感与动力，它本身不是罪。真正重要的，是我们如何选择使用它。你可以让它成为爱人如己的热情，也可以让它变成毁坏关係的利器。你每天的选择，都在决定你要走哪一条路，也决定了你在人前、在神面前的样子。

天使问夏甲「哪裡」(‘ay)，不是在问地点，而是：「你为什麽做出这样的选择？」

夏甲选择逃跑，因为她感到委屈；但天使叫她回去，回到那个让她痛苦，至今张力与冲突仍然存在的地方。这次她不是带着苦毒，而是带着神给新的呼召与应许。

我们必须做好准备：不逃避人间的张力与难处；不将信仰视为「走出去」的工具，而是「留下来」的委身；在尘世中操练信心，在人际关係中活出义；因为这地虽不完美，却是神所造、所爱、所更新的地方。

当我们谈到安息日时，一个问题总是不断出现：「我可以在安息日做______吗？」(自行填空)

安息日的目的是为人设立的，不是叫人被律法重压至死。它是分别出来的一天，是记念创造与救赎、进入神安息的日子。

我会选择不在安息日写作，因为这对我是一种「分别」。但我仍愿意在安息日教导、服事，因为我相信神更在乎我们的心与动机，而不只是行为形式。

「守」安息日，是为了帮助我们用心分别这一天给神，避免让它变成另一个忙碌的日常。但我们也要问：我这样做，是为了讨好人？还是为了真正尊荣神？规条可以引导我们，但不能代替我们心灵与诚实的敬拜。

守安息日不只是避免某些事，更是献上一颗专属于神的心。

原文意思是：「要记念安息日，为要使它成为圣」(leqaddesho)。换句话说，不是因为安息日本来是圣的，所以我们要记念，而透过记念这个行动，安息日才被分别为圣。

「记念」(zakor)包含「回想、默想、留意、提及、宣告、背诵、记录」，是一个包含思考、言语与行动的全人回应。记念不是空泛的「记得一下」，而是一种有深度、有方向的敬拜。对以色列人而言，安息日就是要记住神如何用大能的手，将他们从埃及为奴之地拯救出来。对于我们这些被接上以色列恩约的人而言，安息日要记念「神拯救了我们，我记得。」

我记得祂的慈爱；我记得祂的应许；我记得祂的救赎；我记得我是属祂的；我记得祂创造、祂拯救、祂安息。

今天，安息日，我记得祂。这使这一天成为圣的。

记念安息日不是遵行宗教规条，而是一种身分认同：自由的节日(我们不再为奴)、历史的节日(神的大作为)、胜利的节日(神掌权，我们安息)、盼望的节日(预尝将来的安息)。

我们一同记得神的恩典、创造、慈爱、忍耐、信实，并被激励在生活中活出这些属神的品格。这种活出来的记念，让安息日成为圣的。

「记念」意味着刻意停下：停下日常的忙碌，反思什麽才是永恆的。停下手中事务，转眼仰望那位创造天地的神。还有，调整自我位置——在浩瀚宇宙中虽淼小，却被神深深爱着。

在安息日，我们重整心灵的次序，重新对齐人生的方向。

在希伯来文裡，「工作」有两个词：melakhah，指的是「创造性的工作」，也就是你用头脑和能力做出来、有目标、有创意的事。Avodah，指的是「劳役或服务」，像是日常的家务或服事他人的工作。

圣经禁止在安息日「做工」，原文用的是 melakhah ， 而 不 是avodah。这意味着安息日真正被禁止的是表现自我、发挥创造力的活动。意思是说：在这一天，我们要暂停那份想掌控世界的渴望，把「我是创造者」的位置交还给神。

当我在安息日放下工作，并不是因为工作不重要，而是我选择让神居首位，承认一切的成果与创意，都来自祂。

希伯来文「时候」(‘et)，和我们今天讲的「时间」(时钟的刻度)很不一样。我们习惯把时间当成一条直线，过去在后、未来在前，而现在只是短暂经过的一点。

但在希伯来人的眼中，「时候」不是线上的一格，而是一个由神安排的机会——一个关係可以被建立、可以做出行动的时刻。他们不问「现在几点」，而问「现在是做什麽的时候？」——是悔改的时候？饶恕的时候？行动的时候？回应神的时候？

所以，「时候到了」不是表示你要快点完成一件事，而是神在对你说：「现在，我邀请你与我同行。」

这个「et」是神为你预备的时机，不是偶然。你现在所处的环境、机会，甚至挣扎，都是神给你的邀请：你愿意回应吗？

「定时」(‘et)不是指日曆上的某个时间点，而是神特别安排的一个机会。比如撒种与收割、生与死、神施行拯救与审判，这些都不是随机发生的，而是神按自己的主权、在最合适的关係中启动的时刻。

这让我们明白：一件事情的发生，是神为我们和祂之间的互动，预备好了那一刻。如果那个关係还没发生，该做的决定还没回应，那个「明天」其实还不存在。在希伯来思维中，时间不只是流动，而是被神的作为与关係「填满」的。

神邀请我们活在祂安排的「现在」裡。今天你能醒来，不是理所当然，而是神给你的一次机会，让你问自己：我有没有把握住神给的这个时刻？我有没有回应饶恕、悔改、爱人、传福音的呼召？

这节经文常被误解为「一切都早已安排好」，彷彿我们的人生只是照着神的剧本走，无论怎麽选择，结果都已注定。然而，原文的意思是：万事都有「季节」和「适当的时机」(‘et)，是关于生命中的节奏和阶段，而不是无法更改的命运。

如果我们相信每件事早已被决定，人就只是命运的工具，自由选择也变得无意义。这样的看法会让人陷入消极，甚至失去责任感，因为做什麽都没差，结局早就写好了。

然而，传道书其实是提醒我们：人生有不同的季节，每个时机都是神设立的邀请，邀请我们做出回应与选择。你如何面对生与死、哭与笑、战争与和平，都是你可以选择的态度与行动。

神掌管时间，祂设立每一个时机；但祂也给人自由意志，让我们在祂所定的时机裡，学会信靠、回应、承担。每一个「定时」中，你是被邀请参与的人，神问你：「你愿意如何行？」

NASB英文译本中的「there is」一词，容易让人感觉好像所有事都是早已预定、不可更改的命运安排。然而，若我们回到希伯来原文，会发现原文并没有「there is」这词。

拿掉这个词，我们发现经文的语气发生转变，更像是一种对人生现象的观察与陈述：人生充满对比与重複，有时哭泣，有时欢笑；有时争战，有时和好。这不是宿命的安排，而是人生的实况。圣经并非要我们被动接受这些时刻，而是要我们在其中警醒、辨识与回应。

当我们明白这段经文不是在讲预定的命运，而是在提醒我们看见并把握神所赐的时机，我们便能建立一种更健康、更主动的信仰人生观。神的时间是个由恩典构成的机会，在每一个「时刻」(‘et)中，你都有责任作出选择，回应神，活出信仰。

古希伯来文中，「咒诅」的3个常见字根，为我们描绘出这种状态的样貌。第一个词根所组成的字母图像，呈现出「日落」与「牧杖」的结合，暗示咒诅是一种失去引导与教导的状态。

第二个词根的图像是「帐棚」与「终止」，传达一种社群关係断裂、家庭瓦解的意象。

第三个词根象徵「权柄」和人的「头」，指出自我中心、取代神的位置，拒绝祂教导的态度。

从这3个词根可以看见，咒诅不只是从天而降的惩罚，而是一种内在的生命状态——骄傲、自我掌控、拒绝教导、与群体隔绝。咒诅是人离开神时自然产生的结果。它像是一棵被拔离根基的树，看似还能站立，却在枯干与死亡中慢慢崩塌。

「祝福」的古希伯来词根由3个字母组成：帐棚(beit)、人的头(resh)、张开的手掌(kaph)。这组合呈现出一幅清晰图画：一个人愿意屈膝在帐棚中，接受教导、甘心给予与领受，并融入神所设立的家庭与群体，与神与人维持美好的关係。

祝福与咒诅不只是神从天而降的奖赏或惩罚，更是人日常选择与态度的结果。祝福来自你愿意谦卑、愿意学习、愿意与他人同行；而咒诅则是你骄傲、自以为是和拒绝建立关係。

你渴望祝福吗？还是感觉被咒诅困住？也许，转机正藏在你是否愿意回应神的呼召中，选择顺服祂、接受祂的教导，并与群体同行。咒诅与祝福从来不只是结果，更是我们每天生活中，一步步走出来的方向。

你什麽时候得救？多数人会回答：「我在某年某月某日得救。」我们习惯把救恩看作一个过去的决定，一旦得着，便永远有效。然而，那一天早已成为历史，真正属于你的，只有「现在」。而圣经说：「现在正是拯救的日子！」

这样的说法，或许会让你感到不安，但请你试着这样想：今天的你是得救的吗？你今天是否活在神的面前？你是否顺服、相信，并愿意与祂同行？救恩从来不只是一纸证明，不是靠某次流泪祷告或一次决志就万无一失，而是一段关係。只有当这段关係持续存在、彼此连结，救恩才是真实的。

救恩是一段正在发生、活着的关係。当你今天选择倚靠主、行在祂的道路上，你就是那蒙恩得救的人。

今天，就是你与神同行的机会。今天，就是拯救的日子。

若我们将「得救的日子」视为过去某个时刻的决定，那麽信仰便可能变成一种回忆，让人活在恐惧中，心想：「我还不够好」「我也许还没有得救」。因此，神学家强调救恩是神单方面的作为，与人的努力无关。这样的理解虽凸显神的主权，却也可能让人误以为，今日我与神的关係如何并不重要。

希伯来信仰强调，救恩是个正在发生、互动的关係。我此刻与主同行，渴望与祂建立连结。祂会给我回转的机会，也会一直敞开大门，等待我回应。

这也代表我今天可能选择远离祂。但神不会撤回祂的恩典，祂依然以慈爱等待我转回祂面前，再次发现——现在，正是拯救的日子。

「与你同居的外人」，指的是那些暂时住在你土地上的人。放在今天，就是旅客、移工、短期居留者、租客——凡是不属于你社区、文化或生活圈的「他者」。耶和华清楚地吩咐祂的子民：不可欺压这些人，要视他们如同本地人，并且要爱他如同爱自己。

试想，你在异地，语言不通、穿着风格不同，举止也显得格格不入，一眼就被认出是外地人。你是否曾遭歧视？

神说，无论对方来自何处，我们都当以诚实、善意与尊重对待他们，就像对待亲人一般。因为在神眼中，那位短暂与我们相遇的陌生人，同样拥有尊严与价值。

请记得：我们也曾是外人。如今蒙恩得自由，就更有责任成为别人安身立命的所在，成为神爱的延伸。

这段诫命，不只是提醒我们如何对待外人，更是提醒我们——我们曾是外人。

希伯来文中「如己」(kamoka)不只是比较，也是一种身分记忆。它提醒我们：你也曾经不是这地的原民。你曾在异地为奴、被排挤、受压迫。你知道被忽视、被利用、被抬高价格是什麽感觉。既然如此，上主说：「你不可以把你所受过的痛苦，加诸于别人。」

这条诫命真正的出发点，不只是看见「他人」，还有记得「自己」。记得你也曾是寄居者，是被拯救的，是刚从埃及奴役中出来的旅人。如今，你已得自由，那麽当下一个外人出现在你眼前，他所遇见的你，就不应成为他新的伤害来源，而是他在陌生之地的接纳与祝福。

愿我们不忘：我们曾是外人。如今得着归属，也当成为他人归属的地方。

弥迦指出，神所喜悦的生命是「行公义、好怜悯、存谦卑的心」。然而，在当今社会面对科技发展、战争冲突、性别认同等複杂议题时，这古老的教导似乎难以直接对应，格外具有挑战性。

然而，这3项呼召正是神律法的总结与延伸。它们不是外在强加的要求，而是与神同行的生命所自然流露的结果。唯有曾经真实地被神所爱，我们才学会去爱他人。爱人如己，不仅是一条命令，更是被神的爱深深触动后，涌现出的生命回应。

行善，不是按章守则地遵守条文，而是一种源于爱的生活选择。然而，这往往取决于我们是否曾真实地被深爱过。对那些在缺乏爱的环境中成长的人来说，或许更难相信神的爱；但一旦经历了，那份爱所带来的改变，往往也更加深刻动人。

「何为善」并非抽象的神学论述，而是每天在生活中、在人际关係裡，所活出来的真诚、温柔与谦卑。这样的生命，就是与神同行的写照。

你的「信用评分」是多少？这个数字是银行衡量你是否有能力「守信用」的制度。

那么，若按人的逻辑，上帝的「信用评分」应该是满分吧！但这问题本身就错了，因为我们用的是一套「能否按时交货」的标准，来衡量一位本质上全然信实的神。

你曾否祷告抓住神的应许，却迟迟未见成就？祂不是说会医治、供应和引导吗？为何我仍软弱、困惑和等待？若以人的方式衡量神，可能会得出令人不安的结论：神虽有能力「偿付」，但祂经常不按我们期待的方式「交付」。

若按人的制度衡量神，就会错误地把神的应许，当作一种「契约交货」的机制。但神的应许不建立在「他做了什么」，而建立在「他是谁」；祂的信实不是建立在果效上，而是根植于祂的性情。

真正的信心，是相信那位给出应许的神永不改变，即使结果仍未显现。

古希腊文「应许」(epangello)原意是「宣告、宣判」，古代宗教很少用这词形容神，因为多数神祇不会主动承诺人，只会接受人类的讨好与交换。圣经的神却不同，祂主动发出应许、给出保证。保罗进一步指出，福音(euangelion)本身就是神对人发出的应许，不只是祂说过的话，更是祂信实本性的展现。

「应许」的希伯来对应字是dabar，意思是「话语」。以色列文化中，话语代表一个人的本质。神的话反映祂不改变、不说谎的性情，祂说了，就必成就，只是未必按照我们预设的方式与时间。

如今，我们活在一个信任逐渐消失的社会，一切都需要条款和保证；我们宁可相信演算法，也不轻易相信一个人的承诺。话语已不再等同真实，只成为交换利益的工具。

但神不是这样。祂的话就是真理，祂的应许是祂本性的延伸。即使结果未现，祂仍可信。让我们回到祂的话语，就是回到祂的心，回到信靠的起点。