同一個反問詞ha-lo，這句經文重複了4次。一個代詞ha加一個強烈否定的副詞lo，表達作者期待得到肯定的回答：「是的，我們知道。」
這句經文似乎暗示著，聽者不能不知道。神已經提供所有信息，百姓沒有理由說「不知道」。他們需要知道的，神早已說清楚，並且一次一次向他們展現至高的主權和威嚴。
我們不是以賽亞時代的以色列百姓，是否就可以說「不知道」呢？
不！神的靈感動先知寫下《以賽亞書》，正是要讓我們知道神過去的作為、能力和榮耀，好讓我們確信神就是創造宇宙萬物的神、拯救挪亞的神、帶領百姓離開為奴之地的神。
對神兒女來說，「知道」就是要讓這些真實歷史依舊成為我們生活中的實際經歷。

很多希伯來觀念都涉及身體動作。比如，「神的恩惠或仁慈」是關乎神向我轉過臉來；「使他的臉光照我」是希伯來慣用語，表示神親切地眷顧著我們。在這裡，希伯來文s u r ( 離) 也是一項身體動作， 有「轉身、放棄、停止行動、拿走」的意思。
「離開惡行」是一項實際行動，不只是在精神上壓抑惡念。
大衛沒有勸我們站在原地，與惡爭戰。我們的失誤常常是因為徘徊不走。離開吧！不要自以為能站立得穩。耶穌勝過了邪惡，為的是讓我們能夠轉身離開，不必再戰。
值得一提的是，在希伯來觀念中，「離開惡」與「走向善」是同一件事。也就是說，我們能夠轉離惡的唯一辦法，就是開始行善。

主耶穌的比喻和祂的神蹟常與「捕魚」有關。祂的重點不是要教導如何「做」得人漁夫，而是要使你「成為」得人漁夫。兩者的分別是，前者強調你要學習什麼，後者則是神在做什麼。
我們常誤以為，傳福音是需要包裝的——切合人的需要、內容不要太複雜……還有，一定要用新穎的方式！討好這世代的人，傳福音才有好的果效，教會的每張椅子才會被坐滿。
「吸引」的希臘文是Elkuse，意思是「以無法抵禦的力量吸引過來」、「拉過來」。無關乎技巧，因為捕魚的是神，救恩是超自然的過程；而你只是受邀來到神旁邊，看祂捕魚，負責收個網而已。
約翰福音21章記載了門徒整夜捕魚，卻一無所獲。當耶穌吩咐他們，把魚網撒到另一邊時，魚網裡面有著滿滿的魚。這並不是門徒捕魚技術高超，是神！是神把所有的魚引進魚網，門徒只不過是幫忙收網而已。
主耶穌把捕魚的祕訣告訴了我們：傳福音不在於技巧，乃是要祈求莊稼的主。

你有發現嗎？聖經時常記錄：神把人帶到曠野。
今天，多數人口湧向城市，瘋狂地追求權力和財富。人類最大的危機也許不是疾病、飢荒和戰爭，而是以利益為名的資本主義，摧殘著人尊貴的身分和價值觀。城市，讓我們傾向于倚靠自己，取代神在我們生活中應有的角色。
在曠野，我們不能依靠自己活下去；在曠野，我們將面對一無所有的無助感。只有在曠野，我們才會發現，神是我們的供應者、庇護者和同行者。
正如耶利米所說，曾經在曠野的我們，極度需要神。我們的眼睛，沒有被五彩繽紛的物質世界所蒙蔽，我們愛著祂——為了讓我們得益處，而把我們帶到曠野的神。
如果要重新回到深愛我們的父神面前，我們就必須回到生命的曠野上，讓祂以至高無上的權柄統管我們的生命。

希伯來觀點認為，犯罪與受罰是交織在一起的。神的饒恕雖然除掉了我們的罪，但並不代表會除掉犯罪的後果。該賠償的還是要賠；該付的代價還是要付。神的饒恕可以除去我們和神之間的障礙，但不能除去罪所帶來的破壞。
顯然，大衛認清這項事實，他看到罪使人的「力量衰敗」。他用的希伯來動詞是kashal，含意是「使搖擺、絆倒、使變弱」。罪，是因為不順服神，其後果會影響一個人的身體、情緒、心思和靈性。
我們總以為生活中的各種事可以互不相干；以為可以在這裡行一些公義，在另一處則向罪惡妥協；對所喜歡的人好，對不喜歡的人則有另一套作法；在公共場所保持道德操守，私底下卻仍舊帶著壞習性。
這節經文提醒我們，生活的一切領域都不能如此分隔，要運作一致。也許，我們該花時間檢查，我們在哪裡跌倒、動搖、搖擺了？我們所經歷的失敗，是否因為小心掩藏了某些罪？
如果有，我們可以向神認罪和悔改，並去補償和面對後果。靠著神，再次從跌倒的地方站起來，經歷福音轉變生命的大能。

這句經文的原文直譯是「約拿卻起來，『從』耶和華面前逃往他施。」
猶太拉比指出， 希伯來文的「從」有兩個字：mi-penei和milifnei。因懼怕而逃的是mi-penei；因要破壞關係而逃的是mi-lifnei。在此處，約拿的逃是mi-lifnei，因為他不想服從神的吩咐。在創世記中，該隱的逃也是使用mi-lifnei。雖然這兩個字有著同樣的前置詞，意思卻截然不同。
還有另一個相似的字是awe，主要描寫人因為畏懼神的威嚴和能力，想從神面前逃跑。這是沒有體會過神臨在的人無法理解的感受，亞伯拉罕、雅各和以撒就有過這樣的經歷，他們的反應是顫慄地敬拜神。
許多時候，我們想從神面前逃跑，因為我們意識到生命內裡的不聖潔。就像以賽亞看到神聖異象時，意識到自己的不潔，第一反應也是如此。
或許，我們最需要認識的希伯來字是hinoni(我在這裡)，意即「立刻順服」。讓我們一起對神說：「主啊！我真的怕得要死，很想要逃跑。但我要信靠祢，我要留下來，祢要我做什麼？」

eimi o eimi，我今日成了何等人。對於神白白賜下的恩典，保羅有著說不盡的感謝。
如果你一生最大的成就，只是完成了神兒女應盡的義務，你願意嗎？如果你一生最大的收穫，只是聽到耶穌稱讚你是個忠心的僕人，卻沒有任何人注意到你的服事，你願意嗎？
我們都比較容易順服于一個偉大的理想、絕佳的機會，卻很難順服地做一位神的忠心僕人。
若我們要像耶穌，就必須學習自我犧牲的謙卑，並且順服神以致於死。有一天，我們終會看到一切都是神的恩典。

Dioko，意思是「努力地追求，熱烈地渴望得到一個東西」。換句話說，保羅要我們以這樣的態度來追求愛。
根據希伯來的觀念，保羅所說的愛，是指「對別人提供恩慈的行為 」。沒有行動的愛，只不過是一場空談。
在登山寶訓中的「受逼迫的人有福了」，也是使用dioko一字。因為，當愛沒有從恩慈的行為中顯現出來，那不是無動於衷，而是逼迫。
神要我們追求愛，不斷以恩慈行動對待人。若不如此行，便成為一位逼迫者，也就是嘲笑神恩典的人。
墮落的世界極需要得到神的恩典。如果我們沉酣在神的愛中，把愛占為己有，用來保護自己，那dioko就變成了負面陰暗的意思。
讓我們一起來跟隨主耶穌，追求愛吧！

你是否覺得這些人的反應很奇怪，他們不是詢問事件的來龍去脈，他們問的是——事件的意義。
當耶穌醫好生來瞎眼的人，門徒的關注卻在瞎眼的責任該歸屬於哪；然而，耶穌關注的乃是為了神的榮耀。我們和門徒一樣，常常把重點放在搞清楚事件的發生次序、因果關係和準確無誤的報導，但耶穌是叫我們把重點放在——神怎樣看。
只有把日常生活與神聯繫起來，我們才能明白事件的意義。如果我們不知道神在事件中的啟示，實際上仍是一無所知。
倘若你開始練習思想事件的意義，不再一味地企圖找出因果關係，你的人生觀將會大大改變。

光照是一個動詞，原文是ha -ee- ra，「發光、光照耀」之意。這一字曾出現在：智慧使人的臉發光(傳8 :1)、神的妥拉光照人的眼目(拉9:8)、耶和華的臉光照祂的百姓(民6:25)、耶和華的臨在使大地發光(結43:2)。
大衛懇求耶和華轉臉光照他。在希伯來慣用語中，經歷神的光意味著得到救援，好像在戰場上得到增援一樣。想想這幅畫面：神帶著祂的榮光到來，照亮了敵人進攻時的黑暗天空。
大衛看到耶和華臉上的光，不僅救他脫離黑暗，還讓他看見神的Hesed(慈愛)。
從創世以來一直到今日，神的所有行動都以祂的Hesed為基礎。所以，大衛把神的光照、慈愛與拯救寫在詩裡，讓我們一同看見照亮在黑暗的光就是救恩，代表著神的信實，祂從起初就定意要以慈愛幫助我們戰勝敵人。
今天，你有站在神那照亮黑暗的光中嗎？那黑暗不只是仇敵撒但，也包括了我們的誘惑和犯罪。在黑暗之處，我們都需要神的hesed。
如果你站在光中，那是多麼榮耀的地方；倘若沒有，就趕快祈求神用天上的榮光來光照你的心吧！

以色列百姓以為獻祭能夠贖回故意犯的罪，先知卻說，故意犯罪是要受罰的，例如偷東西的要加利息償還、說謊的要公開補償、謀殺人的要償命等等。
以賽亞告訴眾人：「不要再做那些事了！去尋求如何才能榮耀神吧！」神在呼召人轉變行為，這是對付罪的正確方式。換句話說，你不能夠住在恩典之下卻不行義。
「轉離你們的惡行」的希伯來短語是Ha si roo roa ma’ale lei chem，其中的動詞是「轉離( sur) 」， 即「洗去、走開、放棄、遠離、停止不再做、拿走、除去」的意思。神說得再清楚不過了，你要除去的是邪惡的行為，求神潔淨，然後尋求主。
若你還沒被神洗淨，請不要說你是住在恩典之下。

「應」的希臘字opheilo，是關於「法律、義務和職責」要求我做的事，是要用我的服務來償還債務的意思。在主禱文中，「免我們的債」也是使用同一個字。
我們誰也無法除去自己的罪，只有無罪的耶穌能為人類償還罪債，所以我們都欠了祂的債。不是我們做了什麼可以賺取神的赦免，而是祂選擇要這樣愛我們。這也就是為什麼我們並無功勞可言，即使做了該做的事，也是因為有神的愛在支持著，我們才能做到的。
我們的一生都虧欠了神，是祂的恩典讓我們得以存活，且將來還會把我們帶到祂面前。因此，我們在世上生活，有義務以僕人的身分終生服事為我們還罪債的主。
我們本來是罪的奴僕，但神卻選擇賜給我們神兒女的身分；我們能夠為此感謝，可是也不能忘記，這並不是靠努力換取的。甚至，在做完所有神所吩咐的事以後，我們也只不過是償還了一點點的債而已。
可是，你知道嗎？即便如此，神仍然愛我們。

經文的開頭，使用語氣強烈的動詞——pheugo(逃避)。講得白話一點，就是：現在快跑！逃啊！別往後看！
大衛非常了解逃避私欲的重要性。在他的人生裡，他好幾次都以為可以靠自己，沒有即時逃離誘惑，便為此付上慘痛的代價。後來，大衛學會了時時倚靠神。他終於知道，只有跑到神那裡求救，才能打勝戰。
神的拯救和幫助，不是要等到將來的新天新地才會實現。希伯來的得救觀念是——現在、今生，就在這地上，我們就能靠主得勝。 逃避私欲，回到生命的源頭，是我們一生都需要學習的重要行動。

在馬太福音裡，八福中的「一福」——哀痛的人有福了，這句希臘短語所表達的哀痛，發生的時間點是「現在」，而不是將來。簡而言之，耶穌是在說，那些正被傷痛壓碎的人有福了。
傳道書在這裡說的是——到哀痛的地方流淚，比到吃喝慶賀的地方要好。這與馬太福音所提及的如出一轍。只有遭遇不幸的人才會知道，一切並不在你的掌控之中。這樣的認知，能幫助我們學習：放棄想靠自己掌控人生。
哀痛，讓人清楚意識到自己的無能為力，並預備好接受神的恩典；而這恰恰是屬靈成長的重要成分。
Yiten el-libo，是一句希伯來短語，含有「放在心上」的意思。苦難喚醒沉睡之人，讓人看清自我的根本問題，這遠比待在無知昏暗的光景中來得好。
除非我們走到了盡頭，就像一位哀痛的人，否則我們會錯失那偉大的應許：神，現在與我們同在。

耶穌的喜樂是一份延遲的滿足。祂必須先承受人們的嘲笑、排斥，並忍受身體極大的痛苦。然而，祂因為擺在面前的喜樂，就能繼續走下去。
要定睛仰望耶穌，祂的堅忍是我們的盼望。神的應許、基督的救贖，讓我們有能力在黑暗之中向前邁步。
耶穌死而復活之後，祂對婦女們說：「你們chairete( 歡喜) 。」耶穌復活前， 我們互相祝願對方shalom(平安)；復活之後，我們可以說chairete。黑夜已過，黎明已到。
我們總是被看似絕望的黑暗給分散了注意力，視線從「為我們信心創始成終的耶穌身上」轉移到別處。別忘記墳墓之門已被打開，現在我們可以用chairete彼此問候。
來，調整你的視野，定睛仰望耶穌吧！

你是否曾留意過，神對該隱說的話是：「行得好，蒙高舉」。不是神「蒙高舉」，乃是該隱。若該隱行得好，自然會感到被高舉或蒙悅納，也就能制伏想犯罪的欲望。
「行得好」是制伏罪最有效的辦法。怎樣才是行得好呢？保羅在羅馬書6:14讓我們看到同一件事：罪希望「作我們的主」。然而，我們不可以允許罪如此肆意而行！
我們不是靠守律法來討一位憤怒之神的喜悅，因為我們是在祂的恩典之下。當我們得著了神的恩典，也就得到了制伏罪的權柄，我們有責任不容罪再來毀壞我們的生命。
保羅告訴我們：要制伏罪，就要遵行神的律法。律法告訴我們怎樣行是好的，我們就跟著行。

渴想，原文是tsamah，意思是「非常乾渴」，其字母圖形是「渴望先有水」。每個住在沙漠的人對這種渴望都不陌生——水比任何事物都更重要，甚至比金子還寶貴。
雖然我們可以努力想像沙漠的乾渴，但恐怕多數人的生活太過安逸，很難真正了解這個隱喻。今天，我們有吃、有喝、有住處、有朋友……如此飽足的狀態，讓我們很難以渴想神。
我們總是習慣用身體的滿足來代替靈性的滿足；只要暫時得到緩解就滿足了，並不為靈裡的乾枯貧窮來跪拜神。
我們如何能夠回到沙漠，重新感受那種乾渴，渴望與神同在呢？
也許，心靈深處發生乾旱並不是壞事；因為能感覺到乾渴之人，才會找到賜活水的基督。

為什麼耶穌不要大痲瘋病人宣揚他所經歷的神蹟呢？這節經文的重點，不是要掩藏得醫治的事，而是強調要有適當的次序：先遵守摩西五經的教導，然後才宣告神醫治的能力。
痲瘋病人屬於不潔淨之人。如按利未記的要求，他們得了醫治是需要行「潔淨之禮」，前後總共八天。八天之後，恐怕耶穌早已離開那地，這件神蹟不會成為轟動的頭條新聞。
「不可告訴人」，原文是medeni eipes。意思很清楚，宣揚得醫治的消息不比遵守律法重要。我們很容易大聲地傳揚神在生活中所行的神蹟，但那並不是首要之事。我們應該先聽從神的旨意。
神不著急，為什麼我們要著急呢？當我們一心遵行神的旨意，本身就是一個極為美好的見證了。

新約雖是用希臘文書寫，但若要清楚明白作者所表達的信息，則必須以希伯來觀念解讀。兩者最大的區別是——希伯來動詞用來表達「活動」或「運動」；希臘動詞則用來描述靜態的狀況。
今天，我們的神學詞彙充滿了希臘文的靜態觀念，比如罪、贖罪、恩典、公義、稱義等等，這些都是一種狀態，沒有動作。而在希伯來觀念中，所有字都包含著行動，比如說到饒恕，肯定會是個具體行動；說到悔改，一定是正往神的方向移動，或從罪中回轉過來。
「光輝」(apaugasma)這個希臘字，是個複合字， 從apo( 從) 和augazo(照耀、照射)而來的，卻掩蓋了希伯來動詞kavah(燃燒)的意思。「光輝」不是形容詞，而是表達在神面前「燃燒」——把自己獻為燔祭，也就是彌賽亞的具體行動。
想想，如果希伯來文講求的是行動，會如何影響你的神學呢？恐怕我們必須重新檢查一些基本的信仰教義，像完全、永遠、神不改變等等，並開始設想神的行動，不再滿足於一種狀態。

希伯來文va-year’‘el，直譯為「以此為惡，大惡」，形容約拿當時的情緒反應，這是聖經別處沒有出現過的字。約拿無法忍受神不懲罰尼尼微，反而還饒恕他們！換句話說，在約拿看來，犯罪受罰比憐憫人更為重要。
筆者還記得多年前，一位主日學老師責罵在脫衣舞俱樂部工作的女孩：「她需要面對神的審判。這是道德敗壞，必須制止，教會不能容許罪進來！」
筆者心想：「教會竟然不歡迎罪人？真叫人哭笑不得。」
我們是否也如此嚴厲指責別人？求主教導我們要有憐憫心腸。為什麼耶穌要我們倒水給口渴的人喝、供食物給飢餓的人吃，拿衣服給赤裸的人穿？因為只有透過具體的憐憫行動，才能使我們與有需要的弟兄姐妹更加親密。
我們可以寫一張支票或刷卡奉獻，但神不只要我們如此，祂還要我們以實際行動去服務別人。你若想要明白主的眼淚，就必須走入不幸的人群之中。

安靜的， 英文翻譯成still，即「靜止的水」。雖然menuchot有「靜止」的意思，但不過是其中一項含義。Menuchot是從nuach一字而來，是「休息、躺下、安靜」的意思。
為什麼是「休息」，而不是「靜止」呢？因為「休息」還包含快樂、安分、和平與和諧的意味。換句話說，是在表達一個沒有爭鬥、擔心和不信任的狀態。所以，menucha也可以用在「安息」。
生活是風暴，安息日是休息；生活是混亂，安息日是和諧；生活是爭戰，安息日是和平。每當我們進入神聖的安息，體會神的同在，就會發現自己非常滿足——安穩地待在避難所裡，且有好牧人的引導。
也許，我們剛遭受打擊、正在承受壓力、一系列難題處理不完，這時候，我們需要的是安歇在安靜的溪水邊。
如果敬拜只是更多噪音、活動和義務，你需要神的安息；如果你處在蠟燭兩頭燒的窘境，神的安息可以成為緩解劑。
容我提醒你吧！越不知道神的安息，衰退的速度就越快。趕快到menuchah吧！

環繞的希伯來字是savav，其拼寫為S-B-B。S的畫面是「慢慢擰動或轉動」；B則是「一個帳篷或房屋」。這兩幅圖畫，讓我們看見一棟被環繞的房屋，而且是一圈一圈繞著走的連續行動。我們的神，就是如此保護倚靠祂的人。 大衛以「神的可倚賴」對比「惡人的苦楚」。為什麼惡人必多受苦楚呢？ 每個人都可能經歷苦難，但差別在於——義人有神的保護，惡人沒有。試想，一個沒有神保護的地方是何等孤單，那是真正的苦楚！當你仔細去閱讀傳道書，便可體會到沒有神同在的孤寂感，難怪傳道人說：「都是虛空。」 神四面環繞保護著義人的意義，遠超過防止義人遭難——在患難中，仍不失去盼望。

只要以神為樂，神就會把我所要的都給我。真是這樣嗎？
「所求的」的希伯來字是mish’a lot，字根sha’al有「請求」之意，常用來描述「求神引導的行動」。我們總是把神當作聖誕老人，以為祂會按我們所列的禮物清單來滿足我們。但mish’a lot的意思是——當祈求者來到神面前，不是求神成全一套已擬好的計畫，而是請求神指示他如何計畫。
經文中的動詞「給」，是未完成時態。也就是說，「給」還尚未成就，描述一個交流互動的情形。很明顯，神要求我們單單享受祂的臨在，與祂交通。
如果你以神為樂，就不會是帶著禮物清單來到祂面前，期待祂來滿足；而是兩手空空，渴求祂的臨在。神，正等著將祂的願望賜給你，然後由祂來成就這一切。

在深入明白什麼是罪之前，讓我們來看看希伯來字母的圖畫。罪的原文是chet’， 三個拼寫字母是H、T、A，這是一幅「先拆毀籬笆」的圖形。
既然罪與「拆毀籬笆」有關，那我們就需要知道什麼是「籬笆」。聖經為我們提供關於籬笆的形象，就是盟約和妥拉的教導：神的籬笆圍繞著祂的百姓；妥拉的教導保護著他們。神和以色列的立約是基於這道籬笆，而猶太人和外邦人的區別就在於有沒有這道籬笆。
神的子民有責任要遵守祂的誡命。神揀選以色列成為祂的器皿，為要將世人帶到祂面前。以色列人需要藉著活出神的誡命，實現這偉大的目的。
然而，因為罪的緣故，神的百姓不再遵行祂的誡命，立約關係受損，籬笆需要由神來修復。
罪的嚴重性就在於，它攔阻我們實現神的設計，阻擋神要使用我們的心意。
如此，你還會認為犯罪只是一時軟弱，沒什麼大不了，不需極力去對付嗎？

來自《七十士譯本》的希臘文經句kego emelesa auton(我不理他們)，未被翻譯出來的希伯來正文為「雖然我是他們的丈夫。」
當我們讀到「我不理他們」，若用現代文化來理解的話，就會認為神說的是一種情緒的表達。例如：「我不喜歡你，我不管你了！」但是當我們明白原版的希伯來正文，就能察覺到這節經文，不是著重情緒感覺的表達，而是關係狀況的表達，正是希伯來文說到以色列人拒絕神作為他們的丈夫的含意——這段關係因著以色列人的不忠和背棄約定而破裂；「我不理」意味著「我不再與你有保護者和供應者的關係了」。
你能明白我們跟神之間是一種關係，是一個盟約嗎？當我們與另一方有盟約關係時，彼此就在約裡受到保護，並履行義務、責任，同時享受關係穩固、相互信任的安全感和快樂。然而一旦一方背棄盟約，這個關係與責任就會改變。
你曾經歷過關係的破碎嗎？你能明白神的心嗎？你會如何珍惜與神的盟約，以及你所立約的「盟友」？

qanna這希臘字，不曾用在任何人身上，只單單用來形容神。在出埃及記34:14，這個字是神名字的一部分(主的名字是嫉邪的神)。
若你沒有花時間思想這詞的含義，就無法明白神對我們的宣告是多麼認真；也不了解為何神要求我們絕對的獻身；或祂為何期待我們的婚姻能反映出相同的品質。
我們都相信神是愛。但我們對愛的定義，往往以自我為中心，所以會傾向於把神想成是常常饒恕人、慷慨、善良的老好人，會「忽略」子女的錯誤和悖逆，會忍氣吞聲等待我們停止愚昧的舉動，回歸祂的看護下。
但這節經文告訴我們，若「嫉邪」是神的名字之一，我們最好確保在放任行為以前，腦海中常常記得這名字。
愛的另一面就是妒嫉的怒氣，分開不了。神的確有恩慈，祂在出埃及記34:6便如此啟示自己，這是祂的第一屬性，但不是唯一的。神也對凡屬祂的，存有難以測度的占有欲。祂不會容忍任何腳踏兩條船的事。
你和我是完全屬於神的。任何愛、恩典和饒恕的福音，若不包括擁有權、妒嫉和忠貞，就好像一個有「第三者」存在的婚姻，不可能完整。

神是嫉邪的神，這是什麼意思呢？當神形容自己是嫉邪的神，祂常常把不忠的行為指向事奉假神。我們當然都曉得神要求我們單單敬拜祂，不許我們向偶像祭祀、跪拜。
但敬拜假神不只是拜偶像的行為，這假神也可能以沉迷工作等方式偽裝自己。若我們沒有按照神的吩咐來使用時間和精力，那麼我們等於在無心之中，容許了假神參與我們的生命。這樣的不忠和出軌，正如在婚姻內與情人有染，會激起神的妒嫉。

我們不該認為事奉假神、與假神立約，僅僅只是說參與一些異教儀式的崇拜。若你在世界上做的事不是神引導你做的，你可能就是在事奉另一位神了，它很可能是保障或財富的假神、享樂或激情的假神，占用了我們的專注與精力。神絕對容不下任何人、任何東西存在我們和祂中間。
也許，現在該認真思考一下你的工作、計畫，你做選擇時的優先次序是什麼，這些是否為聽從君王，並單單事奉祂的結果呢？

一體，這是很重要的真理。第二世紀的拉比Akiba針對這經文，為我們揭開了一個令人驚訝的資訊。他指出，男人的希伯來用詞「ish」，和女人的希伯來用詞「ishah」，包含兩幅重要的畫面。這兩個用詞之間，有兩個獨特的字母和兩個普通的字母。
獨特的字母是「Y o d 」和「Hey」。當把這兩個字母連接起來時，就是Yod-Hey，是神的聖名的編寫。也就是說，男女這兩個用詞聯合起來，就是神的名字。拉比Akiba說：「當丈夫和妻子在敬拜時，神就在他們當中，與他們同住。」

其次，兩個用詞中的普通字母是Aleph-Shin，希伯來文的「火」。拉比評注：「當他們沒有敬拜，火就吞噬他們。」
讓神在婚姻當中，是件重要的事。從希伯來文的象形文字中，我們看見了沒有神的婚姻，就成了一場最壯烈的「吞噬」(火的象形文字)。
神的聖名聯合了我與另一半，而我們的婚姻有神在當中嗎？

在這描述婚姻範例的經文中，我們清楚地看見神的意旨——婚姻使兩人成為一體，這是神所命定的次序。
我們的內心深處都渴望神在我們的婚姻中，重新將我們聯合。但聯合裡更深層次的是「依附」(davaq)，這涵蓋了屬靈的意義。
在申命記4:4、10:20、30:20，依附(davaq)是用來形容人對神的那份戀慕。可見，用來使婚姻中的兩人黏合在一起的，不純然是人為的努力，而是一種讓神介入兩人之間的膠合。是Yod-Hey，是兩人生命每一個部分的深深契合。
這教導對我特別重要。我熱愛目前的工作，喜歡仔細研讀神的話，然後與人分享我學習到的真理。然而，就在我熱衷於這事工時，卻不時忽略了我的‘ezer(幫手、妻子)，她覺得自己處在我生命偏遠的第二位置上。她說得沒錯。我怎能學習明白了神設計婚姻的美好之後，卻無法落實在自己的婚姻中呢？我為此深感愧疚。所以，我該停筆了，去告訴她我愛她，我是與她相連的，而神必然在我們之中。把神放在我們的婚姻中，這就是我的責任！

是以利以謝找到利百加？不，是神揀選了利百加，並且讓以利以謝知道祂的選擇。就好比神揀選了那女人，把幫手(‘ezer)帶到亞當跟前。以利以謝唯一要做的，就是聆聽神的聲音。
現在我們明白為何這段婚姻是天賜良緣，因為這不是亞伯拉罕，也不是以利以謝的選擇，而是神的選擇。這故事中所有人應當做的唯一一件事，就是聆聽神的聲音和順服神。
以利以謝奉主人的吩咐要為以撒娶個妻子(lakakhta isha)；實際上神早已為以撒選了妻子。以利以謝在神旨意中所需要做的，就是適時出現，並觀看神的工作。實際上，以利以謝的禱告(創24:12-15)，正是反映了他如何徹底信靠和期待神的回應。