额尔古纳河在漫长的岁月中静静地流淌，养育了无数的蒙古族先民。
逐水草而居，是世代蒙古族的生活方式；但随着现代化进程的推进，昔日的游牧生活已画下句点。蒙古青年脱下传统的民族服饰，换上简便的T恤和牛仔裤。他们的饮食不再只有肉类和奶製品，米、麵以及蔬菜也成为日常生活的必备品。生产模式走向多元化，不限于畜牧业，牧民们结合农业、手工业和商业，给草场休养生息的同时，亦增加了收入来源。
不仅如此，现在的那达慕大会除了三艺^注1竞技之外，还多了马球、马术、田径和其他球类比赛，以及乌兰牧骑^注2、篝火晚会等活动。
然而，传统蒙古文化的变迁带来不少问题。由于人口快速流动，与各民族交错杂居，使用蒙语的人正在急速减少，年轻一代已失去蒙语的交流能力。
蒙古族有诸多支系，例如巴尔虎、布里亚特、土尔扈特、科尔沁等等。儘管有1.2万蒙古基督徒，但都集中于城市，农村地区的福音资源匮乏。

注1：三艺包括摔跤、赛马和射箭。
注2：表演蒙古族歌舞团体的称谓。

代祷文

天父，我们为这1.2万祢所爱的蒙古基督徒祷告。愿他们在动盪的时局中，学会不再依靠自己，而是单单依靠那位叫死人复活的神。「万国啊，你们都当讚美耶和华！万民哪，你们都当颂讚祂！因为祂向我们大施慈爱；耶和华的诚实存到永远。」愿蒙古基督徒能明白神的心意——祂顾念世上的各个民族，祂渴望用祂的爱来围绕所有人。祈求神赐给住在城市、且会讲蒙古语的基督徒有合宜的话语、付代价的勇气，愿意回去向农村地区老一辈的族人分享来自上帝有关世界、个人的奥祕计画——创造、堕落、救赎以及终末。神啊！愿祢得着各个蒙古族支系。奉主耶稣基督的名求，阿们！

布里亚特是蒙古人的一支古老部落。他们的民族历史，最早被记载于1240年成书的《蒙古秘史》。传说，一位名叫巴尔虎岱巴特尔的人，正是布里亚特的祖先。
1207年，「林木中百姓^注1」(包括布里亚特人)一道被成吉思汗征服，成为元朝统治下的一个部落。1622年，俄罗斯人翻越乌拉尔山，对通古斯卡河 (叶尼塞河支流)上游一带展开侵略行动。1689年，沙俄与中国清政府签订《尼布楚条约》，布里亚特人的居住地被划至俄国领土内，直到1917年的十月革命爆发。
「当时俄国人打仗，苏联军追着白匪(白卫军)到我们布里亚特人那里，打得太激烈，白匪头子谢苗诺夫派人把我们的年轻人都抓走了，这还能怎麽办呢？只有跑了嘛！我们就往呼伦贝尔这边跑，赶着牛羊就来了。^注2」
带着仓皇逃离的记忆，一群布里亚特人在呼伦贝尔草原上(位于今鄂温克自治旗境内)安顿下来。时至今日，此处的布里亚特人已超过八千人^注3，其中约有100位基督徒。

注1：「林木中百姓」是指生活在今叶尼塞河以东、贝加尔湖周围地区的蒙古部落。
注2：参见杨晗《布里亚特人跨界移民的历史记忆与民族国家认同》一文。
注3：绝大部分的布里亚特人居住在俄罗斯，约有43.6万人；另外，在蒙古国则约有4万人。

代祷文

天父，经上说：「义人哪，你们应当靠耶和华欢乐；正直人的讚美是合宜的。」主啊！祢的话语是如此真实，使属祢之人可以信靠祢一切的作为。今天，我们同心祝福这一百位布里亚特基督徒，愿祢使他们天天渴望认识祢，以火热的心来敬拜祢，并拥有活泼的灵性，使布里亚特基督徒群体质与量都增长！祷告布里亚特基督徒因着讚美神，他们仓皇逃离的记忆就被主的爱所医治，并反映出神荣耀的形象，活出天国子民的勇气与影响力。奉主耶稣基督的名求，阿们！

昔日，作为「林木中百姓」的布里亚特人走出了森林，来到呼伦贝尔大草原定居。现在，他们大都会僱人来放牧牛羊，馀下的时间则外出打工或经营餐馆；由于民族历史複杂的缘故，有些布里亚特人甚至具备多国语言的能力，到中蒙俄边界担任翻译。
布里亚特人原是信奉萨满教，但在清乾隆年间，布里亚特人与其他蒙古族一样，纷纷改信藏传佛教。随着丹巴达杰陵寺的竣工，藏传佛教逐渐融入布里亚特文化；该寺的19位喇嘛均为布里亚特人，农曆正月的庙会活动盛况，可与一年一度的那达慕大会媲美。
不过，萨满并没有在布里亚特人的生活中消失。每当出现做恶梦、生意不顺、考试失利、久病未癒、家庭纠纷等问题，他们就会去请求萨满巫师的帮助。
萨满巫师真的可以解决他们所有的疑难杂症吗？
目前，有一个年代久远的布里亚特语圣经译本，新的翻译工作也正在进行。

代祷文

天父，「祢看顾敬畏祢的人，就是那些依靠祢慈爱的人。祢搭救他们免于死亡，使他们在饥荒的日子裡得以存活。」神啊！愿祢超然地兴起，让呼伦贝尔市的基督徒，能找到有效的方法，祝福这座城市。盼望那些请求萨满巫师帮助的布里亚特人，属灵的眼睛被打开，知道唯有祢是造天地的耶和华，是人们最坚固、最永恆的倚靠！父神，愿祢的慈爱时时环绕着布里亚特人，看顾他们的各种需求，帮助他们在祢的恩典中欢喜，并在盼望中等候基督。奉主耶稣基督的名求，阿们！

巴尔虎是蒙古族的一支古老部落，拥有2,300年的民族历史。根据《新唐书》的记载，巴尔虎曾叫做「拔野古」，主要的活动范围为贝加尔湖沿岸。至于巴尔虎一词则是源自清代史料，并相沿至今。 因国家的行政区划分、战争形势等原因，巴尔虎人历经多次迁徙。近代的大规模迁徙是在1732年~1734年间，巴尔虎被收编至八旗，分成两批，先后受清廷调派至呼伦贝尔地区驻防。如今，你会发现巴尔虎人有新、陈之分^注1，而两者最为明显的区别在于宗教：陈巴尔虎「俗不敬喇嘛」，新巴尔虎「俗敬喇嘛，託命与佛」。（明天将会详细地介绍巴尔虎人的宗教观。） 巴尔虎独一无二的民族符号都被完整地留存下来，如巴尔虎方言、传统服饰，以及最具代表性的手工技艺苇莲蒙古包^注2。 近年，在新巴尔虎右旗发现了矿产资源，矿产开发给本地带来经济利益的同时，牧民们也忧心此举将会对草原造成极大的破坏。

注1：除了宗教，在呼伦贝尔市的行政区划上也可看见两者之间的差异——陈巴尔虎旗、新巴尔虎左旗和新巴尔虎右旗。
注2：苇莲蒙古包产于1732年，当时的巴尔虎人就地取材，拿柳条杆、芦苇等材料，以手工编製成适合夏天居住的蒙古包。

代祷文

天父，感谢祢，巴尔虎人虽历经多次迁徙，但他们的语言、服饰和手工技艺都奇妙地被保留下来，让我们今天有机会借此认识他们。父神！愿祢成为巴尔虎人的避难所，成为巴尔虎人的力量，成为他们患难中随时的帮助。祷告巴尔虎人因着认识神，便把自己对草原被破坏的忧心交託给神。即使承受着被疾病摧残、事业失败、财物损失的人生巨变，甚至居住地受天灾人祸的影响，也不致惧怕，因为没有任何事物能隔绝神的爱。我们祈求神赐给当地政府官员有治理国家的智慧，能解决蒙古各城镇发展的挑战。奉主耶稣基督的名求，阿们！

「正在游猎的霍里土默特，禁不住荡漾阵阵柔情，悄悄藏起天鹅仙女的羽衣……天鹅仙女成为土默特的妻子，为他养育了11位英雄。」这段瑰丽多彩的爱情神话，是巴尔虎老一辈必讲给儿孙们听的故事。在巴尔虎人眼中，天鹅带有吉祥寓意。每当春季天鹅北归时，他们便会向天空洒鲜奶，以示敬意。 基本上，巴尔虎的宗教观属于万物有灵论。除了上述的天鹅崇拜，萨满在巴尔虎人的生活中也扮演着不可或缺的角色——专为人们治病，跳神驱鬼。直到十四世纪元朝统治结束后，藏传佛教才逐渐取而代之，成为巴尔虎社会主要的宗教信仰。 呼伦贝尔地区最着名的藏传寺庙位于新巴尔虎左旗——甘珠尔庙，新巴尔虎人和布里亚特人会时常来此敬拜宗喀巴和释迦摩尼佛像，并聆听喇嘛诵经。与此同时，新巴尔虎右旗的六座藏传寺庙，其宗教活动的参加人数正不断地增长。 陈巴尔虎却「俗不敬喇嘛」。换言之，在陈巴尔虎旗，当地百姓依旧是萨满教的忠实跟随者。

代祷文

天父，祢住在人不能靠近、眼不能看见的光裡，加上人类的罪恶和淼小，使巴尔虎人不但不认识祢，反倒把天鹅、萨满、宗喀巴和释迦摩尼当作敬拜的对象。父神，我们向祢呼求，恳求祢从黑暗中和死荫裡领巴尔虎人出来，折断綑绑他们心灵的铁鍊。愿祢使巴尔虎人能在圣灵的光照之下，认识祢的儿子耶稣基督，以及祂所成就的救恩；并在祢的话语当中，体会到祢的丰富与美好。盼望巴尔虎人用嘴唇传扬祢口中的一切典章，喜悦祢的法度，如同喜悦一切的财物。盼望巴尔虎人默想祢的训词，看重祢的道路，如耶稣一样。奉主耶稣基督的名求，阿们！

明朝末年，蒙古各部落纷争不断。为了摆脱准噶尔部的强悍势力和俄国的长年侵扰，土尔扈特穿越哈萨克草原，跨过乌拉尔河，移牧到伏尔加河下游——人烟稀少、水草丰美、气候温和的东欧大草原。但如今，有两千多名土尔扈特人居住在千里之外的内蒙古。这是为什麽呢？
清康熙三十七年，土尔扈特部贵族阿拉布珠尔陪同母亲，携五百多人，远赴西藏熬茶礼佛。在他们启程踏上归途之时，却遭准噶尔部阻挡。阿拉布珠尔事出无奈，只好率众依附清廷。从此，土尔扈特分支在内蒙古额济纳旗繁衍生息，迄今已有两百馀年。
据董正钧《居延海》一书记载，民国时期，额济纳旗不仅畜牧业发达，它还曾是一处「商号林立，货堆如山，驼队衔接不绝于途」的地方。然而在抗日战争后，其繁荣的传统畜牧与商业经济已成往事。
额济纳旗的环境恶化是当前最棘手的问题：河流流量下降，湖泊大面积消亡；林地、草地减少，沙漠化严重；一百八十多种的野生动物消声匿迹。额济纳旗成为沙尘暴的发源地之一。

代祷文

天父，昔日的土尔扈特人在困境中选择依附清廷，但愿今日遇上额济纳旗的环境问题，土尔扈特人选择依靠祢。父神，恳求祢介入土尔扈特人的生命中，他们在面对无力改变的环境之时，看见祢为他们预备的恩典——耶稣基督已完成的救赎之工，便心被恩感，转而归向祢。每日清晨，求祢使土尔扈特人饱享祢的慈爱，好叫他们一生一世欢呼喜乐。愿土尔扈特人在地上的日子喜爱顺服祢，时时得见祢永恆不变的荣耀、无所不在的作为。奉主耶稣基督的名求，阿们！

在东欧大草原生活的日子，土尔扈特曾与信仰东正教的俄罗斯人比邻而居。也许是对沙俄的宗教压迫感到恐惧，或身处异地的不安全感，藏传佛教成为土尔扈特世代相传、难以抹灭的共同记忆。在每间帐房裡，都供奉着泥凋佛像，方便牧民们诵经之用；出远门的人则会携带佛物，以保护他们免于灾祸。时至今日，住在额济纳旗的土尔扈特人依旧是藏传佛教的忠实信奉者。
土尔扈特有着光辉灿烂的口头文学，包括神话、传说、故事、谚语、史诗等等；其中，中国着名的三大英雄史诗之一——《江格尔》^注便是出自土尔扈特部落。现今，土尔扈特各聚居地在特殊节日或举办喜庆活动时，仍流行传唱《江格尔》。
殷勤好客的土尔扈特人喜欢在与客人见面时施握手礼、唱歌助兴以及敬奶酒。奶酒，象徵着对客人献上真诚与纯洁。另外，「捐资助学」是他们优良的传统。若在部落中出现贫苦的牧民家庭，他们会倾尽全族之力，供其子女上学。
目前，土尔扈特人当中还未有信徒和教会。

注：主要叙述以江格尔为首的12名英雄南征北战，抵抗外敌，铲除内奸，解救人民，建立幸福家园的故事。

代祷文

天父，恳求祢再次给予土尔扈特人认识福音的机会，别任凭他们去敬拜那必朽坏的假神——不论是藏传佛教、文化传统或是子女的功成名就。愿圣灵光照土尔扈特人，使他们的心回转，抛弃偶像，意识到唯有上帝才能赐予他们真正生命的满足与安全感。主啊！愿祢帮助土尔扈特人选择上好的福分，就是祢，将万有都服在祢脚下、又充满万有的祢。从食衣住行到民族文化，在所行的每一件事上，让土尔扈特人专心仰赖祢、爱祢，而不是倚靠自己的聪明。「我将耶和华常摆在我面前，因祂在我右边，我便不致摇动。」奉主耶稣基督的名求，阿们！

「南方飞来的小鸿雁，不落长江不起飞。要说起义的嘎达梅林，是为了蒙古人民的土地。」虽然我听不懂蒙古语，却仍可以从旋律优美的《嘎达梅林》^注1中，勾勒出科尔沁人对民族英雄浓厚的景仰之情。
阿木图雅告诉我，明洪熙年间，通辽成为科尔沁的游牧地。直到现在，这裡依旧住着许多他们的族人。然而，随着现代化快速发展，科尔沁文化正在流失中。面对现实的教育问题，越来越多家长偏向汉语教学，孩子们已不能流利地使用本族语言与祖辈交流。中，勾勒出科尔沁人对民族英雄浓厚的景仰之情。
「你去问个孩子，听过《嘎达梅林》这首歌没？他会说听过，但没兴趣学。」阿木的语气裡透露出一丝无奈。中，勾勒出科尔沁人对民族英雄浓厚的景仰之情。
「那祭敖包^注2呢？」我问。中，勾勒出科尔沁人对民族英雄浓厚的景仰之情。
阿木说：「还是做啊！只不过不再是敬天敬神、与大自然和谐相处，而是为了求钱财、事业亨通、考试顺利，或是求姻缘、生孩子。」

注1：《嘎达梅林》是一首科尔沁叙事民歌。
注2：以石块堆积而成，一般都建在山顶或丘陵之上，形状多为圆锥形，高低不等，来自萨满教传统。

代祷文

天父，今天的科尔沁人虽然不再敬天敬神，却陷入物质崇拜的网罗裡。当科尔沁人为着财富、事业、学业、爱情与孩子而耗尽一切时，他们的心是空虚缺乏的。主啊！恳求祢医治科尔沁人的属灵瞎眼，使他们清楚地看见——唯有生命单单在基督的爱裡，才能得着深刻的满足。科尔沁人啊，你们要倚靠耶和华！祂是你们的帮助和盾牌。因为祂早已借着耶稣基督，给了你们新的身分、人生意义和安全感。愿父神使科尔沁人脱离物质崇拜，并在基督裡找到他们从前遍寻不着的深厚祝福，便将荣耀归与三一真神。奉主耶稣基督的名求，阿们！

在以萨满教、藏传佛教为主的内蒙古地区，缠头回回的存在犹如一抹异色。
蒙古族穆斯林绝大部分居住在阿拉善左旗，人口约莫两千，当地人称他们为缠头回回。他们说蒙古语，使用蒙文字，过着牧业生活；只是在宗教信仰上，不同于其他蒙古族。
许多牧民的家离清真寺超过百里，基本上每週去做礼拜是不可能的；但他们一般会在开斋节、宰牲节与圣纪节这三大节日，前往清真寺参加会礼。另外，位于敖伦布拉格镇的阿尔苏公墓是缠头回回的圣地。传说，一位阿訇受到启示，来到此地帮助他们的祖先安葬家人。因此，缠头回回会定期上阿尔苏公墓祭拜祈祷。
缠头回回也庆祝蒙古族的传统节日，如那达慕大会、敖包祭祀，甚至还邀请喇嘛来诵经，保持节日原有的习俗。「传统节日为什麽不请阿訇呢？这样与你们的信仰不是相悖吗？」我语带疑惑地问。
他们说：「真主也好，佛祖也好，阿訇也好，喇嘛也好，天下的圣者都是一样的，与人为善。」「一方面是看热闹，在那达慕大会根据自己的爱好参加比赛玩儿；另一方面趁机买些日用品，一举两得。」^注

注：摘自苏利德《中国蒙古族穆斯林研究历史、传统、文化多样性》一文。

代祷文

天父，就如经上所记：「没有义人，连一个也没有。没有明白的；没有寻求神的；都是偏离正路，一同变为无用。没有行善的，连一个也没有。」但祢却深爱着世人，差下自己独一的儿子，让所有信祂的人不致灭亡，反得永生。今天，我们要为所有蒙古族穆斯林祷告。神啊！求祢按着祢全然的美善，救他们脱离绝望的深渊，得着永远的生命、盼望和光明。愿蒙古族基督徒为着福音的缘故，和缠头回回建立友谊关係，向什麽样的人，就作什麽样的人，为要与他们同得福音的好处。奉主耶稣基督的名求，阿们！

达斡尔族的族源至今尚无定论，但就目前的研究成果——达斡尔语和古代契丹语有诸多相似的词彙，他们极有可能是契丹的后裔。
达斡尔语一共有四种方言：布特哈方言、齐齐哈尔方言、海拉尔方言与新疆方言。其中，布特哈方言的分布最广、使用的人口最多，包括内蒙古自治区呼伦贝尔市莫力达瓦达斡尔族自治旗、鄂伦春自治旗，以及黑龙江省等地。达斡尔语并没有文字系统，自清代开始，达斡尔人便借用满文字母来拼写自己的民族语言，记录并创作出许多脍炙人口的乌春叙事诗^注。不仅如此，聪明多智的达斡尔人还通晓汉、蒙、哈萨克和维吾尔文。
达斡尔族本来生活在黑龙江上中游地区，以渔猎为生。十七世纪中叶，因不敌沙俄的入侵，他们便南迁到嫩江流域，从事农业生产，种植大麦、小麦、玉米、蔬菜和菸叶。
内蒙古自治区、黑龙江省和新疆维吾尔自治区是达斡尔族的聚居地。然而，随着现代交通运输的普及，达斡尔族人口正在快速地向各个城市扩散。

注：乌春是达斡尔族的一种诵唱体叙事诗歌，其特点是曲式短小、旋律简单。

代祷文

天父，现代交通运输的普及，带动了达斡尔族人口往城市迁徙。我们向祢祈求，愿祢敞开福音之门，好让达斡尔族有机会认识耶稣基督。为城市裡的中国基督徒祷告，愿他们能因着十字架上的救恩、神活泼长存的道，就顺服圣灵的带领，在工作职场上活出美好的见证，并勇敢地向达斡尔族传福音！「所以，凡听见我这话就去行的，好比一个聪明人，把房子盖在磐石上；雨淋，水冲，风吹，撞着那房子，房子总不倒塌，因为根基立在磐石上。」愿达斡尔人成为敬畏神的聪明人，将一生的意义建造在磐石之上。奉主耶稣基督的名求，阿们！

达斡尔信奉萨满教，他们敬拜白那查(山林的主宰)、盖力巴日肯(管门护院，保护一家平安)、霍卓日巴日肯(祖神)、吉雅其(保护牲畜之神)、奥蔑巴日肯(保护孩子之神)、敖雷巴日肯(狐仙，作祟使人精神错乱)、娘娘巴日肯(主宰天花、麻疹和儿童疾病)等等，有几十位之多。
达斡尔的萨满宇宙观认为，世界一共分为三层。上天是神灵的住所，永生不死；地上是人与自然万物生存的空间；地下，则是人死后灵魂要去的地方。谁是上天、地上和地下的沟通桥梁呢？答桉就是雅得根，也就是萨满巫师。
当某个家庭出现疾病灾殃时，雅得根就会穿上法衣，头戴铜角神帽，为他们指引献供方向——无论是有神在捣乱，或是哪位神才能给予保护。每一家的生活经历不同，供奉的神自然也有所差别。
近年来，随着教育水准的提高，萨满信仰正走向衰落。有些达斡尔人的家中已不再供奉神像和神偶；生病时，他们也会先选择去医院就医，而不是请雅得根跳神治病。
二十世纪九十年代，曾有超过一千位达斡尔人信靠基督。在异教之风裡，他们坚守着信仰。眼下，有达斡尔语的部分圣经经卷。

代祷文

天父，我们同心向祢祈求，愿达斡尔人，包括雅得根，从错误的宗教观裡走出来，认识耶稣基督是神和人之间的唯一中保。愿主兴起圣经翻译，让达斡尔人早日有母语圣经，并常常学习，在真道上成长。祷告达斡尔基督徒，能成为忠实的见证者，向亲友、族人见证福音的大能。在试探临近的世代中，恳求圣灵保守达斡尔基督徒的心，明辨主的美意、心怀定见，懂得如何来到施恩宝座前逃避试探，得着神所赐的生命冠冕，这是上帝给那些爱祂之人的应许。奉主耶稣基督的名求，阿们！

山间的风吹着枝枒娑娑作响，呼吸尽是森林间的芬多精，我一步一趋地跟在查查后面。
鄂温克的意思是「居住在大山林中的人们」。鄂温克人与驯鹿保持着两千多年的共生关係。查查说，他们的祖先没有任何交通工具，所以驯鹿成为鄂温克人赖以迁徙的森林之舟。
「我们是国内目前唯一同时拥有狩猎生产与饲养驯鹿文化的民族，超过80%的人住在呼伦贝尔。由于和其他民族杂居在一起，除了鄂温克语，我们还会讲汉语、蒙古语，祖辈甚至能写出一手漂亮的满文。」
「我爸爸使枪可熟练呢，但2003年政府把枪收走啦！」查查喋喋不休地说着。
21世纪以前，许多鄂温克人仍过着以狩猎维生的日子。然而，因着乱捕滥猎事件日渐增多(非鄂温克猎民所为)，野生动物数量骤减；再者，政府推行禁猎政策，使得鄂温克人纷纷转而从事农业和畜牧业。

代祷文

天父，祢说：「我们要照着我们的形像、按着我们的样式造人，使他们管理海裡的鱼、空中的鸟、地上的牲畜，和全地，并地上所爬的一切昆虫。」但如今，随着现代科技的发达，我们误以为自己是自然界的主宰，篡夺了神的主权。因着贪婪与愚昧，我们肆意对环境征服、掠夺和践踏。今天，我们要为呼伦贝尔市的生态环境祷告。「地和其中所充满的，世界和住在其间的，都属耶和华。」祈求住在呼伦贝尔市的所有居民，不论是鄂温克族、汉族、蒙古族、达斡尔族和其他少数民族，他们的生命都要被福音更新，与土地之间有着平衡恰当的关係，恢复起初神所吩咐的使命——受託管理世界。奉主耶稣基督的名求，阿们！

历史上，鄂温克人曾被称为索伦、通古斯或雅库特。直到1957年，他们才恢复了「鄂温克」这个族称。
索伦的满语意涵为「柱子」。那时候，鄂温克人骁勇善战，称雄诸部，如「柱子」般坚实可靠，所以满清政府称其为索伦。现今，索伦鄂温克人共有2.7万左右，主要分布在内蒙古呼伦贝尔市的鄂温克自治旗、阿荣旗以及扎兰屯市。
通古斯的意思为「清澈的河畔」。记载通古斯鄂温克人的文献不多，只知道在明末清初时曾活动于贝加尔湖一带，与布里亚特人相邻为伴。从苏联革命胜利、沙俄政府倒台的交替之际，他们受俄罗斯人压迫， 相继南迁。多年后的今天，约有2,800名通古斯鄂温克人，居住在陈巴尔虎旗鄂温克苏木和鄂温克自治旗锡尼河苏木。
「我们是鄂温克，不是雅库特。」还有另一部分的鄂温克人因长期与雅库特人溷居在列拿河流域(今俄罗斯境内)，而被当地人误认为是同个民族，以讹传讹。三百多年前，他们游猎至额尔古纳河一带。如今，雅库特鄂温克人仅剩不到200人，聚居在根河市敖鲁古雅鄂温克民族乡。

代祷文

天父，祢爱祢手所造的每个鄂温克人，并希望他们都回转向祢。恳求祢差派属祢的子民来到内蒙古，效法基督，服事各个地区的鄂温克人。主啊！求祢向鄂温克人彰显祢的怜悯与慈爱，圣灵在他们的心裡动工，挪去对福音的无知、刚硬以及不屑，明白自己的罪孽深重，并渴望得着耶稣基督赦罪的恩典。主啊！祢是良善正直的，愿祢指引鄂温克人走正路，用祢的道教导他们，使他们在人生的旅途中，在祢的爱裡学习如何按祢的旨意而活，生命长大成熟。奉主耶稣基督的名求，阿们！

火，是鄂温克的主人。若一家的火主没了，便有绝根之危。过去，鄂温克猎民会保存撮罗子^注裡的火种，即使搬家也绝不让火熄灭。在饭前，他们必须将一些酒和肉投入火中， 以示敬火。不论是举行结婚仪式，抑或是新媳妇初到婆家，他们都要先拜火主。
每年农曆12月23日，是火神回天的日子，鄂温克人会在这一天向火神献祭。担任主祭的妇女会跪在火前，口中不断地祷念「呼日耶！」，以请求火神宽恕一年当中的失礼之处，并与众人一齐向着火神磕头跪拜。
不仅如此，每家鄂温克人会随身携带皮製小袋——玛鲁，裡面装着能保护人畜的神像，还有舍卧刻喜欢的物品，如鹿皮小鼓、灰鼠皮、鸭子皮等等。舍卧刻是谁呢？他是从天上下来的一条蛇，能与萨满沟通。若能讨他开心，他就会帮助鄂温克人狩猎丰收，免去灾病。
地域文化互相影响的结果——鄂温克在丧葬仪式上，带有藏传佛教、东正教色彩。一些索伦鄂温克人会请喇嘛在丧礼中诵经。通古斯和雅库特鄂温克人则习惯请牧师读经为死者引路，或是把耶稣像放入棺材内。
鄂温克人真的认识耶稣吗？并不，他们只不过是把祂当成众神之一罢了。

注：由二、三十根木杆搭成，覆盖兽皮，形状像半张开的雨伞，容易建造和拆除，适合游猎生活，是鄂温克、鄂伦春族的传统民居。

代祷文

天父，求祢不要掩面不顾鄂温克人。愿圣灵运行在鄂温克族中间，使他们的属灵眼睛得开，看见火神敬拜、护身符玛鲁，以及藏传佛教都是徒劳而愚昧的行为，那些只不过是工匠所凋刻出来的偶像，既不能说话，也不会走路。「耶和华超乎万民之上；祂的荣耀高过诸天。谁像耶和华——我们的神呢？祂坐在至高之处，自己谦卑，观看天上地下的事。」祷告鄂温克人听见祢的呼唤，深知自己需要耶稣基督的宝血涂抹过犯，便灵裡谦卑，悔改归正，成为神国的一员。奉主耶稣基督的名求，阿们！

温煦的阳光从叶隙间洒落，湿润又清新的空气令人陶醉，四周树木参天，远方有着连绵的山峦环绕，这裡是大兴安岭，纯朴勇敢的鄂伦春人世世代代居住在这片美丽壮阔的森林裡。 回到二十世纪，时间在鄂伦春族身上犹如静止般，他们依旧过着搭撮罗子、乌力愣式^注1的游猎生活。然而，自六十年代开始，成千上万的工人涌入林区兴建城镇、开荒种地，破坏了此地的生态平衡。1996年，鄂伦春猎民迫于无奈，放下了心爱的猎枪。 即使如此，细看每个角落，依旧遍布着鄂伦春人昔日留下的生活痕迹华美精緻的兽皮服饰、狍腿皮製的烟荷包、古朴大方的桦树皮容器……鄂伦春人不仅手製工艺不输西方外国大厂，若你有幸听到他们表演感情浓烈、曲调悠扬的赞达仁民歌，他们与生俱来的即兴说唱技巧包准让你啧啧称奇。 森林外的定居生活并不轻鬆。鄂伦春人的聚居地^注2 ——鄂伦春自治旗无霜期短、降雨分布不均，农作物时常歉收；加之地处偏远，教育、医疗、水电等生活费用高。直到2020年，鄂伦春自治旗总算退出了贫困旗县的行列。

注1：共同劳动、平均分配的原始共产社会制度。
注2：鄂伦春族约有8,000人，一半住在内蒙古鄂伦春自治旗及札兰屯市，另一半则住在黑龙江省。

代祷文

天父，与生俱来的罪性让我们变得贪得无厌，毫无节制地取用自然资源，抢夺土地，导致生态失衡、气候改变。祷告在呼伦贝尔市生活的人们，能因着认识神，便尊重上帝所创造的大地，遵照祂美善的旨意而活，使社会「多收的没有馀，少收的也没有缺」。「温柔的人有福了！因为他们必承受地土。」愿放下猎枪、处在失落景况的鄂伦春人，反而在基督的国度裡找到人生方向，成为柔和谦卑之人，享受安息在神怀裡的喜乐与满足，看似一无所有，其实样样都有，并与我们一同期盼万物更新，承受新天新地。奉主耶稣基督的名求，阿们！

或许是生长环境使然，鄂伦春人对生命有种难以言喻的豁达。他们不怨天尤人，总怀着感谢之情敬畏自然，因认为万物皆有灵。
昔日的鄂伦春人视月亮为照明之神，负责掌管百兽的活动状况；他们会向月亮磕头，祈求它能多赏赐猎物。他们称北斗七星为方向之神，为迷路的猎民指引回家的路。
鄂伦春人相信人死后灵魂永存，祖先祭拜尤为慎重。他们认为祖先能为子孙后代消灾解难，亦可保佑家族绵延不绝。而对于火，他们是既亲近又敬畏，必须献上最好的肥肉，求火神庇佑一家平安。此外，他们还会配戴避邪之物，以防「吃人莽盖」^注上门。
萨满在鄂伦春人日常生活中扮演着重要角色，在春祭、秋祭、河祭、酒祭等仪式，他们都会请萨满跳神。夜幕降临之时，萨满会穿上神衣，头戴神帽，慢慢地击鼓请神。
当我与老莫聊森林滥伐问题正起劲时，他突地冒出一句：「难道那些人不怕神灵怪罪吗？」我顿时一愣。如今，萨满在鄂伦春自治旗已近消亡；但这句话的背后，似乎暗示着泛灵信仰并未随之走入历史。
这裡有30位鄂伦春基督徒，他们能勇敢地向族人传递攸关永恆生命的好消息吗？

注：传说莽盖是一位长着九颗脑袋的吃人恶魔，猎民往往在猎狗的帮助下才可战胜他。

代祷文

天父，经上说：「神就照着自己的形像造人，乃是照着祂的形像造男造女。」父神，祢知道鄂伦春人仍然深陷在偶像崇拜的泥沼裡，他们的耳听不见祢的声音，眼看不见祢的同在。他们的生命失去了神的形像，脆弱到转瞬即逝。然而，「爱惜自己生命的，就失丧生命；在这世上恨恶自己生命的，就要保守生命到永生」，这是福音的奥祕。我们恳求圣灵来，使鄂伦春人明白福音的奥秘，相信耶稣才是那一位赐生命的主——祂走下了荣耀宝座，为世人带来永生。祷告鄂伦春人在神的爱裡受祂引导，恢复被造之人的目的——敬拜三一真神、为神而活。奉主耶稣基督的名求，阿们！

若说到游牧，你的脑海裡会浮现出什麽样的画面呢？
蓝天白云、无边草原、成群的牛羊，配上大口吃肉的悠閒……实际上，只有在夏季，哈萨克牧民们才能短暂地拥有这幅充满诗意的游牧生活图景。
根据季节变化，哈萨克牧民以「阿吾勒」^注为单位，每年进行4次转场，为牲畜选择适合的环境。游牧生活是苦涩的，尤其是路途最长的冬季转场——陡峭嶙峋的山峰之间，牧民们骑着马，赶着牲畜，而队伍的最前头是骆驼——背着简易毡房、干粮和饲料，在呼啸的寒风中艰难跋涉。若不幸遇上暴风雪，那将会是一场难以想像的灾难。
随着定居工程的推进，「阿吾勒」已逐渐解体，不再由经验丰富的头目从中协调各户之间的草场使用；而现代的社会组织并不利于游牧，草场退化的面积也正在迅速地扩大。

注：「阿吾勒」是哈萨克游牧传统的社会组织，一般由血缘亲近的十几户牧民组成，并由经验丰富的年长者担任头目，负责管理游牧生产、行政事务与协调各户之间的关係。每一个阿吾勒，皆有自己的居住地和游牧地。

代祷文

天父，诸天是祢的，大地是祢的，世界上的万物也是祢的，一切都是祢所创造的。祢将地交给人类，代表祢来治理。即使始祖亚当夏娃犯了罪，地受到咒诅，祢依旧借此供应人类的需要。求祢赦免我们，没有按祢的心意来管理大地，使土地资源耗尽、生态环境失衡。为新疆祷告，愿生活在此地的人们，包括哈萨克牧民能认识主，生命得蒙救赎，心思意念被福音转化，领受祢对受造物的心意，找回治理土地的责任。愿圣灵带领他们，找到减缓草场退化的方法。奉主耶稣基督的名求，阿们！

历史上，哈萨克先民曾信奉过萨满教、佛教、祆教^注1和景教^注2，特别是最后传入哈萨克草原的伊斯兰教，对其文化风俗产生了深远的影响。
居无定所的游牧生活，让哈萨克人无法完全履行伊斯兰教的宗教义务。只有在古尔邦节和开斋节，他们才有机会沐浴淨身，穿上色彩鲜豔的民族服装，到清真寺做礼拜，听阿訇讲经布道。
萨满教并未在哈萨克人的生活裡彻底消失，而是与伊斯兰教信仰交融在一起。在哈萨克人的眼中，萨满教的诸神归安拉所统管；崇拜萨满教的灵魂，等于是崇拜穆斯林的圣贤。不仅如此，一些阿訇、毛拉也从事为人祈福求安、占卜问卦、治病驱邪等萨满活动。
然而，哈萨克社会正朝向宗教世俗化走去。年轻的哈萨克穆斯林，从小就开始受科学文化薰陶与无神论教育；跟着长辈做功，不过是为了祈求安拉保佑现世的平安富足。他们认为思考死后的去处、灵魂是否得救赎没什麽实质意义。

注1：又称为拜火教。在伊斯兰教诞生之前，祆教是中东和西亚最具影响力的宗教。
注2：又称为涅斯多留主义，主张马利亚没生下神，而是生下神的器皿，让神住进来，有「二位二性」之疑。

代祷文

天父，我们为新疆哈萨克的阿訇和毛拉祷告。愿他们遇见经历过福音权能的信徒，有机会认识属天的平安之路；将自己献给神，并将肢体做义的器具献给神。为着新疆哈萨克人祷告，愿祢的怜悯临到他们身上，透过基督，获得祢的帮助，使他们像鸟儿一般，可以挣脱伊斯兰教、萨满教和世界价值观的网罗。愿祢亲自夺回所有哈萨克人的心志，使他们全人都归向祢，从此不再为自己而活，而是单单为祢而活。「我们得帮助，是在乎倚靠造天地之耶和华的名。」奉主耶稣基督的名求，阿们！

「逐水草而居，沿牧道迁徙」曾经是大部分哈萨克人的生活写照。如今，走进阿勒泰地区，映入眼帘的是一排排的红色楼房衬着蓝天白云，商店街卖的生活用品一应俱全，还有笔直平坦的柏油路通往各地。 自二十世纪八十年代开始，中国政府大力地推行定居工程，许多牧民因此搬进楼房，告别了世代沿袭的游牧生活。职业身分悄然改变，哈萨克人转而从事农业、手工业、商业贸易，或是进入服务业，成为医生、老师和公务员。 年轻的沙尔赫提社会适应力强，正积极地追求个人幸福。然而，他爷爷却语重心长地说：「草原、毡房和牛羊才是我们哈萨克人的家。你们年轻人喜欢贪图享受，老祖宗留下来的游牧要断送在你们这一辈了。」 哈萨克族人口已超过146万，其中约有一百多名基督徒，他们主要居住在伊犁哈萨克自治州、塔城地区，以及阿勒泰地区。目前，他们已有完整的哈萨克语圣经和《耶稣传》电影。

代祷文

天父，传道者说：「趁着年幼、衰败的日子尚未来到，就是毫无喜乐的那些年日未曾临近之先，当记念造祢的主。」让我们同心为哈萨克的年轻人祷告，求主帮助他们，在看似拥有无限青春和美好未来的阶段裡，能及早认识我们的救主耶稣基督；不是蹉跎一生，至终得罪了爱我们的主；而是受圣灵感动，将自己的生命全然献上。我们为哈萨克的年长者祷告，愿对未来世代的失落感、深恐遭人遗忘的无助感，反倒将哈萨克的年长者指向永恆的独一真神，并以祂为乐，找着那真正的满足感。奉主耶稣基督的名求，阿们！

锡伯族是古代鲜卑的支裔，他们聚居在中国东北，隶属于科尔沁蒙古。康熙年间，科尔沁蒙古王将锡伯族献给清政府，他们随即被编入满洲八旗，分驻在东北各城。由于锡伯族能武善战，清政府忧其人口众多，恐日后生事，遂以「分散各境，万不可使居一国」的政策，将几千名锡伯族兵丁西迁至新疆伊犁，屯垦戍边。
如今，锡伯族总人口将近19万，一部分居住在新疆维吾尔自治区伊犁哈萨克自治州的察布查尔县、乌鲁木齐市和塔城地区；另一部分则散居在黑龙江省、吉林省，以及辽宁省。西北的锡伯族还保留着使用锡伯语的传统；然而，锡伯语在东北早已失传，他们惯常使用的语言是汉语与蒙古语。
上个世纪，渖阳市陆续建立了几间教会。现在，整个辽宁省估计有30万名基督徒，其中约有百位是锡伯人。
这群东北的锡伯基督徒，知道千里之外的族人也需要耶稣基督的救赎之恩吗？

代祷文

天父，感谢祢召聚了一群「出黑暗，入奇妙光明」的东北锡伯基督徒；如今，他们是君尊的祭司，是圣洁的国度，是属祢的子民。我们祈求祢帮助锡伯基督徒，行事为人与蒙召的恩相称，无论被呼召去担任何种角色，都以爱神爱人为生活中心。无论身处在什麽样的景况，他们都有从神而来的确信：借着基督，没有任何人或事，能把他们从神的心意和手中夺去。盼望新疆的锡伯人有机会在这群同胞们身上，看见上帝的美善，生命就因此被吸引，渴望归向祢。奉主耶稣基督的名求，阿们！

锡伯族自古信仰萨满教。金末元初，藏传佛教传入蒙古地区，使得当时受蒙古人统治的锡伯族深受影响。清初以后，锡伯族逐渐从渔猎生活转变为农业生活。由于与汉人杂居一处，汉文化信仰也十分自然地融入锡伯人的精神世界。
综合上述，现代锡伯人的信仰观并不是单一的，而是萨满教、藏传佛教和汉人民间信仰长期交融共存的结果。
靖远寺是一座极富盛名的藏传佛教寺院，距离察布查尔锡伯自治县城约六公里。寺院正殿供奉着药师佛、释加牟尼和阿弥陀佛。其西面的小庙则供奉着汉族常见的神祇——土地神、关帝与娘娘神。
此外，在一些农村裡还保有自然崇拜——每逢春耕开始前，人们会写符书挂在祈年树枝上，以求庄稼丰收。
根据民俗学者的调查报告，察布查尔锡伯自治县现存12位萨满，另有几位相通、尔琪，以及斗琪^注。

注：相通、尔琪，以及斗琪皆是从萨满分化出来的专职巫师。相通，专门以巫术诊治久病不癒、患有精神疾病的人。尔琪，专管婴幼儿麻疹的巫师。斗琪，专治被鬼附身的疾病。

代祷文

天父，愿祢的圣灵触摸锡伯人的心，使他们看见药师佛、释加牟尼、土地神和关帝只不过是人手所凋刻出来的，而愿意来寻找祢这位又真又活的上帝！父神，祈求祢以怜悯为怀，仰脸光照锡伯人，让他们看见耶稣基督在十字架上的捨己之爱，便被吸引来到神面前，撇下一切，踏上跟随主的道路。神啊！愿祢不要离弃祢所爱的锡伯人，帮助萨满、相通、尔琪和斗琪转离诸神，向祢的圣殿俯伏敬拜，为祢的慈爱和诚实称讚祢的名；愿他们成为义的器具，将自己的眼、耳、口和手脚都献给神，做讨神喜悦的事，成为众人的祝福。奉主耶稣基督的名求，阿们！

艾努人居住在新疆维吾尔自治区和田地区的和田市、墨玉县、洛浦县，以及喀什地区的莎车县、巴楚县、疏勒县等地，共计约1.2万人。他们是一支未识别民族，暂时被划分成维吾尔族，其民族起源至今在学界仍各执一词。
艾努人生活封闭，实行严格的族内婚制，极少与异族通婚。他们对外使用维吾尔语和汉语，对内则使用艾努语。
多数的艾努人在乡间行医，擅长脉诊治疗，或是靠卖草药谋生。比较特别的是，洛浦县布牙乡塔木艾格勒村的艾努人却以玉器买卖为业；和田市肖尔巴格乡合尼村的艾努人则从事地毯製作和销售。
艾努人所居住的和田市、喀什地区位处新疆最南端，被群山和沙漠所环绕，气候干旱少雨，生态环境脆弱，旱灾、霜冻、土石流、山崩等自然灾害频发。不仅如此，这两个地区一直是榜上有名的贫困县，人民所得远低于新疆全区的平均水平，且受教育程度主要集中在初中阶段。

代祷文

天父，「凡要救自己生命的，必丧掉生命；凡为我丧掉生命的，必救了生命。」主啊！我们是领受救恩礼物的一群人，生命因着在基督裡而丰盛有馀，能够自由地给予他人、为他人付出、不害怕失去。我们向祢祷告，求圣灵引领中国各地的基督徒，看见生活在和田市、喀什地区的艾努人的窘迫，而愿意负起关顾他们的责任——在教育、贫困、环境保育等公共议题上，延续「施」与「受」的礼物循环。愿艾努人在这群基督徒身上，认识我们的神是何等地有恩惠、有怜悯，不轻易发怒，大有慈爱，而心受圣灵感动，渴望回到天父的家中。奉主耶稣基督的名求，阿们！

走进苏拉宫村，一切的景象完全颠覆了我的想像。院子裡没有影壁牆、祭天用的索伦杆，民居内更没有摆设三面炕——从裡到外，完全感受不到一点满族文化的痕迹——建筑风格清一色是维吾尔式的，房前有木製的葡萄架，侧面是牛羊牲畜的棚圈，院裡种植着各种花卉和果树。
苏拉宫村位于伊犁哈萨克自治州伊宁县，是新疆境内唯一一座满族村，迄今已有两百馀年的历史。根据史料记载，乾隆年间，一群满族官兵携家带眷，奉命来伊犁驻防。如今，新疆的满族人就是他们的后代。
「以前这裡几乎全是我们的族人，后来从南疆迁来了维吾尔族，从内地迁来了汉族。」
人民公社时期，苏拉宫村的维吾尔族与汉族人口持续增多，形成多民族溷合居住的聚落模式，大家一起共享资源。
直至今日，民族之间的日常互动依旧不减。农忙之时，满族人时常会邀请维吾尔人一起来帮忙收割玉米。随着生物学常识的普及和传统思想的转变，满族与汉人的跨族通婚越发频繁。
生活在维吾尔族和汉族的夹缝之中，苏拉宫村的满族人大都会讲一口流利的维吾尔语和汉语，却不识满文，也不会说满语。

代祷文

天父，求祢按着祢圣善的旨意，帮助众圣徒，因着十字架上的救恩、神活泼长存的道，体贴圣灵的工作，活得更像耶稣基督的样式——把丰盛的恩典分给住在苏拉宫村的满族人。在这个充满维吾尔族文化的环境裡，愿圣灵引领满族人的心，使他们得以认出好牧人的声音，以耶稣基督为至宝，满心欢喜地回到羊圈。我们向祢呼求，愿祢的大光照耀苏拉宫村，终结此地的黑暗，使人们与祢一起，活在永不止息的爱与无法想像的喜乐裡。奉主耶稣基督的名求，阿们！

社会动盪已成了过往。曾经隐姓埋名的满族后裔，纷纷踏上寻根之路，多年来埋藏于心底的疑问——「我是谁」、「我来自哪裡」都迫切需要解答——因此修缮家谱成为一件重要的家族大事。
「清朝统一了中国，划定了中国版图，不管清朝后期怎麽腐败，它在历史上的作用还是巨大的。」
「我们满族，在中华民族几千年文明史中曾书写下壮丽的一页。我们伊犁的满族，为边疆的民族解放也作出了不可抹灭的贡献。」^注
虽然苏拉宫村的满族人对自己的民族语言和文化所知甚少，但每逢谈及清王朝的历史和伊犁满族的边疆血泪史，人人都能说得慷慨激昂，声泪俱下。
每年农曆十月十三日的颁金节，是满族人极为重视的节日。这一天，散居在乌鲁木齐市、伊犁哈萨克自治州等地的满族人会在苏拉宫满族文化宫齐聚一堂，与北京、东北的满族同胞透过网络，互相分享过节的喜庆。
满族人似乎还不知道，什麽才是终极的自我认同。

注：引自《伊犁苏拉宫满族的文化变迁与民族认同》一文。

代祷文

天父，我们要称谢祢，是祢的儿子付上了可怕的代价，走上一条顺从至死的道路；为了让我们得以回头，走上因信称义的道路。今天，我们要为满族人祷告。愿他们听闻祢的道，渴慕祢的义，并靠着圣灵的帮助，悔改归向祢。「投靠耶和华，强似倚赖人。」愿满族人将自己的身分认同，建立在耶稣基督这块坚固的磐石之上，甚至成为爱的流通管道，谦卑地服事众人，因为神看他们为美好。愿看见主荣光的满族人，拥有圣洁的德性，以荣耀神为生活准则，越来越像主的形象。奉主耶稣基督的名求，阿们！

走进白哈巴村，空气中飘散着若有似无的奶香，随即映入眼帘的是俄式木屋，零星地散布在广阔无边的大草原上。
热情朴实的巴特邀请我们一行人去他的家中作客。女主人端来了热腾腾的酥油奶茶，木桌上摆满了从县城买来的各色果干，还有当地自产的黑色野果浆，配上刚出炉的俄罗斯列巴式麵包。
「我们图瓦人是成吉思汗的后代，祖先是成吉思汗大儿子朮赤汗的部队成员。那时候朮赤汗领兵西征，我们祖先随军来到这裡，图瓦人住在这裡已经超过八百年了。」听着巴特的爷爷娓娓道来属于图瓦族的历史故事，我才明白为何屋内牆上悬挂着成吉思汗的画像。儘管依据客观的人类学研究，图瓦人的族源无疑与突厥民族有较深的渊源，但每一位图瓦人都坚信自己是成吉思汗的后代，是蒙古族的分支。
图瓦人主要分布在新疆阿勒泰地区哈巴河县的白哈巴村、布尔津县的哈纳斯村和禾木村，其他则散居在富蕴县、清河县以及阿勒泰市，总共大约有四千人。他们是一群甚少听闻福音的中国未识别民族。

代祷文

天父，愿祢怜悯我们，挪去我们的害怕、不安与小信，使我们不醉心于世界，而是一心地快跑跟随祢，向世人诉说祢的荣耀与美善，好叫万国得知祢的救恩，包括住在新疆阿勒泰地区的图瓦人。愿圣灵把基督的爱浇灌在图瓦人身上，使他们谦卑地领受救恩的福分。盼望祢的话语丰丰富富地存在图瓦人的心裡，磨塑他们的心思意念，使他们的生命长大成熟，越来越有主的样式。神啊！祢以公正统治列国，并引领世上的万民。愿万民都讚美祢，向祢欢呼歌唱；全地的人都要敬畏祢。奉主耶稣基督的名求，阿们！

高耸入云的敖包杆子，缠绕着如波浪般随风舞动的蓝色哈达。在图瓦人的眼中，敖包是天地与人类沟通的圣地，将人间的乞求送达天际。阿勒泰地区的图瓦人通常会盛装出席每年六月初举行的敖包会。
喇嘛念经时，图瓦人依序不断地把自家准备的奶酒、奶酪和包尔萨克^注投入火堆裡，并齐声念诵招福词：「胡瑞！胡瑞！请求库克腾格尔(苍天)保佑我们蒙古乌兰吉拉腾，请求阿尔泰山保佑我们蒙古乌兰吉拉腾……」接下来，佈施户们手捧着羊头、羊心走绕敖包三圈后，所有人一起将寄託心愿的各色布条，悬繫到白桦树枝上。
在浑厚绵长的诵经声中，透过敖包仪式，图瓦人认为遥远的天际似乎变得触手可及，与人类世界声息相闻，使他们更加仰赖敖包，渴望心愿能被上天聆听。

注：油炸的麵製食品，常与奶茶相配。

代祷文

天父，自从人类堕落，所有人都与祢隔绝，心裡与祢为敌。然而，感谢主，借着耶稣基督的宝血，使我们今天得以坦然无惧地进入天上的至圣所，与神交通。今天，我们齐来为图瓦人的救恩祷告。愿圣灵使他们看见：与神和好，并不是靠着敖包祭祀，而是靠着耶稣基督在十字架上所流的宝血。基督是那不能看见之神的像，是引领我们进到神面前的大祭司、神的儿子。主啊！愿祢奇妙的圣灵使图瓦人发现，耶稣基督就是道路、真理、生命，若不借着祂，没有人能到父那裡去，便知罪悔改，归入主的名下。奉主耶稣基督的名求，阿们！

近年来，白哈巴村、哈纳斯村和禾木村旅游业的迅速发展，不仅创造出更多的就业机会、增加经济收入、改善公共基础设施，也促进了民族传统文化的交流与传播。图瓦牧民，也因此走出了与世隔绝的村庄。
与此同时，人类对经济利益的无止尽追求，亦带来不少负面影响。大规模的旅游资源开发，侵占上万亩草场，让世代以捕鱼、游牧和狩猎维生的图瓦人不得不改变原有的生活方式，而背负越来越沉重的生存压力。建设公司随意地滥垦滥伐林木，建造一座又一座的民宿、旅馆，导致当地的生态环境遭受严重破坏。摩肩接踵的游客，络绎不绝的车辆，让昔日美如地毯的绿色山坡，成了现在黄土外露的景象。此外，一些商人甚至利用不正当的手段低价收购牧民们的牛羊、兽皮和房产，导致部分的图瓦人流离失所。

代祷文

天父，我们为图瓦人所处的环境祷告，愿祢的光照进白哈巴村、哈纳斯村和禾木村，使各种不公平对待的社会问题可以被消灭，人民不再用错误的方式寻求自利。人离开受造原理的结果就是祭拜偶像、仇恨、争竞、结党、纷争、嫉妒、醉酒……热切地想要获取一切来满足自己。然而，唯有认识祢，才能使众人得自由。愿神差派属祢的子民，在爱中展现慈惠、正义与慷慨，服事他人，成为恩典流向图瓦人的管道。祷告生活在白哈巴村、哈纳斯村和禾木村的人们，包括图瓦人，生命得释放，接受神所赐的救恩，恢复受造的目的，渴望为神而活，在爱裡寻求合一。奉主耶稣基督的名求，阿们！