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0110月

地的四极,都要记念耶和华,并且归向他。列国的万族,都要在他面前敬拜。

诗22:27

22篇的开头,那人看起来一败涂地,但如果你只定睛在此,就会错失这首诗的意义。
希伯来文是「唯象语言」,描写观者所见事物的原貌。所以如果耶稣上十字架那天,你站在各各他,肯定也会看见一切化作泡影了;你推翻欺压者的梦想被压碎了;你的拉比死在十字架上,以灾难收场;神离弃了祂所拣选的人。
如果你看到这些就下失败的定论,就无法看见神的胜利和能力,所见的只有坟墓跟绝望罢了。
诗歌接下来还描述人群如何嘲笑和揶揄,勾勒出一幅彻底遭人拒绝的画面。然而,一旦事情全貌浮现,人人都要改观!转眼间,诗歌变成了得胜和沉冤得雪的呼喊,描述神掌权,并赞美祂显出了荣耀。那位看似遭神遗弃的人,不再被藐视、不再受苦、不再不见耶和华的面(25节);那被拒绝的人开始在诽谤者面前讚美神。突然间,我们发现那些谦卑、受压制和被遗忘的人,却最能贴近感受基督受苦的经历,以及复活的欢欣。
我们此刻眼前所看到的事物,未必就是结局。这为我生活的处境、看待事物的方式,带来什麽提醒和鼓舞呢?

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0210月

地的四极,都要记念耶和华,并且归向他。列国的万族,都要在他面前敬拜。

诗22:27

如果希伯来文中有个动词,可以总结神给人的信息,那就是「shuv」。它在圣经中被使用超过一千多次,全围绕在「回返、回来或回转」的概念上打转。
但多数基督徒不会把「shuv」看为好消息的总结。许多人关心的是:死后会去哪裡?上天堂是他们信仰的具体目标。但,死后会发生什麽事的想法,是希腊人的信仰哲学,他们认为世界既坏且恐怖,唯一能解决地上问题的途径,就是从中逃脱。只要耶稣快点回来,上了天堂,我们的问题就会过去了。
但令人震惊的是,旧约几乎完全没有强调天堂(或地狱)那类的事。我们死后会有审判,但如何发生、何时发生,却无人知晓。「shuv」提醒我们,信仰的目的不是为了逃避,而是要返回起初。希伯来观念是神起初所造的一切都是完美的,受到暂时性搅乱,需要我们齐心协力重返美好时光。
我们要在这裡、在此刻採取行动,重返/活出上帝的心意,而非用等着上天堂就没事了的逃跑心态,来对待信仰、经营我们今生的生命。

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0310月

地的四极,都要记念耶和华,并且归向他。列国的万族,都要在他面前敬拜。

诗22:27

希伯来文字面的意思是「记念耶和华,并且归向祂,地的四极。」瞧,先出现的是动词,「行动」是出现在最前面的。这个行动需要两个步骤:
第一、记念神所造的;记念神是谁;记念你是谁;记念世界现有状况的成因;记念不管外在环境看起来如何,谁正在掌管;记念谁会带来胜利;记念主!
第二、归向祂的美善;归向祂的怜悯;归向祂的恩宠;归向祂的恩慈;归向祂完美的次序;归向那完全坦诚、敞开,没有隐藏,与神在园子散步的状态。
那天到来的时候,全地都会记念并归向耶和华。当完美的秩序得以恢复时,创世原本的状态就会再次成为宇宙间唯一支配一切的秩序。前面就是胜利的日子,那一天肯定会来到。然而,我们受召就是要在那天来到之前的此时此刻,採取行动,预备主的日子及大君王的归来。

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0410月

基督释放了我们,为了要使我们得自由。所以你们要站立得稳, 不要再被奴役的轭控制。

加5:1

你自由吗?不要太快回答或往下看,先好好想想,把它写下来。你的答桉会显出你对自由的概念。
为了明白保罗说的「基督裡的自由」,我们首先要认清保罗所说的自由,并非我们普遍对自由的想法。希腊人和希伯来人对自由的概念是极为不同的。我们的社会和世界文化趋向希腊观点。所以,如果我们用希腊式思维解读保罗的想法,就会导致一些非常严重的神学和实践上的谬误。所以,接下来几天,我们先从察验两者差异之处开始讨论,我们到底拥有哪一种自由呢?
今天先整理思绪,在横线上写下自己对自由的概念,好在未来几天反覆察验自己的思想。

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0510月

基督释放了我们,为了要使我们得自由。所以你们要站立得稳, 不要再被奴役的轭控制。

加5:1

对希腊人而言,自由与政治有关。柏拉图为自由下的定义就是「有能力处理自己的事;相反于奴隶所受的束缚,自由就是脱离别人的意愿而独立」。
希腊人提到的自由界限,必定是由政府来界定,因为我们是活在人群中,无法随心所欲做自己想要做的事。个人拥有的自由范围,是由政府或法律来决定的。照希腊人的想法,政府让每个人尽量享有不危害到别人自由的自由,它需要一套治理的法律。自由往往是指「法治下可行的权利」。
但保罗在这节经文裡,并没有用希腊人的词语eleutheros(自由)。「基督裡的自由」并不是从法律中得自由,那么那是怎样的自由呢?答桉是——成为君王的仆人的自由。你和我与以色列圣者的关係不再受到拘束,我们不再不得见祂的面。为什麽呢?因为我们已经从那由罪而来、无可豁免的刑罚中,得到释放了。如今,我们是得着自由去跟从神的人!

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0610月

基督释放了我们,为了要使我们得自由。所以你们要站立得稳, 不要再被奴役的轭控制。

加5:1

对希腊人而言,自由是受约于理性的个人意志,然而在新约,缺乏自由并非律法控制不当的结果,而是人心毫无自制力。所以,我们无法透过制定更好的法律来解决自由的问题,我们需要的是人心的改变。这一点,不是靠我们自己就能成就的。
从圣经的观点来看,重点在「罪」,而非「政治」。希腊人对自由的想法是以城邦(polis)为框架,而希伯来人却是以公义(tsedik)为框架。在希伯来人的观点中,律法不是用来限制人的,而是要让人能够明白何谓公义,何谓爱他人 引导我从关注自我,转往关注别人和群众。
何谓从律法中得自由呢?就是我从本该受的律法制裁中得到释放。
希腊思想的「自治」是盲目的、是否决了神至高的主权,是引致灭亡的。唯有降服于神的管治才得自由和生命,才能从「自我」这个暴君、徒劳的自利,和执意要自控人生的后果中,得到真正的自由。在希伯来人的想法内,并没有「自我决定」的概念,只有顺服神或悖逆神而已。
我们在哪件事上,还未有顺服神的自由呢?以及,今后我们在思考问题时,不是以「我」为出发点,而是先想想:这是顺服神或悖逆神呢?

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0710月

耶和华是我的牧人,我必不会缺乏

诗23:1

不会缺乏(lo'ekaw-sere),是普世灵魂深处的诉求。无论是无神论者或任何宗教的信徒,一无所缺,不正是人人所期待的吗?每个人都想要生命的需求能得着满足。
大卫发现要解决人内心痛苦的唯一之道,是源自牧人的作为;祂察觉到我们无法用自己的双手来填满内心的虚空。这原本就是真理的基本信念,只不过今天「基督教」似乎不再拥戴这关键性的信心宣言了。大家在脑袋认知上都同意大卫的说法,然而一旦情绪使我们陷入空洞的欲望,我们却鲜少以神来支撑内在的生命。
我们是否把神当作一位向我们提供建议的神,却不真的认为祂能真正地扶起我们、将我们带到青草地?多数时候,我们认为神知道如何帮助我们,却时时不愿意伸出援手。我们常常已经把自己照顾得好好的,认为根本完全不需要劳烦等候祂扶我们一把,不是吗?
请留意这道满有亮光的经文应用——神供应我;然而,大卫能说出一无所缺,依靠的并不是祂的「供应」,而是祂是我的「牧人」这个事实。因此,即使神现在并没有供应我的需要,我仍然可以宣告我不要、也不会屈服于怀疑神恩惠的想法。

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0810月

耶和华是我的牧人,我必不会缺乏

诗23:1

神是我的牧人,既然那是真的,我们就可以跟随祂经过可怕的地方,因为晓得祂一直都是我的牧人。
神是我的牧人,既然那是真的,在我哭泣时,祂会抱我在怀中;在暴风雨狂嚎时,祂会遮蔽我;当敌人攻击我时,祂会为我摆设筵席;在我跌倒时祂会疼爱我。最重要的,即使在苍凉的生命迷雾中,我无法看见祂,却依然能够肯定——神是我的牧人。
生命难免有沮丧、失败、绝望、溷乱、不安,若没有那位真实活着与我们同在的牧人,我们就无法活下去。
你有牧人吗?又或你只不过承认「神是牧人」的这套理论,却不寄望倚靠祂,而依旧依靠自己的双手,或从人的身上寻找满足呢?默想这段经文,然后来到这位牧人面前,定睛于祂吧!

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0910月

因为我自己是在别人的权下

路7:8

你是否处在别人的权下,「奉旨行事」呢?耶稣赞扬这位罗马百夫长伟大的信心是领受上级的命令并且执行。这不仅是态度的问题,也是顺服的问题。非有人服从规定不可,否则就没有「权柄」可言。
hypo exousian tassomenos字面是「在别人的权下」。动词tasso是与「命令的计画」有关。此处意即「这位百夫长被安置在别人的权柄下」,他知道自己的岗位、职责和任务。
这是信徒的首要条件!我们必须认识自己的岗位我们是王的奴僕(自愿的),祂治理我们。我们必须知道自己的职责,乃是执行主人要求我们做的事,不管主人什麽时候、在哪裡发出命令。
我们是天父荣耀的活祭,因此在行为上必须反映出我们属灵的基因;我们的行动必须展现祂的性情。一旦我们不再我行我素,就被安置在神所治理的体制下。在神权下这件事,如何反应在你的生活裡呢?

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1010月

因为我自己是在别人的权下

路7:8

「在别人权下」,指的是我们被安置在接受命令的关係中。我们在那岗位上获准从事一些工作,受委托执行一项神圣的任务,并且得到执行那命令的能力。与许多职场经验不同的是,我们得到责任的同时,还得到执行任务的能力。
然而要注意的是,我们并非掌权的人!一切权柄都属于神,是祂允许我们行使祂的权柄,来完成祂的旨意,我们只不过是执行命令的人。
有什麽命令呢?简单,就是行祂所吩咐的。神将岗位、能力赐给我们,准许我们从事祂所吩咐的事,如同当年祂给亚当命令和治理能力一样。
申命记30:11:「其实我今日吩咐你的这诫命,对你并不太难,离你也不太远。」希伯来文「难」(pala’)这个字,暗示这道诫命是可以被理解和执行的。放心吧!神所託付、要求的事,不会过于我们所能办到的。

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1110月

因为我自己是在别人的权下

路7:8

照昨天的说法,神告诉我当做什麽,也准许我去做,并且供应我能力和权柄。但……为何我们在跟随神的诫命时,还会困难重重?为何我会失败、会抗拒呢?为何我总是无法听命于神呢?
答桉就是——我没有把自己放在神的权柄下。我想要自己作主;我不要被指挥;我要由自己发号施令……这就是yetzer ha’ra(邪恶倾向)。当我不想要别人告诉我该做些什麽时,圣经称之为「悖逆」。这不但是罪的行为,而且是罪的态度!直接导致耶稣如此说:「你们为什麽称我主啊、主啊,却不遵我的话行呢?」「我不认识你们。」
希伯来人的观念是,神来到我面前,不是只是个「好好先生」。祂是一位圣洁至高的君王来到我面前,祂发令,指定我在执行的岗位中,期待我顺命而行;神渴望我放弃悖逆的心,愿意回到祂的安慰、保护和恩慈中,顺服在祂的权下。
然而,悖逆的罪性不会轻易放过我,我需要奋力作战才能留在神权下。也许有些时候我会想要放弃、妥协或越权,肉体是很难以死去的,但它必须死去,因为我不能事奉两个主人。

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1210月

要离行善。

诗34:14

这首诗篇是不是吩咐我们要行善呢?肯定如此。不过,差别在于由谁来决定何谓美善。行善不是从事我认为美善的事;行善乃是从事神看为美善的事。唯有神看为美善的事才算数。
那我们该如何行呢?其实神已清楚地告诉我们如何行义的大小细节了。简单的说,就是遵守律法。律法基本上就是良善的行动。一切良善的举动都是与邪恶搏斗的义行吗?是的,只不过神已让我们对祂的全套律例典章有了特别的认识,祂已经列明在妥拉(摩西五经)裡了。
每一次我们遵守其中一条诫命,履行一道律法,就是将神的性情带入世界。每一次都是!不单是我们给饥饿的人吃,或给口渴的人喝的时候;每当我们谨守安息日、借贷给穷人、保守我们的舌头、看顾别人的产业时,我们都是与邪恶搏斗!
实际上,神已经赐给我们明确的律法,让我们可以把神的圣洁带入世界。

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1310月

要离行善。

诗34:14

对于这世界发生的一切坏事,我们能做什麽?每天目睹那些失去人性的作为,周遭都是败坏的事,我们有解答、有盼望吗?
这世界知道有邪恶的问题,但缺乏解决之道,为什麽呢?因为世界的解决方法是试图提高道德的意识,教育人们当怀有美好的意念,让人变得更好。然而,这却不是圣经的解决之道。
邪恶不是人的最大问题。人最大的问题是与神之间的关係……圣经对邪恶的解决之道,不是变得美善,而是圣洁属神;不是试着把人提升到较高的层次来和邪恶作战,而是得到神的仰脸光照,得到爱的能力,能够胜过邪恶的权势。
只要我们还妄想可以透过人的方法来减少邪恶,就无法真正解决问题。能与邪恶对峙的是「属神」,而非「美善」。
想要与邪恶搏斗,我们就要行公义。公义的作为目的不是为了我们应该要「做善事」。每个公正的行为是把神的性情栽植在世界中;每个公正的行为都是实现祂在地上的旨意,是祂的介入。

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1410月

要离行善。

诗34:14

我们很容易认为自已所界定的善行,就是与邪恶作战的关键武器。因此,我们认为邪恶便是与「美善」相反的事,而饮食条例这种事与邪恶的搏斗无关。但是,神的看法不同。与邪恶相反的,就是「圣洁属神」,而圣洁属神,就是按着神的性情和指示行动。
所以,当我决定无论吃什麽或喝什麽都按照神的吩咐去做时,就是把神的圣洁带入世界。虽然我不明白此事如何发生,但我知道照神所要求的去行的时候,神就得荣耀,恶就被击垮。
我参与了「神胜过邪恶」的争战。神是赢家,不是我。我只不过是跟随祂的带领罢了。
你和我今天就来遵守神的律例典章,纵使只是一个小小「顺服」的举动。每个如此的行动都胜过恶,即便是一个简单的饭后讚美(申命记8:10)。

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1510月

亚伯拉罕给那地方起名叫「耶和华以勒」。直到今日,人还说:「在耶和华的山上必有预备。」

创22:14

创世记的内容十分丰富、深广,然而令人遗憾的是,译者的翻译解释,隐藏了原文的奥妙之处。此节经文就是一例。
亚伯拉罕为这个地方命名为YHWH yireh,译者将这动词解译成「神必预备」(耶和华以勒),如此解译乃源自于经文的背景,说到神亲自供应了羔羊,来取代以撒成为献祭的祭物。
然而,亚伯拉罕为那地方取的名并不是「神必预备」,照原字义的意思其实是「耶和华看见」——在预备羔羊之前,神先看见人的需要;当神看见人的需要,祂就会提供人所需要的(祭物)。
那些用石头或木头所造的神与耶和华有别,他们无法看见或听见人的需要,唯有真神能向祂所创造的人发出爱的行动。

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1610月

亚伯拉罕给那地方起名叫「耶和华以勒」。直到今日,人还说:「在耶和华的山上必有预备。」

创22:14

故事并没有在此结束。动词ra’ah(看见)的其中一个形式,是神显现时的用语(参创12:7、17:1、出3:2)。亚伯拉罕称呼神的用词,是希伯来文的双关语——如同神「看见」亚伯拉罕的需要,所以神继续「看见」以色列人的需要。因此,神一再地向亚伯拉罕和以色列人显现。如何显现呢?就是祂自己提供了祭物。
这裡的重点是「神看见你」,表达了神对人的密切关怀。「神看见你」,是为了拯救;「神看见你」,是为了要赐给我们祭物。神的眼目时刻眷顾着我们,如同一位好牧人,从祂为我们而死就能看出。
亚伯拉罕经历神的看顾,他的儿子得到了救赎。故事没有就此打住,神同样看顾和救赎我们,祂的儿子救了我们。我们所服事的,是一位看顾人的神。

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1710月

因为以肉体为念就是与神为仇,既不服从神的律法,也的确不能够服从。

罗8:7

你为不犯罪而打的仗,进行得如何?你是每天打赢战役呢,还是正承受被击败之苦?你是个分别为圣的人呢,还是一个属肉体血气的基督徒?你会挂心这些问题吗?
不知从何时起,基督教接纳了希腊人有关灵、魂、体分开的形而上学论。当这种概念渗入基督徒的思想中,就慢慢演变出所谓的「属肉体的基督徒」这一说法:信徒承认基督是救主,但生活并没有尊基督为主,结果生命特质是非但行为没有荣耀神,还称自己得到神的饶恕和接纳。「属肉体」的基督徒,身子在罪的控制下,灵魂却属于神,这算什麽?难道神只是拯救了这人的一部分?是否灵魂得救了,身体就不重要了?
当我们谨慎地阅读圣经,会发现圣经并没有认可希腊人这种灵、魂、体分开的思想。这只是一种解释人的行为的流行手法。也许我们该再次看看保罗有关「属肉体」的基督徒的讲论。(续)

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1810月

因为以肉体为念就是与神为仇,既不服从神的律法,也的确不能够服从。

罗8:7

phronema这个希腊词「以……为念」,意味着「一个人的心思、目的或思想上所念的」。在此,保罗说这样的思想状态,其目的或意念是sarx,即肉体。这使我们想起创世记6:5的经文「所思所想」,这等同的希伯来用词,并不是一种分裂的属灵状态(一边口裡承认神,一边在行为上悖逆神),而是显示人的心思意念都交给了邪恶,因此才带来神对那地的审判。这些与我们今天「属肉体」的基督徒,就是在灵魂体上支离破碎的概念相差甚远。
在创世记,审判直接来自心思的意图和目的,没有借口。当时,若你的心思被肉体的目的所充满,就不是站在神的恩典中,你就不是赎民。你和世上其他邪恶的人一同死在洪水中,因为那些心思和意图受肉体(sarx)牵制的人是与神为敌。依希伯来思想,这就是欲望(yester ha’ra)在肆虐猖狂。
天父,求祢在我们生活的各样选择和行动中,帮助我们察验自己是以什麽为念;光照我们,让我们晓得哪些意念是与祢冲突。我们把心思意念交给祢,求祢来引领我们的所思所想吧!

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1910月

因为以肉体为念就是与神为仇,既不服从神的律法,也的确不能够服从。

罗8:7

保罗是一位信奉弥赛亚的犹太拉比,保罗的人论是合一的,灵与魂是不可分割的。神不是拯救了人的灵魂,却任由那人的身体腐败。那是希腊人对灵魂体三元论的想法,而非希伯来人的观点。
因此,保罗怎麽可能建议把人的灵性生活分成属肉体和属灵来谈论呢?如果一个人的思想目的和意图(读成neshama或nefesh)对神充满敌意,难道我们还能说这人是得赎的吗?毕竟,这人是神的敌人,不是谦卑寻求神的人;这人被恶欲(yester ha’ra)操控,没有与邪恶斗争的意念,好来顺服主。
我要麽是渴望听命于神而挣扎,要麽是无条件地屈服邪恶的意愿,对后果视若无睹;我要麽为神作战,要麽与神对战。在这场争战中,我无法骑牆观望。那些没有为此争战的人,可能也并未被神驯服。

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2010月

耶和华对摩西说:「你要告诉以色列人……」

民15:37-38

「说、告诉」是两个不同的希伯来文动词(英文都翻译成「说」这一动词)。神对摩西「说」('amar),而摩西要「告诉」(dibber)百姓。这两个动词有什麽分别?重要吗?
‘amar(说)用途广泛,可用在这些词意上,如「宣布、宣告、承诺、拒绝、预告、重複、通知、提及、确定、回答、赞美、吩咐、思想、考虑、探讨和解释。」但‘amar很独特,它也是个关係用词,即便是被用在无生命的事物上,也表示说话的人与他说话的对象有着某些关係。
dibber(告诉)似乎是「形容重头到尾複述整个对话内容」。最重要之处是,在古代近东文化中,「命名」(dibber的一个用法)的过程,是个创造、让事情落实成真的举动。这在圣经中,是千真万确的事。因为神说有就有,命立就立;神话语的能力,超过仅仅只是对某事物的描述。这样,你可以感受到「告诉」(dibber)这两个字的力度吗?

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2110月

耶和华对摩西:「你要告诉以色列人……」

民15:37-38

现在,让我们把前几天学习到的,运用在民数记这节经文上。神向摩西说话,「说」这动词马上就告诉我们,神指示摩西时,他们之间在交往( 说话的人与他说话的对象有着某些关係)。这动词还告诉我们,接下来的正是神所告诉摩西的话。dibber告诉我们,我们所读的话,是当时必须要全部传达给以色列子女的对话。而这些神的话带有权能,不是随便说的,因为神的话有明确的意图,孕含着祂发命必定成就的旨意。 为何上面所提的经文那么重要呢? 因为民数记15:37-38是「施玛篇」(SHEMA) 的最后部分,以色列人每天都要重覆念三次。说('amar) 、告诉(dibber) 这两个动词,是神赐给祂百姓的最后训诫的踏脚石,它们不但是神所说的,更是神的意思,也是在神与我们相交的关係中所启示的。我想,我们最好还是听从,对吗?

注:犹太人每日早晚都会作「SHEMA」的颂祷,提醒自己要爱神和遵行神的旨意。

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2210月

我曾耐性等候耶和华;他垂听我的呼求

诗篇40:1

垂听的希伯来字natah,意思是「往前伸、弯下腰、注意和转向某人」。神是我们的天父,祂向自己的儿女弯下腰来,用祂的膀臂揽住我们,聆听我们的呼求,并向我们表现出hesed(信实慈爱),让我们的生活被祂的爱所围绕和眷顾。
我们都想要神弯下腰专注在我们身上,但经文提醒我们:要「耐性等候」。神按时间来完成祂的目的,但我们常常没有等待的耐性,就像在电梯中不断地按钮,嫌门关得不够快的人。
我们发狂地重複祷告,深怕神漏听,希望祂立即应允;其实恰恰是不信祂,心才会如此焦虑。
如果我们耐性等候耶和华,深信天父必然会看顾,我们所做的每个决定就不会错。就算有所偏离,神也会温柔地引导和纠正我们,使我们不会错过最终目标。这其中的窍门就是——要耐性等候。 耐性不只是美德,更是活出圣经世界观的必要条件。一个没有耐性的人,神的话语不会临到他,因为这人跑得太快,看不清路边的警告牌。

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2310月

你们要尝尝主恩的滋味,便知道他是美善;投靠他的有福了!

诗34:8

怎样的人会投靠神,向神求助呢?我们的回答可能是:「遇到麻烦的人」、「没能力的人」、「需要帮助的人」。
在这裡,「人」用了希伯来字geber,而不是ish或adam。Geber这字是从动词gabar(强壮、得胜)而来,其意涵不单指一般男性,还包含了「力量」和「属灵能力」。
为什麽大卫要选用Geber这一字来描述投靠神的人呢?
现代的社会文化认为,依靠自己的人才是有能力、值得敬佩的人;只要男人露出软弱,就会被人看不起。但在希伯来思想中,「力量」和我们心目中的超级英雄不同。
大卫他知道,世界上没有任何人能靠自己生存,每个人内心都是破碎的,都需要投靠那能拯救我们的神。在神面前,停止扮演英雄吧!投靠神是有福的。

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2410月

因我自己知道我为你们所定的计画,是使你们得平安,而不是遭受灾祸的计画;要赐给你们美好的前程和盼望。这是耶和华的宣告。

耶29:11,新译本

machashavah是个名词,从希伯来字根chashav而来,意思是「思想、计画或发明」。chashav则有好几个意思,包括「做计画、归算、认定」。
我们总以为,神为我们的人生定下了一个完美计画;一旦我们犯错就完了,接下来便只能按着次等的计画生活。
然而,神才不受我们的想像所限制。祂对我们不是只有一个完美计画,乃是有一项目标塑造我们越来越像基督。这项目标不会改变,但神的计画对我们来说,每天都是新的意念。神常常让人惊奇,祂永远都在创新。
我们真的相信神会在生活中,用独特全新的方式引导我们吗?
一起寻找神奥祕的行动,认出祂独特的作为吧!让神在我们的生活中全然掌权,放心地受祂引导。

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2510月

……你必终身劳苦才能从地裡得吃的。

创3:17

今天大多数人认为「终身劳苦」和我们没有关係。神不是已经救赎我们了吗?然而,只要细心查看就会发现,劳苦愁烦在世界上是何等普遍,全人类都正在承受悖逆神的后果,每个角落都有苦难。
今天,世界所製造的种种「快乐神话」是个假象。我们蒙召不是为了寻找快乐或自我实现,而是要在地上活出神的慈爱和公义,去祝福别人的生命。但这意味着冲突、排斥和逼迫,怎麽可能会觉得快乐呢?
神没有叫我们逃避’atsav(劳苦),祂要我们与伤痛之人同住在这破碎的世界裡,好让他们可以从我们的生命中看见耶稣基督的救赎之爱。

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2610月

我们各人务要叫邻舍喜悦,使他得益处,建立德行。

罗15:2

一般而言,希腊文aresko,是用在「为了要让自己喜悦」;但保罗用aresko不是为了追求自己的喜悦,乃是尽一切努力让别人得益处。而且,这行动并不以关係为前提。换句话说,不必先成为朋友才造就人,而是把造就人看为是当尽的责任。从耶稣如何对待仇敌,就能清楚看到aresko。
如果aresko的行动不是先以友好关係来决定,那麽「邻舍」就不限定于亲朋好友;正如好撒玛利亚人,虽然不认识伤者,但只要对方有需要,他就付出仁慈的行动。
原则是——责任比情绪感受重要。Aresko行为最困难的部分,就是当自己感觉不好时,仍要去帮助别人。当我们处在沮丧绝望之中,甚至不相信自己还能有所贡献时,该怎麽办呢?
由责任感来主导。一旦我们尽了责任,就会发现自己的问题在帮助别人的喜乐之中,消失了。

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2710月

耶稣说:「我告诉你们,若是他们闭口不说,这些石头必要呼叫起来。」

路19:40

希伯来文化侧重行动,文字中含有隐喻。换句话说,字句不单是描述某个物体或事件,更是要揭露其目的和本质。
耶稣是在宣告:祂进入耶路撒冷的意义重大,连石头都要呼叫起来,因为神的羔羊来了!这背后的积极目的是——没有任何力量能阻止人为此事欢庆。
了解隐喻能帮助我们扩大视野。比如,当我们读到「神是磐石」,不只是说神很稳固,更是在表示:祂正在积极地保护着我们,逃到磐石象徵真正的安全;「耶和华是我的牧者」则是在表示:神的眷顾和滋养不会缺乏,因为牧人对羊群有一份责任。
当我们从希伯来视角去读经,会帮助我们更认识神。下次读经时,不妨反问自己:「这是什麽意思呢?这些象徵如何揭示出神背后的积极目的?」

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2810月

因此,人要离开父母,与妻子连合,二人成为一体

创2:24

创世记告诉我们,性是男女联合过程充满奥祕的一部分,同时也暗示着性是构成完整世界的事物之一。性与成为合一的渴求息息相关。
由于我们是按照「神是合一」形象受造,这项独特的合一就刻印在我们的生命裡,内心会有一种想要成为一体的渴望,而男女在性的关係中就可以达到合为一体。
另外,希伯来字「体」是basar,意思是「发表、宣讲、用身体传递信息给人」。原来创造主在设计人类时,深藏了向人宣扬神的这个神圣目的:在婚姻中,夫妻成为一体,是要一同宣告三一真神之间的合一。
婚姻应该要彰显出神的合一。耶稣呼吁我们要合一;保罗书信也多次提到合一,合一是神美好的设计。
合为一体不仅仅是性的结合,更深的意涵是反映出合一的神。你的婚姻有反映出神的合一吗?你与配偶有一同经历到神那充满奥祕的「一体」行动吗?

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2910月

亚伯兰年九十九岁的时候,耶和华向他显现,对他说:「我是全能的神。你当在我面前作完全人……

创17:1

自从神应许亚伯拉罕有无数的后裔之后,13年过去了。撒拉、夏甲、以实玛利的故事陆续上演:破碎的婚姻、糟糕的家庭生活、处理不当的人际关係……就是没再从耶和华那裡听见什麽好消息。
若将焦点回到我们身上,陆续上演的大概是:神的指示不清楚、祷告不蒙应允、读经没亮光等等。接下来,我们就会开始参加各大营会,重温那些登上属灵山顶的经历,却仍感到不满足,心裡不禁产生疑问:「难道自己与神的关係出了问题?」
在13年的平凡日子裡,亚伯拉罕始终坚持信靠神,作神忠心和谦卑的仆人。没有人能够随心所欲命令神超自然的显现,但我们都蒙召要按神的指示过每一天的生活。我们需要学亚伯拉罕那般,在平凡的日子裡,尽自己的本分。
神已经把祂的话赐给我们。那就扎实地遵循圣经的命令,脚踏实地过基督徒生活吧!

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3010月

你起来往尼尼微大城去,其中的居民呼喊……

拿1:2

约拿拒绝执行神的命令,因为他认为罪恶的尼尼微人必须受到惩罚,他不希望神饶恕他们。或许,我们也有同感:犯罪的人就该死,叛逆的人就该罚,否则岂不是无法无天了?
希伯来文ookra aleha(向……呼喊),是动词qara’和前置词’al组合而成。换句话说,神吩咐约拿宣告的信息是:将要到来的毁灭。
这不是正合约拿的心意吗?为什麽他还要逃跑呢?
因为约拿打从心底明白,神的hesed(慈爱)会超越他的忿怒。于是他天真地想,如果不去告诉他们,说不定审判就会临到。一位被怜悯打动的法官,就不可能好好执法,所以绝不能饶恕尼尼微人!
约拿的问题不在于看重公义,而是他对别人缺乏同情。或许我们也有同样的问题:只关心法律的执行,不关心罪人的生命;总是用一套标准尺度去衡量别人的行为;传福音时,不建立人与人之间的友好关係。
我们需要对别人的处境感同身受,不然就会像约拿一样,只看见别人需要被审判,却看不见别人其实同我们一样,都需要神的恩典。

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3110月

「你们若留意听从我今日所吩咐的诫命……。」

申11:13

「你们若留意听从……」的原文是「你们若shama’ shama’」,中文翻译则加上「留意」去强调「听从」。
shama’的意思很多,包括聆听、听见、遵行、尊重、留意、理解等等,用来描述「知道神所指示的,就要照着去办」。重複这一字,就好像加上了惊叹号,表达了不只是听过即可,更是高声呼喊「注意」和「照办」!
除此之外,连接词eem,字意是「若」。神的指示其实附带着条件:「你们若留意听从我今日所吩咐的诫命……」也就是说,如果你不满足这项条件,就不必指望神所应许的拯救了。
主说:「若你们留意听从,我就给你们繁荣、安全和满足。」的确,除了神,还有谁能赐下雨水使庄稼生长,满足人一切需要呢?

仔细想想,没有人能掌管万物,我们有谁胆敢说:「主,我不必听祢的,我要走自己的人生道路。」
当然,如果我们忽略「若」,决意不理会神的指示,那会怎样呢?或许,可以问问亚当。

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