上帝是宇宙中唯一愛塵土的主。祂以塵土造人，將自己的氣息吹入，使我們成為獨一無二、承載祂形象的受造物。詩人說神「知道我們的本體」，在希伯來原文中，「本體」(yester)這詞與「塑造、形成」有關，同時也可解作「心意、意念」。換句話說，我們的構造不只是軀體，還包括內心深處的張力與渴望。

yetser不僅指身體的「架構」，也代表人內在意念的傾向，甚至包括那與生俱來的掙扎與不足(猶太拉比稱為yetser ha’ra，即惡欲)。我們的生命從一開始，就包含了張力、欲望、失落與不滿，這不是意外，而是我們「被造」的一部分。

神眼中，塵土不代表卑微，而是創造的起點。祂用塵土塑造人，將生命氣息吹入，使我們成為有靈的活人。大衛提醒我們，神沒有忘記我們的本質，祂深知我們的有限與脆弱。

當我們因失敗而否定自己時，這節經文是一劑安慰的良藥。神沒有以完美標準來衡量塵土，祂是用憐憫來記念我們的「本體」，祂非常知道我們是需要祂扶持的塵土。

人很容易過於苛責自己的軟弱，對別人的掙扎也缺乏體恤。但神知道我們是怎樣造的，祂記得我們會疲憊、會跌倒。因此，我們也該如此看待自己與祂人，用恩典取代定罪；用理解取代苛求。神記得我們不過是塵土，卻願意住在我們裡面，這就是恩典。

「本體」(yatsar)的意思是「塑造」，也包含「意念、想像、情感張力」。詩人借用這詞形容我們的內在結構不只是塵土，更是被「張力、困惑、缺乏滿足」所框架，我們天生就處於掙扎中，這是身為人的一部分。

聖經從不隱藏人性的矛盾與不安。無論是渴望認同的痛苦(撒上30:6)、情感不能滿足的焦躁(撒下13:2)，還是理想無法實現的失落(伯18:7)，這些聖經例證指出一個事實，即人是活在掙扎、挫折、欲望與不滿之中。

我們常以為「不掙扎」是信心堅定，「不難過」是屬靈成熟。但事實恰恰相反，掙扎是人性的記號，也是信心的起點。

神不要我們假裝無事，祂也沒有要我們強撐完美形象，祂只要我們學會在張力中轉向祂。若你今天感到混亂，神知道，祂並不驚訝。

大衛用「本體」(yatsar)表達人的形體和意念，指出我們不是「偶爾會經歷掙扎」，而是「被塑造成會掙扎」，這不是神的失誤，而是祂對人性的慈愛回應。

神知道我們是塵土，祂記念我們的軟弱，也在軟弱中賜予恩典。真正的試探，是讓我們以為「人生應該更輕鬆」，因此一旦艱難臨到，就認定神離開了。但聖經告訴我們的卻是，掙扎不是生命的異常，而是我們存在的本質。

你是否曾因自己的軟弱而失望？或者為自己的失敗與無力感到羞愧？今天的經文給我們極大的安慰：神知道我們的掙扎，祂記念我們只是塵土。祂以父親的憐憫、陶匠的耐心、創造主的理解，陪伴我們每一步。

大衛使用一個閃語常見的比喻：我們如草一般(kehatsir)，表達人生命的無常與脆弱。

聖經常用草象徵人的生命：草在早晨發旺，到了晚上就枯干(詩90:5)。惡人也像草一樣，很快被割除(詩37:2)。以賽亞說人都如草，但神的話卻永遠立定(賽40:6-8)。這些經文提醒我們，人的生命本質是短暫和脆弱的，即使一時發旺，也會曇花一現。這不是貶低人的價值，而是讓我們對生命的有限保持清醒。

神將我們的年日比作草，是為了提醒我們不要驕傲，也不要浪費光陰。當你發現時間不夠用、計畫總有變數，別急着抱怨，因為你不是神。你只是草，是短暫的，但可以把握今日，行在主的旨意中，活出有意義的一生。

草(ḥātsîr)的希伯來詞還有另一個含義：「居所」(賽34:13)。換言之，我們不只是像草，甚至我們「所處之地」也是暫時性的草地。我們是短暫之人，活在短暫之地。

可惜的是，我們寧可活在虛構的「烏托邦」中，幻想某天生活會變得完美。我們認為只要有足夠的屬靈紀律、教育或政治技巧，就能進入理想的天堂。但「烏托邦」(utopia)這詞本身來自希臘文「無」(ou)地方(topos)，意思是「根本沒有的地方」。

人的生命如草，不只是脆弱，更是提醒我們所在的地方和生命都是短暫的。如何在短暫中活出永恆？就是在每一次的掙扎、每一場的抗爭，都學會馴服內心的惡欲，活出神形象中良善的那一面(yetser ha’tov)。

我們許多人活在「烏托邦」的幻想中，總相信下一段人生、下一份工作、下一個計畫會讓生命圓滿無缺。聖經不鼓勵人尋求不存在的天堂式生活，反而指出人生是短暫的，要把握有限的時日，完成神託付給我們的任務。

停止幻想「完美人生」的出現，開始珍惜「真實掙扎」中的呼召。神沒有允諾我們烏托邦，而是邀請我們參與祂在地上的計畫。

真正的福樂不是抵達一個無痛世界，而是在痛中仍願意跟隨祂、倚靠祂、為祂而活。別再等「一切都順利了」才開始忠心，今天就在困境中回應神的呼召，活出祂要你完成的使命。

神創造人類不是為了安逸，而是為了工作與治理。「治理」(kabash)一詞含有「征服、制服」的意思。這是一個充滿張力的命令，預設了世界不會自動順服於人，意味着我們的治理會面對阻力，必須靠努力、紀律與對神的順服，才能完成神所託付的管理與修理。

早在伊甸園，神就派給人管理、修理、看守的任務(創2:15)。天堂從不是一個「閒着無所事事」的地方，而是一個持續與神同工、參與祂永恆事業的榮耀場域。

我們的使命不是「掙扎逃離」，而是「在掙扎中完成呼召」。生活不會自動服我們，但我們被賦予權柄去治理、征服、馴服世界，以及自己心中的惡欲(yetser ha’ra)，好讓神的形象在我們身上彰顯。

「歸無有」(‘ênennû)詞根‘ayin的意思是「無、沒有、不存在」。它不是詩意的修辭，而是描述一種徹底消失、無聲無息、不復記憶的真實狀態。詩人以草為喻：風吹過，一切痕跡都無影無蹤，連曾經存在的地方也不再記得它。

這不是罪惡與審判的事，而是揭露人類生命最核心的問題，就是短暫、脆弱、容易流逝。我們不只會死亡，也會徹底被遺忘，好像從來沒有存在過。

我們常尋找生命的意義，但若沒有神的介入，沒有永恆的盼望，人所有存在的痕跡，都將消失無蹤。因此，信仰的價值不只在於今生的引導，更在於神將我們從「歸無有」的虛空中拯救出來，使我們在祂的記念中得以長存。

詩人形容風一吹，草連它存在過的地方，也不再記得。

人生真正的危機不在於軀體脆弱，而在於靈魂若沒有永恆的錨，就會連記憶都不再存在。一百年後，無人記得今天發生的事情；一千年後也無人在乎；一萬年後，什麼都不重要了。

這是一種存在的虛空感，也是人類文明反復想逃避，卻始終無法解決的問題。希臘人為了名留千古，試圖靠立碑、傳說、立法、建築等，對抗被人遺忘。然而，這些努力不過是人類短暫的一瞬而已。

大衛提供的不是絕望，而是清醒。他在下一節寫：「耶和華的慈愛歸於敬畏祂的人，從亙古到永遠。」神是唯一能勝過時間，將暫時轉為永恆的主宰。唯有被神記得、活在祂的永恆裡，才真正值得我們追求。

「永遠」(‘olam)這個詞在聖經出現超過300次，通常不是指抽象的「無限時間」，而是代表一種不間斷、可經歷的延續性關係。大衛是說：神的慈愛正實實在在地持續臨到敬畏祂的人當中。

神的「慈愛」(hesed)涵蓋4種意義：一、忠誠的盟約；二、堅定的愛；三、憐憫的施恩；四、信實的行動。我們會失敗、會軟弱，但神的慈愛絕不會因此斷裂。因為祂跟我們的關係的基礎並不是在於我們的堅持，乃是出於神的主動尋回，和祂定意堅持到底的決心。

耶和華的慈愛從未間斷，從過去、現在、未來，祂都以溫柔和信實環繞我們。即使我們不能完全明白神慈愛的深度，但我們可以確信這份慈愛是真實、可經歷，並且永不止息的。

我們常問：「神的慈愛在哪裡？我要走多遠才能經歷？」大衛的回答令人驚訝：已經在你裡面了。

從亙古到永遠(me-olam vead-olam)不是一個抽象的神學語彙，而是陳述一種持續存在的現實，神的慈愛從過去直到現在，持續包圍敬畏祂的兒女。

神的慈愛(hesed)不只是情感的溫柔，更是一種主動不變的應許與行動。你不需要等待自己屬靈成熟，或更佳狀態時，才會獲得神的慈愛。經文告訴我們，神早已用永恆的慈愛擁抱你，現在只等你打開心回應祂的愛。

當你因失敗、自責或情緒低落，想逃避神時，不妨停下來，對自己說一句真理：「我現在就在神的慈愛裡。」然後向祂敞開心，用禱告回應祂此刻不變的愛。

當你失敗、軟弱、心灰意冷的時候，是否曾懷疑神還愛你嗎？大衛的回答是肯定的——神的慈愛永不止息。

「慈愛」(hesed)是舊約極重要的字，表達神不離不棄、主動施恩的愛。這份愛不會因你表現良好才存在，而是神本性的一部分；不是我們配得，而是祂選擇不放手。

即使你信心微弱、情緒陷入低谷，這份從「亙古到永遠」的愛仍然堅定不變；這份穩固的關係，不在於你有多努力，而在於神有多信實。

因此，不要害怕失敗，不要以為神會因此拋棄你。你可能鬆手，但祂永遠不會。神已經為你付上極大代價，為要保守這段關係不被撕裂。在最軟弱之時回轉向祂，你會再次經歷那份堅定的愛。

神的慈愛不只是與「我」有關係，更是跨越時代，延伸到「子子孫孫」。

大衛說，神的公義要延續到後代，這意味着我們今天的信仰選擇，對下一代有深遠影響。你敬畏神，神不僅眷顧你，也會憐憫你的兒女。這不是遺傳，而是信實的約。

這節經文給我們極大的盼望與責任：你的信心生活是為下一代鋪路；你所建立的關係，是他們未來可以承接的恩典。

不要小看你每天敬畏神的生活方式，因為你正在為孩子、家族、社群撒下屬靈的種子。

神看重世代，祂的慈愛不斷延續，只要我們持守祂的道，就會看到恩典臨到我們後代。

希伯來語的慈愛(hesed)不單是一種情感，更是一種深植於關係的行動，蘊含着忠誠、信實與主動施恩的特質。這種慈愛不是單方面的施予，而是建立在已有的盟約關係上。只要這份關係存在，hesed就持續運作，並且延伸到後代子孫。

耶和華因着與大衛的慈愛之約，在大衛死後的數十年間，仍然延續對其後裔的憐憫與忍耐。這表明hesed 不只影響一個人，也祝福整個家族。

路得的故事正是這樣的見證。一位摩押外邦女子，因信而進入以色列群體，最終成為大衛王的曾祖母。她所承接的慈愛，不但改變了她的命運，也開啟了彌賽亞家譜的篇章。

大衛深知這份慈愛對未來世代的影響，因此堅信神既然信實，就必主動尋找並向後代施恩。雖然我們不知道每一位後裔是否都選擇與神建立關係，但神主動尋人的行動，本身就是hesed持續運作的記號。

你與神的關係不只改變你自己，也影響你的後代。當你真誠敬畏神、活出對祂的回應，你的子孫也將蒙福。你與神的盟約不只是個人的屬靈經歷，更可能成為後代與神接觸的起點。

希伯來文化中，「家」不只是目前同住的一群人，而是所有「屬於這個名字」的族群與後代。這種世代的觀念貫穿整本聖經：波阿斯主動照顧拿俄米和路得、大衛尋找掃羅的後裔米非波設、神應許亞伯拉罕「萬國都要因你得福」等，這些都是hesed延伸至世代的具體實踐。

神不只關心你這一代，而是眷顧整個憑着信心相信神的家族，信仰是一條可傳承的恩典之路。西方思想常將信仰看作個人獨立的決定，但聖經的啟示是你敬畏神，就能為後代打開一扇恩典之門，這就是神慈愛之約的深度。

大衛在詩篇103:8引用了出埃及記34:6，讚美神「有憐憫、有恩典、不輕易發怒，並有豐盛的慈愛與誠實」。但有趣的是，大衛刻意避開了34:7中關於「追討罪孽至三四代」的部分。

「追討」(paqad)，傳統上被理解為懲罰的審判，但原意更可能是「察看、顧念、監督」。這讓我們對經文有更新的理解，與其說神報應人的罪，不如說祂細察世代的屬靈連結與責任。

詩篇中，大衛將重點放在神的慈愛如何延續，而非懲罰如何延伸。這不是忽略公義，而是強調一個更深的真理，就是神審判的原則從來不與慈愛對立，而是在慈愛中施行。

當我們誤解神只會因父之罪懲罰子孫時，我們就會錯過祂真正的心意，那是願意赦免、延續慈愛，直到千代。而這正是大衛看見的：神是那位堅定慈愛、願意用恩典管理時間與世代的主。

大衛提醒我們，經歷耶和華慈愛的對象，是那些「遵守祂的約、記念祂的訓詞而去行的人」。這不是一套冷冰冰的宗教規條，而是在一段真實關係中實踐的約。

「記念」(zakar)的意思是用心去記住，並且通過遵行神的訓詞的行動，證明我們記得這段盟約。這正是希伯來人理解「救恩」的方式，不是頭腦的認同，而是生命的投入。

這段關係中，神的慈愛(hesed)展現出來，祂不斷施恩，我們也真實回應。這樣的盟約關係才能夠穩固深厚，並且代代相傳。

我們不能只強調「信」卻忽略「行」。神不是要求完美無瑕的行為，而是看重那願意順服祂、持守與祂關係的心。遵行祂的話語，就是對祂慈愛最真誠的回應。

今天，不只讀神的話語，選擇實踐一句你記得的經文，用行動來表明你對這份與神盟約的珍惜與回應。

神在這節經文中，要求我們「遵守祂的約、記念並遵行祂的訓詞」，這是每個信徒的責任。然而，另一方面，先知書卻告訴我們，人的心如此剛硬，以至根本無法自救，只能倚靠神賜下新心和新靈，才能悔改。(結36:26-27)

這看似矛盾，實則反映了聖經雙軌的救恩觀。正如神在申命記中設立祝福與咒詛之路，邀請人選擇生命，祂同時也通過耶利米和以西結的預言指出，人因本性剛硬，無法自我回轉，除非神先動工。這正是神的救恩計畫中，既要求人真誠回應，又依賴祂的主權、憐憫和更新。

救恩既需要我們真誠地回應神的話語，也仰賴神的恩典來改變我們的心。這讓我們既不自誇自己的行為，也不消極等待神動工，而是應當在真誠回應神話語的過程中，倚靠祂改變我們剛硬的心，並活出祂所喜悅的順服生命。

許多基督徒以為律法代表「靠行為得救」，只有恩典才是真正的福音。但詩篇讓我們看到，律法與恩典其實是一體兩面。大衛說那些敬畏神、遵守祂約的人，才是經歷神慈愛的對象。

希伯來人從不把律法當作賺取救恩的工具，而是看作維繫與神盟約的生活方式。神的慈愛(hesed)是祂主動施予的，但人要活在這慈愛裡，就必須在這關係中，活出對神的敬畏與順服。這是「因信而行」的生活。

真正的信心不是一句口號，而是對神慈愛的回應與信任，願意照祂的話語而行，使我們的信仰得以代代延續，成為子孫的祝福。

今天，請用一個具體行動回應神的慈愛，讓你所信的成為你真實活出來的見證。

「國度」(malkut)詞根的意思是「作王、統治」，這個詞與「寶座」(throne)相連，構成一幅清楚的圖像：神不僅是創造者，祂也是君王，在天上設立祂的寶座施行統治，祂的統治是實際的「王國治理」。

這治理首先是建立於神和以色列的盟約關係。從揀選亞伯拉罕到賜律法給以色列民，使他們成為神國度的子民，彰顯祂的統治與慈愛。換言之，神的國是從以色列開始，然後逐步拓展到萬國萬民(賽2:2-3；詩110:2)，直到萬邦都歸順祂。

因此，我們不該在理解神國時，跳過神與以色列的歷史。我們今日成為神國的子民，是因為神先向以色列施恩，然後開啟普世的福音門。認識這歷史的脈絡，會幫助我們更敬畏那位守約施慈愛的神。

每個人都是神的受造物，但不是每個人都自動成為神國的公民。不過，每個人都受邀成為祂的子民。

「耶和華在天上立定寶座，祂的國度統管萬有。」這裡的「國度」不是一般的治理範圍，而是神與子民立約的國度關係。正如大衛所寫，他自己雖是地上的王，卻自認是天上之王的子民。

成為神國公民，意味着你願意接受神為王，願意順服祂的律法與治理。這是對神慈愛(hesed)的回應，也是與祂立約的具體行動。

神的國不是模糊的屬靈概念，而是真實臨到人生命的主權掌管。今天，你是否願意接受神的寶座成為人生的治理中心？若是，你就是至高王所悅納的子民。

「天使」(malachay)來自 malak，意思是「使者、代表、被差遣的人」，他們代表君王，忠心完成命令，是王室權柄的延伸。

根據《舊約神學辭典》，使者的工作包含傳遞信息(如先知)、執行命令(如刑罰或拯救)、正式代表差派者的權柄與榮耀(如耶和華的使者)。

天使是「聽從神的話，並去做」(‘asa)的行動者。他們在天上的殿中服事神，在人間完成祂的旨意，甚至在以賽亞的異象中，顯明神榮耀的光輝(賽6:1-3)。

大衛刻意將「天使」和「去做」聯繫起來。‘asa在詩103:14翻譯成「塑造」，大衛強調我們雖然是塵土，神卻賦予我們氣息與生命。既然如此，我們就有責任像天使一樣「去做」神的話語。

詩篇8:5說「人比天使微小一點」，我們也該效法他們，履行神的話語，聽從祂的聲音。

這首詩不只是神學的讚美，更是大衛個人的懺悔與反省。他看見了神曾呼召他成為「地上的使者」，但他卻成為掠奪者、濫用者，甚至行在黑暗中，與神為敵。

屈辱、羞恥、認罪與悔改接踵而至，神雖赦免他，但罪帶來的傷痕深遠：孩子死亡、拔示巴受苦、大衛自己靈命長期受創，國度也受到動搖。

即便如此，大衛舉目看見天使仍在服事，神的計畫仍在前進，神的榮耀仍在地上彰顯。一切還沒有終止。大衛這個「比天使微小一點」的人，神也未停止差派他，神沒有放棄他。

我們的理解中，「遵行上帝的旨意」往往被視為一種責任或執行命令。然而，原文「所喜悅的」(ratson)基本含義是「喜悅、恩惠、願望」。這不是一個冷冰冰的命令用詞，而是流露深情的關係語彙。

舊約中，ratson常描述上帝對祂僕人的悅納、父親對兒子的喜愛，甚至是上帝與彌賽亞的親密關係(賽42:1)。這意味着，遵行上帝旨意不只是完成任務，而是投身於一段愛的關係中。正如詩篇147篇所說，上帝不喜悅馬的力大，祂喜悅的是敬畏祂、仰望祂慈愛的人。

今天，你的順服是出於愛還是僅出於責任？神看重的不是你完成了多少，而是你是否以愛為動力而行事。當我們全心愛祂，自然會渴望討祂喜悅，並甘心樂意遵行祂的旨意。

希伯來文化中，行動與情感並不分離。「所喜悅」(ratson)一字提醒我們，順服不是冷漠執行神聖的法律，而是展現愛與悅納。從創世記到詩篇、從祭司職分到君王制度，上帝尋找的不是機械式的服從，而是源於真誠愛意的回應。

大衛王自己知道這點。他的悔罪詩篇說：「你所喜愛的是內裡誠實。」(詩51:6)神真正要的，不是獻祭儀式，而是悔改的心。

如果我只為了「該做」而做，即便正確，也失去了ratson的精髓。若是我愛神，便必然關心祂的心意，體會祂的喜悅，並渴望成為祂喜悅的僕人。

愛會帶來責任，但責任不會自然產生愛。願我們的順服不是冷冰冰的履行任務，而是與神的相交流露出喜樂的行動。正如主耶穌說：「你們若愛我，就必遵守我的命令。」

詩篇103篇結尾時，大衛從自我反省的低語轉向宇宙合唱的壯麗。他呼喚全宇宙「一切受造之物」（kal-ma’asay）來稱頌耶和華，從星辰、海洋到石頭、葉子，從有知覺的生命到無聲的物體，全都被設計為榮耀造物主。

這句話並非詩意誇張，而是啟示了神創造的核心目的。萬有存在的本質是為了讚美主，未必用聲音表達讚美，而是透過各自的存在與功用彰顯神的榮耀。人類是被造中唯一有自由意志的，也選擇加入讚美，便與宇宙旋律合拍，成為和諧樂章的一部分。

你是否覺得自己孤單讚美？其實不然，你加入了早已唱響的交響樂。今天，讓我們以感恩和順服，跟天上地下的萬物一同說：「我的心哪，你要稱頌耶和華！」

大衛在這首詩的高峰，再次對自己說：「我的心哪，你要稱頌耶和華！」這提醒我們，宇宙萬物都以各自的方式榮耀創造主，唯一需要被提醒勸勉的，是人自己。

「一切被造的」(kal-ma’asay)不單指動物或人類，更包含宇宙中所有的物質。海浪不需命令就順服潮汐，群星不違軌道地閃耀，鳥不必學習也會歸巢。而獨特按神形象受造的人，卻常常偏行己路。

我們是宇宙中唯一需要被「勸誡」來稱頌神的。我們的靈魂何時對準造物主，何時才能真正恢復內在的和諧，使世界更接近神原初設計的美。

是時候讓我們的心回歸讚美的主旋律，與萬物一起，同聲說：「願榮耀、尊貴、頌讚，都歸與坐寶座的羔羊！」

當我們讀到「一切被造的」都當稱頌耶和華，心中或許會浮現疑問：真的嗎？那些帶來毀滅的災難呢？還有人心的敗壞與世界的黑暗……怎能說是個「稱頌神」的世界？

但大衛的眼光，不受限於人短暫的生命。他的詩歌不是逃避現實，而是超越現實。他擁有屬天的視角，曉得從永恆觀看世界。在神的永恆計畫中，他沒有遺失任何細節。即使是混亂與破壞，也終將被神編織進更大、更榮耀的故事中。

我們的信心不否定苦難的存在，而是在苦難中相信神的榮耀仍不受削減。祂容許風暴震動大地，卻也掌管風暴的結局。祂沒有停止作工，即使我們一時看不見。但我們選擇在痛苦中稱頌祂，與那最終必得勝的榮耀站在同一邊。

猶太人的歷史中，「奴僕」(doulos)是一個兩極化的字，一方面它代表猶太人的祖先在埃及受苦待與壓迫，另一方面它也是最高的屬靈稱呼，神稱摩西、亞伯拉罕、大衛為「祂的僕人」。關鍵在於這奴僕身分是被迫的，還是出於愛與信靠的自願。

聖經中，「奴僕」最美的含義就是「甘心選擇順服、委身於神的人」。這樣的順服不是軟弱，而是有智慧的眼光作出的人生選擇。你若願意對神絕對委身，祂也要親自把你列在「祂的僕人」之列，與那些信心偉人同列。

今天，你是否願意再次更新這個身分：我不是這世界的奴隸，而是我主的僕人，這是我一生最大的榮耀！

「僕人」(doulos)，這字不是「僕人」那麼溫和，而是毫無自由、完全屬於主人的奴隸。古代希臘世界，自由被視為人的最高尊嚴，奴隸則是羞辱的象徵。連哲學家也說：「智者是王，愚人是奴」，沒有人願意承認自己是doulos。

彼得卻以極具爭議的用語，自稱是耶穌的「奴隸」，因為在他眼中，最大的自由不是逃避主權，任意妄為，而是認出誰是你生命真正的主，心甘情願服在祂的管理底下。

我們現代人常以「自由」為口號，卻淪為欲望與文化操控的奴隸。成為基督的奴僕並不會使我們失去尊嚴，反而是得着真正的自由，從罪的權勢下被釋放，進入愛與真理的管治。

你今天是自由人，還是另有主人的奴隸？你可以選擇成為基督的奴僕，被真理約束、讓神的愛來引導人生，享受真正的自由。