過去的十年來，從把握時機(Kairos)課程到挑戰視野（N-Vision），宣教心視野（又稱展望Perspectives Study Program）與探索（Xplore），所有的宣教裝備課程我幾乎無役不與（2018年於舉目論壇的「差傳動員的過去現在與未來」3篇文章有詳述這些課程的不同）。其中最重要的就是從神的話語（God's Word）來切入，幫助許多弟兄姊妹甚至牧者去了解神的心意（God's Heart），抽絲剝繭去重新體驗聖經的最重要的一個大敘事，也就是神的榮耀（God's Glory）在各族各民各方被彰顯與尊崇。

然而這個所謂的「通識教育」，還有漫漫長路要走。從紐西蘭奧克蘭、紐約、吉隆坡、溫州、雲林虎尾，幾乎任何的場合，當我問到「宣教是什麼？」「你上一次的宣教經驗是什麼？」得到的答案都是令人困惑的，宣教、宣道、大使命、傳福音、植堂、佈道，幾乎沒有人可以提出來有什麼異同。難道都是一樣的嗎？我的思路很簡單，那以後宣教年會或差傳年會都改叫做「傳福音年會」好了，一年提醒一次，該要傳福音了（嗎？）。

2017年底，兩位資深的宣教人，一位是差會背景的Denny Spitters（Pioneers USA）一位是教會的差傳牧師Matthew Ellison一起寫了一本《當什麼都是宣教的時候》（When Everything is Missions）。他們的論述非常直白：我們「不都是」宣教士，也不是每一件事都應該被定義為「宣教」。如果沒有正確的去了解宣教的意義，我們不可能去有效的承接基督所給予教會的使命。

去年底宣教學術界最具指標性的《Mission Frontiers》雜誌，就以這個為主題，好好地討論了一番。裡面有一個大衛普萊特（David Platt）牧師的專訪。提問的人很犀利，講到「不是每個基督的門徒都是宣教士嗎？」「任何教會的事工不都是『宣教』事工嗎？」「你怎麼看我們每一天的見證？既然我們都是被差派的（約20:21），不就是宣教？」他回答說：沒錯，每一個耶穌的跟隨者都被差派了，承接了使命，而且被賦予了為耶穌來作主門徒的權柄。以這點來說，我們每一個人都是帶著福音使命的人，不論近處或遠處。然而，同時我們也看得到像是使徒行傳第十三章，聖靈特別差派保羅與巴拿巴，前去福音未曾聽聞的地方去。我會定義宣教士是那些被聖靈差派，跨越地理位置、文化，或是語言障礙的到未聞福音的人群去的門徒……

關於宣教的定義，這是一個在教會裡面莫衷一是的大議題，幾乎每天都在面對。就算我有定見，但我也知道這沒有會「贏」的空間。不過，我想這些對話是需要的，從地方教會到整體大公的教會是該如何去理解神的心意，著實是功課。求主憐憫，讓我們這群使用宣教日引的讀者們，能夠從每一天的禱告委身起，體貼神的心意。

2020年注定要成為人類歷史重要的一年，就如1914年第一次世界大戰、1933年全球經濟大蕭條、1969年登陸月球、1989年柏林圍牆倒塌與六四事件、2001年九一一事件，在近代歷史中帶給我們深刻的印記。就當全世界還尚未從疫情中走出（截稿時確診人數已上達900萬），航空旅遊觀光到所有國際貿易都停滯，輕重工業產業鏈一一躺平之際，任何風吹草動都可能會雪上加霜。

多年站在世界中心的美國，亦無法倖免於這場世紀瘟疫，從醫療體系的衝擊到強權的貿易戰爭，受影響的是千千萬萬的百姓。正當以為局勢不能再下探時，5月底喬治佛洛伊德事件的發生，透過社群媒體和輿論的發酵，後續的社會運動以及反作用力勢不可檔。30個城市發生大規模示威，甚至是暴動，數十個城市宣布實行宵禁，聯邦政府必須啟動國民軍來維持秩序，徹底引爆民間累積的種種負能量。因疫情而被隔離已久的群體，彼此撕裂着、衝擊着、摧毀着原本就脆弱的社會互信，以及那曾經好像存在的美國夢圖騰。

BLM（Black Lives Matter，黑人的命很重要）運動，作為美國黑人民權運動的核心口號，點出過去百年來的種種壓迫與不義，直到今天仍然以各樣形式存在。而ALM（All Lives Matter，大家的命很重要）的回應，則是點出其口號政治正確的矛盾每一種人（或每一個人種）的生命都有價值，然而口號主要的使用者，卻又時常帶着「白人至上」的光譜。關於民權運動的歷史、教會對社會公義的責任、有色人種的被歧視與反擊，其研究論述不勝枚舉，甚至立場標籤與光環，早就隨着年齡背景和政治傾向而被歸類。本文沒有企圖也沒有能力去解決這個難題，但卻想要從一個萬民代禱運動推動者的角度去思考，到底誰的生命誠可貴？

聖經裡明確的把我者（以色列人）與他者（外邦人）都放在神的救贖計划當中，神愛世人的宣告，透過耶穌基督的捨命與復活，為所有信者提供了恩典的選項。今天你我的禱告，為了自己與家人，是一種理所當然。但若是為了與你我無關的族群，甚或是政治立場相左、性別意識不同、信仰迥異或不相信有神與永生的人禱告，那就是學習耶穌基督「願人『都』尊祢的名為聖」的眼光。

這一期我們再次為世界不同角落的福音邊緣群體（Frontier People Groups，簡稱FPG）禱告，從中國邊境、巴基斯坦偏僻的山區，到印度恆河畔的貧民窟。大部分的你我，根本沒有聽過他們的故事，去過他們的村落或城市，沒有聽過一句他們的鄉談；在今天之前，也許根本沒有必要關心他們是否聽聞福音，得着永生的盼望。但你翻開了《宣教日引》，踏出了神喜悅一步，That matters to God！

黑命誠可貴，你命也珍貴，但在神眼中，我們都是祂的寶貝。

2月初原本要去美國東岸的馬里蘭州（Maryland）擔任職青營的講員，出發前兩天，接待的主辦教會告知，為了疫情防預，所有從亞洲出發的訪客都暫時無法參與現場聚會。所以必須請我取消或更改行程，使用遠距方式參與。

事出突然，我當天就必須做決定是否仍飛美國，保留其他訪視行程。但航空公司專線完全打不通，我的航程又是西岸進，東岸回，不能在線上直接取消或改期。所以還是決定出發，去了一趟與原本的行程完全不同目的的旅程，並且提早幾天回來。

當下當然覺得有點可惜，但是非常能夠理解這個特殊時刻的防疫考量。後來也證實許多看起來「過了頭」防禦措施，事後諸葛都是神算。

返回台灣之後，3月、4月，甚至5月的海外行程，也都因為新型冠狀病毒的疫情陸續許消了。從這次的病毒擴散，真的讓每個人都見識到在全球化的時代，防疫不只是地理位置的距離，或是醫療技術的問題。

整個2020年，每個人都不得不面對接連的焦慮。就算不是在封城的疫區，也在生活的層層面面受到影響。餐廳沒有客人來吃飯，球迷沒有比賽可以看，股市綠油油的一片慘淡，學生無法上學爸媽一聲長嘆，教會擔心聚會有可能群聚感染、轉直播沒人要看。

接踵而來的是教會論受到衝擊、聖禮的意義再次定義、團契生活虛擬的可否。那麼，對於我們這樣高度「與人接觸」的宣教動員事工來說，又會受到什麼樣的指教批評？

當紛擾的2019過去了，2020並沒有更好，我們是否仍然能高聲讚美神，祢仍然坐著為王，掌權直到永遠？

這樣的時刻，我希望能有清楚的答案，但我沒有。聖經裡面也充滿了這樣的問句，讓我覺得不孤單。禱告似乎不是讓我有個神奇解藥的萬靈丹，而是一個信心的窗口，讓我們對永恆的、萬有的、全知全能的那位至高者，仍有溝通的管道。

那趟旅程後來就只待在洛杉磯。在一週之內，我去了三次帕薩蒂納（Pasadena）。對我來說，來到帕薩蒂納一定會來兩個「景點」，一個是赫赫有名的富勒神學院（Fuller Theological Seminary），一個就是近代宣教史上赫赫有名的美國世界宣教中心（US center for World Missions, UCFWM），今天已改名為「差傳前線」（Frontier Ventures）。順道去敲宣教日引英文原著《全球禱告文摘》（Global Prayer Digest）主編Keith的門。

我一見面就送他伴手禮──最新的2020為全球佛教徒禱告手冊註，還有新一季的台灣版宣教日引。他大叔好像也沒特別驚訝，畢竟也不是第一次來嚇他（上次是一年前，記錄在2019第二季的差傳換日線）。 Keith他可是花了一輩子三十幾年就在做這麼一件事：收集全球未得之民的禱告資訊，聯絡義工作者、提供題材、截稿、編輯內容，做出禱告手冊。幾乎沒有出過門的他（連洛杉磯都很少離開），卻認得世界各地萬族萬邦最小最細節的事情。這一台戲，他就盡力地扮演了他的角色。我覺得，很值了。

在此邀請各位繼續在奉獻，推薦推廣，實際的禱告行動上面，與我們同行。

註：2020全球佛教徒禱告手冊，手冊訂閲表單連結

過去的幾月, 我們一家人的腳蹤去了馬來西亞, 巴西, 以及美東。今天我在紐約長島的一位年輕牧者家中的閣樓, 完成這一期的推薦文章。2019年底, 在巴爾的摩的華人差傳大會閉幕禮拜, 大衛普拉特 (David Platt, Radical) 牧師向滿場的移民背景的美國華裔基督徒們發出挑戰: 「在你們的心目中, 什麽是『成功』?」這其實是一個可以各自表述的大哉問。

臺下的許多作為長輩的父母, 汲汲營營兢兢業業一輩子, 就是希望完滿這個美國夢。找尋穩定的工作, 有機會就要搬到學區, 送小孩子去教會, 學中文學琴學品格, 然後申請常春藤名校, 畢業以後開始下一輪的勝利人生循環。

對於1.5 代或是第2代的孩子們來說, 那是上一代的夢想。他們有了自我的意誌, 還有新的自我認同 (更傾向泛亞裔美國人) 之後, 急於掙紮出傳統的框架和期待, 去尋找他們心目中的「成功」。臺下還有另外一種人, 則是從中國大陸源源不絕「輸出」海外的留學生, 從本科 (大學) 到研究所、博士班的都有, 他們對於成功的定義, 在現在緊縮的移民政策之下, 也需要延遲海歸後有好的收入工作和社經地位才得以實踐。

Radius 宣教訓練中心總幹事陳維恩牧師 (《跑得比錢更遠的地方》作者), 在這次大會腓立比書的釋經培靈當中, 以「宣教: 永恒的價值」為題, 也在這個主題上有一個別具意義的回應。他講到自己與家人, 過去10年委身在南太平洋的巴布亞紐幾內亞的 Biem 島上建立教會的經歷, 用一個「移民」和「天國子民」的身分作類比。當別人用羨慕或尊敬的語氣對他們說, 你們真了不起, 怎麽能夠 ......(以下省略3000字), 師母生病了, 還願意重回服事的生活環境和挑戰之中 ......(再省略3000字), 甚至分享時還幫他們準備好「生命邊緣的服事」這樣的題目。

彼得前書2章說到我們的身份是「被揀選的族類」「屬神的子民」, 但也是「客旅」, 是「寄居的」。不論在什麽處境, 同時又是移民, 也是天國子民的身份。用保羅的話來說, 就是「隨事隨在, 我就可以了秘訣。」不論是在舒適的移民者天堂, 或是在生活條件嚴峻的蠻荒小島, 若是認知自己在地上的身份是帶著天上的位份, 就沒有一刻會是身處生命的邊緣, 也沒有從人眼光來說是成功或失敗的評判。正如陳維恩宣教士信息中再三強調的重點: 正「因為」大使命耶穌的應許, 他們一家「從來沒有」活在生命的邊緣。

過去這兩年, 我們家自己就在這「移動」的過程當中, 一直在學習怎麽從一個天國子民的位份上自處。在馬來西亞的時候, 對華人教會疾呼, 地極不在遠方。在巴西的時候, 拿起《宣教日引》亞馬遜河流域的族群禱告的事項再次回顧。在紐約地鐵上的時候, 看著每個不同膚色的面孔, 就為大都會裏面不同族裔有信主的機會來代求。你我在地上的國有身分, 天上的國也有戶籍。不需緊握自己生命不放, 追求真正在神心意裏的成功, 其實是一句「你這忠心又良善的仆人」。