聖經原文每天查經

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其實,敬虔加上知足就是大利。提前6:6

知足autarkeia這個由「自我」和「滿足」兩個字組合的希臘詞,意味著「自給自足」。難道保羅說敬虔要加上「自我滿足」才是利益?或是說我們把自己照顧好,靈性就會進步?

當然不是!保羅的想法深刻得多,他說的知足,是內心對環境的滿足,而這環境是神給的。換句話,知足就是感恩的態度。凡是神的供應都是好的,知足就是對神的供應感到心滿意,不再尋求其他的滿足。

敬虔的知足和世人的自給自足,英文都是self-sufficiency,但世界的滿足來自「我可以做些什麼」來滿足自己,恰恰是保羅警告我們不要採用的方式。

神的方式是顛倒過來的,我們的足夠不在於自己,而是在於神的豐富和充足,祂喜悅完完全全倚靠祂的豐富的人;我們的滿足來自當神把各樣的恩惠多多的賜下,使我們凡事常常充足,因此能多行各樣善事時,我的心就滿足。

神要我的滿足建立在群體的利益上,當神的供應透過我來使他人獲益時,我的心就滿足。所以神應許的知足是世人所不知道的。

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不可貪愛錢財,要以自己所有的為滿足,因為神曾說:我絕不撇下你,也絕不丟棄你。來13:5

不可貪愛錢財對我們來說,有錢或沒錢都會給生活帶來張力和種種問題,因此明白神對錢財的看法很重要。

aphilarguros幫助我們了解神的想法。這個字是由3個字組合起來的。第一個字a表示否定的「不」;第二個字philos是「朋友」,最後一個字arguros的意思是「銀」(銀的化學符號是Ag)。3個字結合起來就是「不是銀的朋友」,中文翻成「不貪愛錢」。

不過,這個字的核心是philos,不只是「朋友」,還是「所愛的、親愛的、仁慈的」,是一個關係的詞彙。這句話的關鍵在於:錢不該是你所珍愛的朋友、不該變得和弟兄姊妹一樣親近。錢不屬於關係的範疇,它只是供你使用的工具。

你若不想被錢財牽制,就要看清楚它和世上所有東西一樣,本身並沒有任何價值,只有當它們為造物主服務才會有價值。再者,所有東西都屬於神,你只是管家,應該要聽從主人的權柄而行。

如何不被金錢影響?很簡單,不要當把它朋友、親人,要在神的引導下來使用它,使它成為你服事神的管道。

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我為他們的緣故使自己分別為聖,為要使他們也因真理成聖。約17:19

使自己分別為聖hagiazo emauton字面的意思是「讓自己乾淨」,為什麼沒犯罪的主耶穌會說「使自己分別為聖」呢?

主耶穌之所以要「分別為聖」,是因為要透過祂把神的屬性介紹給世人。屬神的人有一個與別人不同的特點,就是會把榮耀神放在首位,願意在生活中拒絕一切不榮耀神的事。不只是遠離罪行,而是活出一個與眾不同的生命,不與世人同流合汙,而是過一個分別出來的聖潔生活。

分別為聖意味著生活不再以追求舒適安逸為目標,而是以神國度的事為重心;願意放下自己,不再尋求自我實現、受人歡迎,而是為別人付出;不接受任何妨礙自己追求聖潔的事物,即使有些行為無傷大雅,也要禁止自己不去做。

「分別為聖」的生活是要在人前代表神的屬性,因此我的生命目標、決定、選擇、行動都與世人不同,如今我是活在神的權柄之下,只能按祂的吩咐行事,而不是照人的常理做決定。

分別為聖意味著與人不同,如果你的生活與不跟隨基督的人差不多,或許你還沒有把自己分別為聖。

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信息沒有人喜歡壞消息,我們都會盡量逃避聽壞消息。但生活中總是傳來壞消息,我不是要避免去聽,而是要曉得如何反應。

shemuah是從動詞「聽」(shama)來的,意思是「所聽見的」。這字在此是被動式,意味著人沒有出去尋找這信息,是信息的來到直接影響了人。跟隨神的人聽見兇惡的信息時,同時也會「聽見」呼召我們信靠神的信息。只有跟隨主耶穌真道的人會聽見這無聲的信息。

基督徒無法免於世上各種苦難,神降雨給義人和不義的人,大冰雹也一樣由大家均分,但屬靈的耳會聽見神的信息。神的屬性是喜歡對人說話的,祂常會對兒女說話,但我們卻誤以為神很少說話,或只在特別時刻才說話,所以不指望每天都聽見祂。

世界的嘈雜聲和壞消息分散了我們的注意力,使我們聽不見神的聲音。神不會喋喋不休,祂只說話,而我們習慣了聽喋喋不休的噪音,所以很容易忽略神的信息。有時一個念頭確實閃過腦海,我們卻覺得不過是一時的想像。有福的人不怕壞信息,理由很簡單,因為他同時聽見神的信息。

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敬畏耶和華,甚喜愛祂命令的,這人有福了!詩112:1

有福了希伯來字彙分得細,有些字只用在神身上;有些字用來描述人的內心狀況,ashre屬於後者,如果是「神祝福」會用barak。

嚴格區分兩個不同的字,讓我們看到ashre是指一種人想要的狀態,需要經過努力得到的。盡管這努力也許是很屬靈的「敬畏耶和華」,但還是帶有一點賺取的味道,不是白白得到的恩典。

人的ashre與神的barak很不一樣。神的祝福單單是衪選擇要給予,與我們的努力無關。我們需要常常提醒自己,不要以為用十一奉獻、敬拜讚美、禱告、道德倫理等,可以賺取神的恩典。

另一方面,’ashre這個字讓我們看到,除了等候神的恩典,有些事情做了是可以影響生活的,我們可以依據神創造世界時所立的規矩和安排來行事,正如保羅說的:「人種的是什麼,收的就是什麼。」如果我們種的是敬畏神、喜愛祂的命令,那麼我們就會收’ashre福氣。這也是個好消息。

所以,兩種祝福:一個是神的祝福;一個是人的祝福,不要混淆兩者,但要確保你的生活兩種祝福都有。

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我們行善不可喪志,因為若不灰心,到了適當的時候就有收成。加6:9

灰希臘字me ekluomenoi的me是「不」;ekuomenoi是從動詞ekluo來的;ek是「從……出來」;luo是 「放鬆或放棄」。這節經文中的動詞是被動的,意味著「我自己被放棄」。換句話說,就是我累得把自己原本想做的事都放棄了、取消了。

保羅說我們必須在敵人面前勇敢行善,但要注意我們是會疲勞、會沒有力量堅持下去的。我們的危機不是來自敵人,而是來自於自己因為用盡了力氣而生出的灰心。如果我只靠自己去行善,很快就會耗盡所有力量,因為人所積蓄的力量,是不夠打贏這場爭戰的。

很多人靠自己的力量行善,但人的憐憫施恩之心遲早會用盡,最後就會在灰心中想放棄了。我們看到很多服事者最後都退下了,有些甚至帶著傷害離開。那些曾經引起人關注的不幸事件會被淡忘、颱風受害者會被遺忘、海嘯災民不再有人關心,人的善行因為灰心停下來了。

保羅舉起了這個警告牌,他知道人的力量是有限的。若施恩的神不是我們行善的源頭,我們行善的日子就很短。你若不想要灰心,就必須不斷從善的源頭得到供應。

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我們行善不可喪志,因為若不灰心,到了適當的時候就有收成。加6:9

喪志保羅用ekkakomen描繪出一幅士兵在戰場前線面對強大敵人時,依然選擇堅守陣地,重要時刻不作逃兵,這就是「不喪志」的意思。這形象提醒我們,行善是一場爭戰。

以惡制惡不難,但這場爭戰既不是報復,也不是報答對我們仁慈的人,或向好人做好事,而是在仇敵面前行善。這需要何等的勇氣!保羅提醒我們,跟隨主耶穌的人要在世上彰顯神的饒恕、仁慈和憐憫,甚至受傷也不怕。我們有更高的標準,就是主在十字架上說的:「赦免他們,因為他們所做的,他們不知道。」

世界對待敵人有兩種反應:報仇或退縮。但跟隨主耶穌的人卻選擇另一條不同的道路,就是不計後果地的憐憫、施恩、饒恕那些傷害他的人。行善不是在歌舞昇平中的一個點綴品,真正考驗一個人的善行,恰恰是要用這個爭戰的詞彙ekkakomen。

今天當你面對一個要和你打仗,讓你受傷、挨罵和被人忽視的敵人時,要聽見主的戰鬥宣言:「行善不可喪志」。你要知道,勝利不在於擊敗敵人,乃在於饒恕、仁慈、憐憫;勝利不屬於強者,而是屬於行善不喪志者。

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凡你手所當做的事,要盡力去做;因為在你所必須去的陰間沒有工作,沒有謀算,沒有知識,也沒有智慧。傳9:10

盡力聖經說到工作一般會有兩個特質,就是緊急性和委身。這經文明顯看到這兩個特質。

首先,所羅門告訴我們,無論你做什麼工作都要盡力。他用koah這個希伯來字表達「能力和力量」。聖經對工作的要求不是付出一般的努力,而是要盡所有能力、心思和努力去完成,也就是「無所保留」。

其次,聖經說到工作時會帶有一種緊迫感,所羅門說:「現在來做,因為死後就沒有機會了。」這很實際,因為沒有人知道明天如何,我們一定要抱著「現在就去做」的態度,片刻都不耽延。因此,跟隨主耶穌的人應該是世上最有成效的員工,每個企業都喜歡他們,因為他們是率先完成任務的人。

所羅門沒有說當你從神那裡取得明確指示,表明這份工作是衪賜的才需要如此行; 而是說「凡你手所當做的事」。工作本身不重要,服事的對象才是關鍵。在神的國度,當你做的每件事都榮耀神,那個方向就對了。凡是神放在你面前的工作,盡力去做吧!不要問為什麼,只要問如何會神喜悅。

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因為神的國就在你們中間。路17:21

在你們中間今天我們把信心改變成為一種感受,信仰變成不看客觀證據,只是心靈世界的事。我的感受是我自己的事,別人不應試圖說服我去感受其他的,所有人都可以隨意按自己所想的去相信。我們把信心淪為情緒的範疇,但聖經對信心的注釋完全相反:「信就是對所盼望的事的把握,是看不見之事的明證」。

較古老的英譯本把entos humon翻成「神的國就在你們心裡」,但正確的翻譯應是「在你們中間」。耶穌說的是「我在這裡,神國度的豐盛,就在你們眼前,我的臨在就宣告了神國度的降臨。」這不是關於個人對神的感受,而是耶穌真的是國度的王,祂的親身臨在,成了宣稱神國降臨最有力的證據。不管你內心感受如何,真理事實是不變的。

現代人不喜歡這樣的信仰,人們只想停留在精神上、情緒上感受一下,不想和一個要求委身和順服的神打交道。在強調多元化的世界中,就算有神真實存在的證據,也不能對我要求什麼,我只要依個人觀點行事。

今天,面對「多元化」這否認真理的幌子,我們要加倍謹慎不受蒙蔽,要跟從實實在在的神。

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不可妄稱耶和華─你神的名。出20:7

妄稱這條誡命是要我們尊敬神的名。不妄稱主的名,意味著要在神的權柄之下說話,我們說出來的話必須反映神的屬性。

今天的世界與真理漸行漸遠時,我們習慣模糊言語的意思和力量,比如把非法移民說成是「無證者」、種族滅絕行動被稱為「清理行動」、信仰只是「寓言故事」。至於上帝,更是你想像出來的任何屬靈事物。

當人連上帝都不在敬畏,又怎會關心神所造的人呢?誰能想像今天我們的司法、教育或環境政策正在破壞聖經第二條誡命? 不尊重造物主就是玷汙了衪的創造。

當你口沒遮攔地表示對他人的憎惡、為一己之利剝削他人、損害大自然,改寫罪與罰時,可知那是褻瀆神?只有不尊重權柄的人才會如此侮辱別人。今天假自由之名合法褻瀆上帝的事越來越多。

不可妄稱神的名,首先要有僕人謙卑、尊敬和畏懼的態度。褻瀆上帝不僅僅是言語,實際上是內心唾棄神的權柄。