聖經原文每天查經

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你擺設宴席,倒要請那貧窮的、殘疾的、瘸腿的、失明的,你就有福了!因為他們沒有什麼可報答你。路14:13-14

有福了希臘字makarioi的希伯來文對應字是ashre。主耶穌對聽眾說的是希伯來語,因為當祂講述太5:5的八福時,是引用詩37:11最後一句,「受祝福」就是ashre。這個字一般和人的行動有關。

還有另一個字barak也是關於福氣,但barak是用在我們從神那裡得到的祝福,那是由神主權決定授予的,與我們做的任何事情無關。ashre的祝福則需要通過我們的行動得到的。換句話說,如果你想體驗幸福的狀態(ashre的真正含義),就得做一些事情。

今天很多基督徒期待奉獻了會有所回報;禱告後馬上得醫治;敬拜神就想得恩惠等等。但他們看錯了詞句,神barak的福不是按照我們做了什麼,而是祂白白的賜予。要經歷神的barak是無需等候的,因為神早已賜下,我們只需跟從神的完美計畫,就可以經歷到這福。

本節經文主耶穌告訴我們其中一個可以經歷ashre的方法,是去服事那些不能、也不會報答你的人!白白給他們恩惠,這就是神的方法。

我們都不能償還神為我們做的事情,所以也要效法神,將恩惠分給不能報答你的人,如此你就ashre了。

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因有淫亂的心在他們裡面;他們不認識耶和華。何5:4

淫亂有哪個男人想成為何西阿?我們都很難想像要娶一個水性楊花的女人,不只忍受她的不忠,還要繼續對她忠誠。

神卻藉著何西阿的婚姻,向以色列民傳遞一個信息:拜偶像的行為等同於在婚姻裡犯姦淫。

在神的國度裡,只有在婚約裡的性關係才合法。神定下的婚姻規條,是基於一個更深層次的委身,既願意在生命各層面都對神忠心委身。

因此何西阿用zanah(淫亂)這個字來描述以色列人破壞了與神的立約關係。同樣的,我與神的立約關係要求我放下一切來尊崇、事奉、順服祂,我的行為必須反映出與我立約的神。若不然,我就像是跟其他人調情;我若扭曲真理為自己換來好處就是對神不忠;我若靠自己的力量與詭計來達到目的就像是在賣淫。

神在申8:19警誡我們,隨從別神的後果很嚴重。我們需要聽從神發出的警誡,免得隨心所欲行淫亂。信實的神總是求我們趕快回頭。

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奉神旨意、作基督耶穌使徒的保羅、弗1:1

使徒我們很熟悉保羅這典型的書信問安,也曉得他是個使徒。可是我們沒想過成為使徒這事與我們有何關係?

使徒的重點不在這個頭銜,而是權柄的來源。apostolos的意思是「奉某人的命令差派出去的人」,相當於「大使」或「代表」。apostolos不限於主耶穌親自挑選12個門徒,保羅、巴拿巴、安多尼古和猶尼亞,甚至主耶穌都被稱為apostolos(來3:1)。

我們也是「奉某人的命令差派出去的人」,因此做事的權柄就不是來自自己,而是我們所代表的那一位。正如國會的人說的話和做的事,會反映差派他們的人,而不是自己。

今天你在做被差遣做的工作嗎?你被差遣到居住的社區嗎?你被差遣到參加的教會嗎?你被差派到你朋友當中嗎?如果你不是,為什麼還在那裡呢?使徒不是去他們想去的地方,他們是被派去的,要聽從命令完成該做的事。

我們若不瞭解apostolos,就不知道我們是被差遣到失喪靈魂中傳福音給他們;也沒看到不是只有做「屬靈」事工時才代表主耶穌,而是所做的每一件事,我們都代表著主耶穌。

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因耶和華的慈愛,我們不致滅絕,因祂的憐憫永不斷絕。哀3:22

憐憫雖然大家基本上把神看為男性,但聖經記載「神說我們要照著我們的形象……造男造女」,因此神的形象就不會只在男性身上找到。

raham這個重要的希伯來字是「有憐憫心腸、得到憐憫或施憐憫」的意思。這是神第一個用來描述自己的字(出34:6)。還有一個希伯來字的拼寫也是raham,意思是「子宮」。raham也曾在創43:30用來描寫約瑟對弟弟那份激動的愛,字面的意思就是「他被子宮淹沒」了。

神最重要的心腸是很深的溫柔和同情,一個很典型的女性特徵。神不只擁有勇士和審判官等男性形象,也擁有如母親般溫柔養育、自我犧牲、賜我們生命的特徵。

人類長久在父權社會的體制中迷失了,如今我們需要恢復神造人的真正框架。如果我們想要效法神,就必須先認識原來憐憫和管教是相輔相成的。當你的生命少了憐憫時,就只反映神創造你應有的樣式的一半而已。

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凡不因我跌倒的、就有福了。太11:6

跌倒skandalizo的意思是 「使人跌倒或生氣」。這是一個用在陷阱起動器的名詞,描述「不小心踩到就會被捉住」。主耶穌怎麼可能說:「凡是不因踩到我而被捉住的人,是有福的呢?」祂用這奇怪的圖像是什麼意思呢?

我踩到「要愛你的敵人」,而不被它觸犯。

我踩到「逼迫你們的,要原諒他們;傷害你們的,要給他們祝福」,而不會陷在忿怒和報復中。

我踩到「世界不愛我」,而不會失落。

主耶穌說:「有福了。」makarios是在八福中每一福的頭一個字,意思是「滿了喜悅和快樂、無法衡量的絕對有福」。

你在主耶穌面前如此反應嗎?你因為祂而高興嗎?還是你避開這些話題,盡量想融入世界?主耶穌是那塊絆腳石,你不能繞道而行,要不喜樂接受,要不想辦法避開;要不有福,要不卡在陷阱裡。你的選擇是什麼?

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各人要隨本心所酌定的。不要作難、不要勉強。因為捐得樂意的人、是神所喜愛的。林後9:7

樂意給予完全是一件關於喜樂的事。若你出於義務、勉強或罪疚感才給予,就完全錯過了重點。

希臘字hilaros描述「歡天喜地的心」;箴言22:9使用希伯來字towb 「眼目慈善的(給得喜樂的)、就必蒙福」表達同樣的觀念。神悅納以極大喜樂來奉獻的人,因為在幫助別人的事上,喜樂反映了神的心。

不知從何開始,我們被教導奉獻是義務,相信什一奉獻是神奇異的金錢公式。我們在罪疚感上建立帝國,可是神與它毫無關係。

如果你的奉獻不是出自充滿喜樂的心,為什麼要用取悅神的企圖來侮辱祂的性格呢?當神說祂厭惡出於宗教義務的奉獻時,鑒察你的心吧!看看你的動機吧!樂意的奉獻者曉得,感恩的心是唯一願意奉獻的理由。當你立志要滿足別人的需要時,你是因神賜給你機會來反映出祂的慷慨,而感到心中充滿喜樂嗎?

你有足夠膽量不再偽裝嗎?神關心減稅的事嗎?你準備好向出自罪疚感或義務的要求說「不」嗎?你準備好全心轉向祂,單單要求有機會以喜樂的心反映出祂的恩典嗎?

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我向你犯罪、惟獨得罪了你、詩51:4

惟獨……你大衛犯了姦淫和謀殺罪,導致他的家庭被摧毀,最終連王國也崩潰。他餘生都面對這罪帶來的惡果。雖然是情欲之罪把災禍帶進大衛的生活,可是他知道當他選擇讓情欲主宰他時,表示他決意要藐視神的權威,這罪遠比情欲行為還要嚴重。

所以大衛在神面前大聲哭道:「惟獨你」。希伯來bad這字根,要加上一個字首和字尾,思想才完整:「惟獨和只對你」。大衛很清楚自己的罪在於抵擋和反對神。

即使大衛是合神心意的人,心中仍存有頑強的悖逆,不要神掌管他的生命。或許我們也有類似經歷,就是內心存有對神的抵擋,只想倚靠自己,想要把神趕出我們的生活,想要照自己的意思生活。

我沒有任何力量能征服這樣的敵人,我的罪赤裸裸敞露在主面前。大衛曉得它的威力,我若想瞭解神的憐憫有多浩大、恩典有多奇妙,就要像大衛,曉得罪的威力,然後呼求:「神啊!幫助我!」

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體貼肉體就是死;體貼聖靈就是生命和平安。羅8:6

體貼(思想)當我們看到「思想(體貼)」這字,很容易從我們的文化角度去瞭解,認為保羅指的是操練正確的思想。

phronema包含比「思想」更廣的意思。在希臘世界這字描繪整個人的內在部分,加上希伯來背景,其意象就更加清晰,這字一般用來描述對神無法測度的瞭解。phronema不只是思想,也包括意志和情感層面。

保羅說這種思想會導致死亡,他不是說「罪惡思想」會導致死亡,而是說死亡是一個屬血氣的性格自然會產生的結局。

保羅覺悟到是由思想、意志和情感表現出來的性格決定人生的結局。如果我服事名為「我、我的」的神,必然會看自己得比別人重要,會選擇要榮耀自己,最終被排除在造物主的統治之外。

你注意到同一個字也用在第二部分嗎?從思想、意志和情感表現出來的性格,也可描寫一個以感恩的心順服神的人的生活。phronema告訴我們,隨從聖靈而行的生活,關係到我的思想、決定和感覺。當神得著我時,「我」的全部都必須改變。

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我們這不隨從肉體、只隨從聖靈去行的人身上。羅8:4

人原文並沒有「人」這個字,實際上是說「不隨從肉體行」。希伯來文化著重的是「做什麼事」(行)。當我們加了「人」,很微妙地把思想從「行」轉移到做的「人」身上。你認為信心是關乎你這個人,還是你的行為呢?

保羅把「不被定罪的自由」和「在基督裡的生活」連在一起。「住在基督裡」的觀念在保羅書信中很重要:當基督住在我裡面,我就不被定罪。「住在基督裡」意味著我的意志、思想和情感都會被祂改變,最終所產生的結果是:我被重新塑造成祂的形象,我的行為一定會改變。

只是在口裡說基督住在我裡面,行為卻沒有改變得像祂,這宣告是值得懷疑的。保羅在此指出,徹底的自由是要把生命順服在新主人之下,這位新主人以恩典來治理人。

一個信主的人會因為感恩而願意順服神;當他願意順服神,自然就會帶來改變。一旦神把改變帶進我生活時,我就會從神的觀點看人生。

每當我願意順服時,神就能改變我,可是祂只改變願意的人。如果我是隨從聖靈而行的人,那是因為我的行為已經在跟隨主的引導。

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……反而把那些暗昧可恥的事棄絕了,不行詭詐,不曲解神的道,只將真理顯揚出來,好在神面前把自己推薦給各人的良心。林後4:2

棄絕可能我們會覺得,若能繼續生活在暗昧可恥的事中,又能得到神的恩惠該多好,我們就不必為了過聖潔生活而掙扎了。

若仔細查看關於棄絕暗昧生活的真理,就會明白這想法是行不通的。apeipametha的字面意思是「發言反對、因為厭惡而不再承認」,是很不客氣、當面表示反對的字眼。保羅之所以用這樣強烈的字眼,是因為神兒子的品格和聲譽受到了威脅!

如果我需要有人站出來替我說話,為我的人格背書時,卻得不到任何人的回應,我一定會深感受傷。這種被背叛的痛苦就是apeipametha所表達的感受。

當基督徒繼續在暗昧可恥的角落裡生活,就是辱沒神兒子的名。那些你以為隱藏在黑暗中的罪,對主來說都是敞開的;當你暗中行這些事,就是在背叛對主效忠的誓言。

我們的戰場不在這個物質世界,而在看不見的靈界。在那裡每一件我們在黑暗中所做可恥的事,都是中了敵人的埋伏,更是對我們唯一君王的背叛。

所以,站出來公開反對!免得仇敵用這些暗昧的事來掌控你。